徒然

見えない力

　力とは？　誰も見た事が無い。　
でも誰もが知っている．
　Ｅ＝ｍｃ2　ミクロの原子に込められた巨大なパワー・・　決して開放してはいけなかった物。
　餓鬼の脳が、次々と導き出す宇宙の方程式。
　そして、餓鬼な脳の飢餓感は、自己満足と言う誘惑に勝てず、倫理を踏み越える。
　当たり前だ、倫理自体が、餓鬼な脳の、作品なのだから。
　新しい方程式を、発見する事と実験する事は、
時間軸が短くて済む(短縮可能）から実践証明可能だが、
再生・発生に付いて実践証明するには、実験に膨大な時間を要する。
　今はコンピューターと言う、膨大な条件を瞬時に処理できる装置が出来たから、
可能性について検証する事は出来るだろう。
　しかし其れは、厭くまで仮定に基づくものであり、実証は出来ない。
　偉大な飢餓脳は、あらゆる方程式をいずれ導き出すだろう。
　しかし、其れを実現出来るのには限界がある。
　原子を壊してエネルギーを取り出す事は出来ても、原子を作り出す事は出来ない。
　この宇宙の法則を、理解する事は出来ても、創造する事は出来ないのだ。
　正義が、力に太刀打ちできる筈が無い。
　力は、全ての源であるから。
　正義は、餓鬼な脳の作り出した一つの作品に過ぎないのだから。
　見えない力に因るのか、私の意思は、この体に閉じ込められているのか？
　それとも宇宙の方程式により形作られた、化学反応に因る自然発生的産物なのか。
　ロボットの製作者が、全く同じプログラムで動かしているのに、一つ一つに個性が在ると。
　まして何億個と言う細胞から出来、入力される情報もロボットの比ではない人間に、
個性が有って当然の事である。
　地球誕生から40億年の進化の過程で、
利己主義な遺伝子が作り出した壮大なドラマに過ぎないのだろう。
　だから釈迦も、己を追及することの無意味さを悟られたのであろう。
　生すがまま、在るがまま、だが決して、囚われる事無く、拘りを持たず生きること。

阿修羅と懐の深さ

昨夜このタイトルで打ったのだけれど、途中で訂正したりしたら、
アップされていなくてガックリ・・。
人の個性を重んじ、常識に捕らわれない教育観を抱いていたのは、
今日より、明治･大正･昭和初期の時代ではないだろうか。
　或るエピソードを紹介しよう。

　旧制中学の入学試験で，
「Ａ駅から○○時に○○のスピードで発車した列車は○○分後には何処に到達しているか」
と言った出題で在ったが、昨今も良くある出題ミスで、Ｂ駅にもＣ駅にも着かず、
受験生の多くが自分の計算違いと思いどちらかの駅名を解答とした。
　しかし1人”レールの上”と解答した者が在った。
試験管は面接の折尋ねた、この解答はどういう事ですかと。
如何計算しても駅には着かず、レールの上以外答えられなかったと。
その常識に捕らわれない素直さに、補欠入学が許された。
　親は進学させる積りは無く、諦めさせる為に受験させた｡
たった一ヶ月の受験勉強で、彼は願いをかなえた.
今の受験制度では在り得ない、知識のみで人を判断しない、懐の深さだ。

そう阿修羅が、正義の神だと言う事をご存知だろうか｡　
そして阿修羅と聞くと、何故か戦い続けるイメージが、浮かばないだろうか。
　正義には妥協と言うものが無い為、常に戦い続けることとなり、
守り通す為にも、強引に戦い続けるしかないのだ。
それが正義の真理。
　つまり同情や寛容と言った不合理なものは、持ち合わせていない、狭量である。
だから正義は、全ての頂点になれない｡
宇宙の真理は力、力の神は仏教では帝釈天である。
力は、拘りを持たないから、心は自由である｡
よって、同情や寛容の入る余地がある｡
　つまり、懐が深い。
正義を振り回す､消費者団体や環境擁護団体等､
くそ真面目な正直者がしている事が、必ずしも良いとは限らず､
大局的には力がものを言い､正直者が､馬鹿を見ると言うのが､現世の姿では。

常識と言う個人差

　魚は頭から腐ると。
視点論点で産業再生機構の専務さんが、
日本の教育は、決められた解答を答える人材（俗に言うエリート）を育て、
企業はこぞって採用し従属させてきた。
今、未だ現場では実際の経験がものを言い、職人と言われる人達が健在だが、
トップが腐っていると。
それは決められた答えしか出せないエリートがトップに成るるような企業の人材活用に在ると。
小さな組織のリーダーから始め答えは一つでは無い事･批判･挫折等経験させ、
自ら判断するリーダーを育成する必要に迫られていると。
トップが腐っていたからバブルで不良債権を出したが、
未だ腹(現場)が機能しているから、再生する事が出来ている。
現場まで腐り始める前に、判断力を持つリーダーを育てなければ成らないと、言っていた。
正に、その通りだろう。
時代背景、環境、は千差万別。
町の常識と田舎の常識は異なる｡
海の常識と山の･里の常識も異なる微妙に。
餓鬼な脳は、新しい事には敏感だけれど、
一度常識に成ってしまったものは、慣習化し固定的に判断してしまう為、
慣れて来ると即断出来るようになる(利点でも在る）。
その点子供は染まっていないので大人より正しく物を見ている事が在る。
理解していると言う意味ではなく、在るがまま正しくと言う意味で。
一人一人の常識と思っている事が、微妙に食い違い、
全く同じ土俵に無いわけだから、
阿吽の呼吸だとか、一を言えば十を知れなどとは、行かない。
何よりコミュニケーションが大切な時代である事が痛感される。
まだまだ、日本人はコミュニケーションに慣れていない。
報(告)連（絡）相（談）等とビジネス書からの受け売り言葉を言っては見ても実践出来ない。
昔ながらの村組織で未だ多数決の民主主義など存在しない、合議で決まる。
合議とは言張った者が勝ち。
良識ある多数が横暴な少数に声をあげる事は無い。
新聞を賑わす企業の談合も、隠蔽も、天下りも全てこれで説明が付く。
日本のシキタリである。

餓鬼な脳の究極の作品

深夜、人間は自己満足のみで生きていると言ったブログを打って床に入り寝付かれずに思った事。
餓鬼な(仏教の餓鬼と何でも欲しがる子供を掛けている）脳、
ＮＨＫのプロフェショナルのコメンテーターの脳科学者（名前覚えていない）さんのアハ体験の話、
脳は常に新しいものを求めつづけている。
どんな事でも学習してしまうと、もうそれへの感心は薄れ、悪く言えば飽きてしまい、
次々と新しい事を求める、だから脳は餓鬼。
その性質によって現れる結果としての行動？？？思い出せない。
今までにも自分でもこの考えは凄いとか思っても、ひらめいた時に書き記さなかった為に、
二度とその考えに行き着けなくなった事は数知れない｡
自分でもあの考えが忘れずにあったら、生きる意味と言い訳とがはっきり認識でき、
この先生きていく事への不安を解消できたのにと思う。
そうだ！思い出した宗教だ！！。
宗教こそ餓鬼な脳(とことん追求しようとする餓え）の産物だと。
お釈迦さんに然り、この世のあらゆる幸せを手にする中、
この世の無常に取り付かれ、地位も家族も捨て、出家し過酷な修行の末得た結論。
あるがまま受け入れる事｡只それだけ｡
心の安住を得た釈迦は、死ぬまで只自然体に放浪の旅を続けた｡
動物としての物理的、化学的、欲求以外の何物をも求めなかった。
それは、誰として耳にした事の無い人は、いないであろう般若信教｡
仏教の真髄。色即是空、空即是色の体言である。
釈迦は己の疑問の解決の為に辛苦艱難を排せず修行したのであり、
自己満足のために過ぎない。
己を不朽の人とする為でもなければ、まして崇拝の対象にならんが為ではない｡
弟子や後世の人が宗教と言う名目を付け、
衆人の命題である、
この世で、”生きると言う事が如何言う事なのかを悟った、
只1人の人”として、
学ぶべき、迷える者の救いとなる唯一の論理、
思考方法であると、伝えてきたものにすぎない。

衣食住足り過ぎては、礼節も忘れられる

我儘だけど何も主張出来ない、いい年こいた小母ちゃん。
何時も何時も腹立たしいことばかり。
ゴミの分別は確か国の法律で決まっているのでしょ。
でも皆守らない。よく理解していない。
結局市は持ってってくれる。罰則もない。
何時の世も正直者が馬鹿を見る。
でも正直者は馬鹿を見ても自分の心は偽れない。
神でも仏でも道徳でもない、
自己を偽る事が出来ず自己満足で馬鹿を見ているのだから、
人は人と割り切らねばいけないのだが。
如何して法律でまで決まった事を守ろうとしないのかが理解できず腹立たしい。
世の中、何も考えずに生きている人の方が多いのか。
羨ましい人達だ。悩む事も腹立つ事も無いだろう。
細かい事にこだわる方が悪いのか。
でもそれでは何の為の法律なのか。
山は上る為に在る、法律は破る為に在ると、
うそぶいて生きればいいのか。
守る人も守らない人もそれを決定付けているのは自己満足に過ぎない。
どのレベルで自己満足するのかが、教養と知性や品性で決まるのだろう。
その教養や知性品性は育ちによるところが多いだろう。
教養は金で買えるが（金があれば高い教育を受けられる）
知性は持って生まれるところが在り、
品性は躾によるところが大きいと思われる｡
昨今は物にしろ情報にしろ溢れ返り衣食住足りて礼節を知ると昔の人は言ったけれど、
過ぎたるは及ばざるに如しで、
拠り所とすべき基準が曖昧になり、
返って自分の価値観や居場所を何処に求めればよいかが解らなくなり、
自己主張する人ばかり(切れる若者も、親を殺す子供も、子供を虐待する親も）、
品性は死に瀕しているのでは。