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「『茶の本』と老子」 その２
（2019.4.20 「岡倉天心市民研究会」で喋った『茶の本』論のまとめです。）
ここまでのところを、もう一度確認します。「文体」はちょっと気取った洒落っ気のある、語り文体。その気になって読むとそういうユーモアが読めてくる。「大アジア主義者」岡倉天心大生生の文章だと思って読むと、そういうところも読めなくなってしまいます。巻頭からThe Cup of Humanity／teaで始める岡倉です。
「素材」は「茶」の歴史と思想であって、それは道教の展開と並行しています。「目標」は「茶」の歴史と哲学を考えることによって、「人間」とは何か、「芸術」とは何かを解明する書にすることです。「主題」は人間性humanityの追究と芸術artとは何か。言い変えると「ヒューマニズム」という西欧概念を生かすために、東洋の芸術を例に、「老子」から学んだ方法論で追究することです。ヒューマニズムというのは岡倉にとってはアメリカに行って、そこのインテリの人たちと付き合っていく中で発見した、とても大事な考えだったのです。特に当時のボストニアンというのはエマーソンにしてもソローにしてもヒューマニズムが底にあって、既成のキリスト教から離れた信仰生活を始めようとするわけですから。そのヒューマニズムを生かすためには、東洋人である自身は東洋の芸術哲学を活用してその問題を解明したい、そうすると今まで勉強してきた「老子」がすごく役に立つことをここで改めて見つけたのでした。「老子」から学んだ方法論でそれを追究していくわけです。
『茶の本』の隠された主題である「ヒューマニズムの追究」と「芸術とは何か」の問いを、「老子」から学んだ方法論で探っていく時に何が指標になるか、それを『茶の本』の「キィワード」として挙げてみます。三つあります。� 嵒坿袷汗�Imperfect」�◆崛蠡仞�Relativity」��「無Vacuum」です。
「相対性」はそんなにたくさんは出てきませんが、決定的なところでこの言葉を使っています。「無」を岡倉はvacuumと訳しました。これもちょっと駄洒落っぽいですが、的を射ている感じがします。岡倉がこれを出版した時には「老子」の英訳は出ていたはずですが、老子の研究家は大抵「無」をnothingと訳しています。そこを岡倉はvacuumと訳したのです。「老子」を読みこんでいるからこそ出てきた訳だと思います。第�絃呂任蓮崔禺次廚里海箸�The Abode of Vacancyと呼んでいますが、vacancy と vacuum は微妙に使い分けているようです。
「不完全性」「相対性」「無」はすべて「老子」を読みこんで身につけた概念です。
もう一つ、『茶の本』の「底流」として流れている思想があります。岡倉がこの本を書いていくのに励ましてくれたものとして、日本と中国との奥深い関係へです。日本は中国からたくさんのことを学んできて日本列島に日本独自の文化を作った。中国とは切っても切り離せない、切ってはいけない関係がある。岡倉はこの思いをいつも大事にしてきました。ボストン美術館で岡倉は中国日本部長になるよう何度も求められますが、日本で仕事があるからと断わり続け、亡くなる２年前の1910年に断わり切れず部長に就きます。部長職は責任が重くなりますが、一方かなり自分で自由に出来る地位に就いたことでもあります。もしも彼が本当に「大アジア主義者」で「国粋主義者」で、亡くなった後誰からも「天心」と呼ばれ、自分の息子からも「天心」と言われていたような、そういう「岡倉天心」であったなら、日本の美しさを国粋的に紹介しようとして、できるだけ中国との関係を裂いていこうとしていたでしょう。1900年岡倉が退いて、というより追放されて、出来上がった明治政府公認の「日本美術史」は、岡倉が意図していた中国との関係は一切排除して、万世一系の日本の天皇の恩恵のもとに繰り広げられる「日本美術史」を作っています。パリ万博で参加国に配られた豪華版『稿本日本美術史』がそれです。国粋主義の機運はむしろ岡倉を排除したところで進められていたのです。もしも岡倉がそんなふうに日本から中国を断ち切って、日本の独自性を強調したいのなら、部長職に就くことを求められた際、中国日本部を「日本」と「中国」に分けましょう、と提言できたはずです。彼は分けなかった。その思想はThe Ideals of the East、「日本美術史論」「泰東巧藝術史」などに一目瞭然です。日本と中国を一緒にして考えたかったのです。それで最後には、中国日本部長を引き受け、そこから中国日本部の仕事を充実させていきます。自身で中国に買い付けに行ったり、弟子に行かせたりもしています。そして最後にはアジアを観る美術館にするため、ボストン美術館には、中国日本部のほかにインドを加える必要があると考え、若手インド人研究者クーマラスワミを招き、クーマラスワミは岡倉の没後、美術館職員になりインド部を作り、独立させています。
岡倉は、中国日本部は一つで独立させ、インドは別にしようとしていたようです。実際そうなったのですが、そういうあり方を考えたということは、ものの考え方の骨格がそうだったからなのです。そのくらい、岡倉は日本のことを考える時は中国が大事だということを、東京美術学校で日本美術史を講義した若いころから言っております。東京美術学校の講義を「日本美術史」と名付けたのも岡倉没後なのですね。岡倉は「日本美術史」とは呼んでおりません。学生のノートには「東洋美術史」とメモしたのもあります。もっとも、美術学校で講義するころから構想していた博物館で作る美術史には「日本美術史」というタイトルをつけてますから、決して「日本美術史」という呼称を否定していたわけではないのですが、先ほど挙げた日本美術院時代に第一章だけ発表した「日本美術史論」や「泰東巧藝史」、晩年の『国宝帖』を見ても判るように、「日本」の背景にある「中国」を決して忘れてはいけないと考えていたのでした。こうして、若いころから一貫して興味を持ち続けた日本と中国の深い関係が底にあって、『茶の本』を書いているのです。これもとても大事なことです。
もう一つは執筆上の「姿勢」です。これは「老子」を読んでいく上で学んでいった思想で、抽象への渇望です。ものごとを抽象的につかまえていくことの大事さ、同時に抽象的につかまえた時の面白さ。それを岡倉はよく知っていました。抽象的にいろいろな出来事をびしっと言える言葉が見つけることができたら結構興奮するのです。哲学というのはそういう仕事であって、抽象への渇望です。「老子」はそれを一番端的に実現している本で、前回お話したように『老子』には一切固有名詞が出てきません。中国の古典の中で唯一抽象的といっていい。抽象的ということは応用が利くことであって、岡倉はその応用をしていくのです。これは物事を考えていく上で誰もがやっているのですが、岡倉はそれを『老子』から学んで『茶の本』に活かしております。
そして最後に指摘しておきたいのは、『茶の本』が「到達」したところです。「茶」を作って飲むという人間生活の中で日常的な「小さな」営みが、「芸術」という人類史を覆う「大きな」行為の本質、「芸術」のあり方を示唆している―そういうことを書きたかったのです。「小さな」人間の出来事の何かが、さまざまな「大きな」世界で現われている行為や出来事よりも大事なのだ、と岡倉は『茶の本』の中で何度も言っています。
「目標」と「到達」点は違うのですね。目標は「茶」の歴史と哲学を考えることによって「人間」とは何か、「芸術」とは何かを解明しようとするところにありました。それを解明していって、この本一冊を書き上げようとすると、向こうに見えてきたのは、「茶」という人間生活における非常に「小さな」日常的な営み、その「茶」を飲むということが、「芸術」という人間生活の中の神聖な人類史を覆う大きな行為をサジェストしている。このことが言えたら、いや、言えるぞ、と彼自身気がついたところでこの本は終わっているのです。利休のエピソードで最後が終えているのは、そういう含みがあると思います。
以上ざっと『茶の本』の紹介をしました。ちょっとのどが渇いたのでCup of Teaです。(笑)
さて、ここから『老子』から学んだ三つのキィワードが岡倉の中でどう生きているか考えていきましょう。『老子』と『茶の本』」というテーマのまとめでもあります。
�� Imperfect不完全性 これを岡倉は「茶」を定義するために使っています。
「なによりも「不完全」さを崇拝し、人生という不可能に満ちた世界の中で、なにかを成し遂げようとする心優しい試み」（�犠蓮愎渓�茶の本』p13）。それが「茶」だと言っています。もう一つは「茶」を実践させる「茶室」の章で、
「真の美は、ただ、「不完全」を心のなかで完全にする人間によってのみ見出される」（�絃�p66）。
この二つの「不完全」という言葉は、それ以前の岡倉の本では出てきません。『茶の本』を書こうとしていろいろ考えていく過程で熟した語句です。『老子』からいくつも取り上げることができるのですが、ここでは三つ取り上げます。ちょっと漢文の勉強になって恐縮ですが…。
41章 明徳若昧 進道若退 …広徳若不足 …大方無隅 大器晩成 大音希声
・読み下し めいとくはくらきがごとく タオをすすむはしりぞくがごとし …こうとくはたらざるがごとく …たいほうにすみなし たいきはばんせい だいおんはきせい
・現代語訳 優れた徳は暗く見え、タオに従って進んでいると後退しているように見え、…大きな徳はなにか足らないように見え、…狂いのない四角形には角がない、大きな器の人間はゆっくりと形成され、大きな音はかすかな声で聞き取り難い
こうやって逆説で展開していくわけです。二つ目の「進道若退」で大抵の本は「進道」
「みちを進む」と訓読していますけど、ここは中国の原音を使って「タオ」にしたほうが
いいと思います。「道＝みち」と理解すると、「道＝タオ」を狭く受け取ることになります。
「大器晩成」は皆さんご承知のように、子どものころはどうしようもない輩でも大人にな
って立派な人物になる、という意味で知られ、人口に膾炙してきました。ところが、1973
年に中国の前漢の墓から紀元前200年か300年ごろに書かれたという『老子』のテキスト
が出てきまして、そこには「大器免成」と書かれていました。古いテキストが全部で3種
類くらい出てきたのですが、どれも「大器免成」、或いはそれに近いもので、昔は「大器免
成」と言われていたのが、中国ではある時から「大器晩成」に変わったのです。漢のころ
には「大器晩成」になっていたようですが、発掘の結果『老子』は、最初は「大器免成」
と言っていたことがはっきりしました。「免」は「免がれている」という意味ですから、立
派な器は完成することから免れる、つまり「大器というものは未完成である」ということ
になります。「晩成」よりずっと積極的に「未完成」と言っているわけです。
もちろん岡倉はこれが発掘されたことを知らないのですが、これを知ったら膝を叩いた
かもしれない。実際、彼は「大器晩成」の一句を「免成」に近い意味の解釈していました。
新史料が発掘される前にそれを予知していたかのような『老子』読みだと思います。
中国では「晩」と「免」は音が一緒で、日偏があるかないかの違いですが、古い人は音
が一緒だと意味が一緒ということにして借字で略して書く場合がありました。岡倉の予
言的な理解を元にして読むと「不完全」の意味が一層深まると思います。
45章の冒頭ではこの「大器免成」をもっとはっきり言っています。
45章 大成若?夐 其用不弊 大盈若沖 其用不窮 …大巧若拙 大辨若訥…
・読み下し たいせいはかけるがごとく そのようはへいせず たいえいはむなしきがごときも そのようはきわまらず …たいこうはせつなるがごとく たいべんはとつなるごとし…
・現代語訳 立派にできあがったものはどこか欠けているように見えるが、使っても壊れるものではない、十分に充実していれば空っぽのように見え、しかし使っても使っても尽きることがない。…本当に上手にものごとを処理する人は拙く見え、本物の雄弁は訥弁のように聞える
この冒頭の「大成若欠」は「大器免成」と同じことを言っています。「老子」はこのように同じことを何度も何度も繰り返して言い替えながら一つの考えを展開していきます。小さな本なのですが同じことを何度も言っています。立派に出来上ったものはどこか欠けているように見える。岡倉の「不完全」という言葉は、こういうところからサジェストされていると思います。「不完全」つまり欠けてはいるが、「不完全」であることによってこそ、使っても使っても壊れるものではなくなるのだ、というのです。「弊」は直訳すれば「くたばる」ですが、ここでは「壊れる」と呼んでいいでしょう。「未完成」は空っぽのように見えるけれど、使っても使っても尽きることがない。こういう逆説を現実的に解釈する人は「老子は神秘主義者だ」と片付けますけど、逆説で語る、逆説でしか語れない奥に何を言おうとしているか、それを読みたいと思います。岡倉はそれを読んだ一人だと思います。
29章 物或行或随 或歔或吹 或強或?魂…
・読み下し ものあるいはゆきあるいはしたがう あるいはきょしあるいはすいす、あるいはきょうあるいはえい…
・現代語訳 万物―世界のすべての現象―は、先に行っているつもりのものが、しんがりになっていることもある。なにかを熱しようとすると逆に冷ましてしまうことになり、強くなろうとすると弱くなってしまう…
「歔」は熱い息をゆっくり吐き、「吹」は冷たい息を吸うというのがもとの意味です。何か
を熱しようとして暖かい息をかけるとかえって冷ましてしまうことになり、強くなろうと
すると弱くなってしまう。こういうことは現実にも経験できることではないでしょうか。
こういう『老子』の本は当時、和綴じで一冊になっていましたから、彼は、いつも懐に
入れていた。釣りに行った時も魚が食っているのを忘れて読んでいた。そういう岡倉の姿を考えると楽しいです。『老子』の言葉をオウム返しに唱え読むのではなく、咀嚼して「不完全」という言葉を自分のものにしていったのです。
�� Relativity相対性 この言葉は直接「老子」には出てこない。近代の言葉です。「老子」
を読みながら岡倉が「相対性」という言葉を考え出した、ということです。�珪呂暴个討�ます。以下、エッセンスだけ引用しました。
「「道」(タオ)…その「絶対的な」ありかたは「相対的」なのです」�珪�(p41)
前に出てきた、「或いは行き或いは従う」という言い方がまさにそうです。自分が先頭を引っ張っているつもりが、じつはそれは、みんなに押しだされていたからだ、ということでしょうか。
「禅は、道教と同様、「相対性」を崇拝します」�珪�(p49)
「一つの問いをするとき、その主題の性質によって、言葉の使いかたを変えているからです」�珪蓮�p40）
これも道教と禅のところで言っているのですが、｢老子｣は一つの問いをする時、その主題の性質、意味によって言葉の使い方を変えて表現します。何度も何度も繰り返し言うと先ほど言ったのはそのことです。ここでは禅がそういうことをするのだ、と言っていますが、禅は道教から育っているし、道教は「老子」から来ています。ですから「老子」から学んでそう言っているということです。禅も道教と同様に「相対性」を崇拝します。この三つの文章を支えたものは「老子」の次の40章です。
40章 反者道之動 弱者道之用…
・読み下し はんはタオのどう、じゃくはタオのよう…
・現代語訳 反の動きはタオの方法であり、弱いところこそタオの用いるところ
逆に言うと「反」の動きを持たない単純なまっすぐの動きはタオの取る方法ではないし、ただただ強ければいいというのもタオは取らない、と言うことです。
この「反」について、岡倉はRevertingと訳しています。ヨーロッパの大抵の『老子』の専門家はreturnと訳しています。｢やるなぁ、岡倉｣、ボクにはそういう感じがします。Returnの意味は玉突きのように、ポンと打つと戻ってくる、時間の経過があります。revertはある方向に向かっているとき、同時に反対を向いている、裏返っている動きある、そういう時間の経過を含まない動きを指しています。僭越ながらボクが『老子』の「反」を訳すならcounterとしたいと思います。ボクシングのカウンターパンチで、こっちが出したにとき向こうが同時に出している。そういう同時に起る反応で、音楽で言えばカウンターポイント、対位法のようなあり方。一つのメロディーに反対のメロディーを入れていって一つの曲が出来てくる。「順」の動きと「反」の動きがほとんど同時にあって一つの世界の動きが出来てくる、という考えを老子はしていると読みたいです。
中国の書の世界では、筆を手に執って「一」を書くとき、左から右へと筆を動かす、そのとき必ず反対の左への動きをその腕に込めながら右へもっていくことが大切だ。そうするといい字が書けると教えています。中国の書の教科書に書いてある書の極意です。中国の人は老子の「反」の意味を心得て、特に芸術に携わる人は「反」の試みをrevertとかcounterという意味でとらえていたのですね。岡倉は 中国の文献をいろいろ読んでそれを心得ていたのでしょう。岡倉だけではなく、そういう人がいた、そういう考えが中国の伝統としてあったということを学び、ボクも「反」の重要さを知ったのです。
「反」というのは、一つの出来事が起っているとき、こっちに向かっている動きの中には反対の動きが隠れて働いているということを言っているので、これは、あるものが行って返ってくると動きと解釈するより、ずっと意味が深くなります。それを岡倉は知っていて、Revertingと訳したのだと思います。そういう理解が、岡倉に「絶対的なのは、相対的なのです」と言わせているのです。
岡倉は「老子」を読んでいるときは日本語で考えていると思いますが、『茶の本』を語るときは英語ですから、そのときはもう一つ言葉を転換しなければいけない。日本語で理解していたのを、さらに英語で理解しなければいけない。いかに達者な英語人でも中国語を英語にする時は、どうしたらいいかなと考えると思います。岡倉はかえって英語にしてしまうことによって、絶対的なあり方は相対的でもある、という名文句を考え出したのだろうと思います。日本語だけで考えていたら、こういう言い方はできなかったかもしれません。『茶の本』を英語で書いたから、そういうことも出来た、という気がします。
25章 有物混成 先天地生 寂兮寥兮 独立不改 周行而不殆 可以為天下母 吾不其知 字之日道 強為之名日大 大日逝 逝日遠 遠日反 故道大…
・読み下し ものありこんせいす てんちにさきだちてしょうじ せきたりりょうたり どくりつしてかわらず しゅうこうしてつかれず もっててんかのははたるべし われそのなをしらず これをあざなしてタオという しいてこれになをなさばだいという だいをせいといい せいはえんといい えんははんという ゆえにタオはだいなり…
・現代語訳 混濁したものがあった、それは天地に先立って存在するものであった。静かで音もなくがらんとして、ただ一人変化するわけでもなく、疲れもしないで、ただただ巡っている。それは天下の母―この世を産み出す大元（おおもと）と言っていいものである。それにはどんな名前がふさわしいのか誰にも解らない。とりあえずの名として｢道｣(タオ)と呼んでおく、他に敢えて名付けるとするなら｢大｣か。「大」は「逝」である。｢逝｣は｢遠｣である。「遠」は「反」である。だから「タオ」は「大」である。
ここで老子がやっているのは、「タオ」と言っただけでは分かりにくいから、別に言い換
えてみよう、そうするとそれは「大」と言ってもいいだろうか。先ほど41、45章で「大」
が出てきましたが、この「大」は、そういう意味で使われていたのだと読むことができま
すね。「大器」というのは「道（タオ）」のようなと、「タオ」にふさわしい「器」です。
本文に戻って、「道（タオ）」を言い換えると「大」。「大」と言い変えてどうもじゅうぶ
んでないなら「逝」としよう。逝(ゆ)く、遠くへ行くという意味である。それなら「遠」と
言い換えてもいい。「遠」は「反」でもある。だからタオは「大」なのだ、と展開します。
ちょっと狐にだまされたような論理展開ですが、『老子』はそう書いている。それを岡倉は
一生懸命に理解しようと愛読、暗唱したのです。そしてこの25章を『茶の本』のなかで丸々
英訳しています。
There is a thing which is all-containing, which was born before the existence of
Heaven and Earth. How solitary！It stands alone and changes not. It revolves
without danger to itself and is the mother of the universe. I do not know its name and
so call it the Path. With reluctance I call it Infinite. Infinity is the Fleeting, the
Fleeting is the Vanishing, the Vanishing is the Reverting.”
岡倉の英訳と先にボクが『老子』原文から訳した現代日本語との違いを検討するのは面白いのですが、ここでは止めておきます。とにかく、岡倉はこういう『老子』の文章を読みながら世界、宇宙のあり方は相対的なものなのだ、人間の考え方、生き方も相対的なものと考えていかなければならないのだということを身に付けていったようです。
�� 無Vacuum、先ほども申しましたが、岡倉は老子の「無」をvacuumと訳しました。まず岡倉の『老子』からの引用をみてみましょう。
「彼(老子)は言っています。無のなかにのみ真の本質が存在する、と」�珪�(p46)
これは間違いなく『老子』11章からの引用です。この章は長いのですが、エッセンスだけ引きます。
11章 ?穴埴以為器 当其無有器之用…有之以為利 無之以為用
・読み下し つちをこねてもってうつわとなす そのむにあたりてうつわのようあり …ゆうのもってりをなすは むのもってようをなすゆえなり
・現代語訳 器は土をこねて作るが、その器が器の機能を発揮するのは、その何もないところである。…形あるものが便利に使われるのは、そこにある無が働いているからである
想像してください。茶碗を作り、焼き上げると、ぽっこり穴があいて何もないところが
ある。その何もないところこそ、茶碗の用=働きをしているのだ、車輪が回って車を走らせるのは車軸と轂（こしき）の間に無があるからだ、家には窓があって、扉があって、中が無だから人が住める。まさにその無＝空が用を果たすのだ、というわけです。形のあるものが便利に使われるのは、存在しているものが無を持っていて、それが働いているから、逆に言うと、無を抱えていない有は役に立たない、と言おうとしています。そう岡倉は読んで、釣りの舟に乗って「うーん」と唸ったりしながら、その考えを身に付けていって、『茶の本』の中で、無vacuumの中にこそ真の存在がある、という理解に至ります。nothingの中に真の存在がある、などと言うと、分かったような感じで分かりにくい。Vacuumは直訳すると真空ですが、こちらの方がちょっと具体的なイメージが出てくる。岡倉はいい言葉を見つけたと思います。
岡倉はここにあげたように「不完全性」「相対性」「無」というキィワードを『老子』か
ら引用しています。引用と言っても、現代の学者がよくやる、読んだものをそのまま直接引用する安易な方法ではなくて、偉い人が言っているから、こうだよ、というのではなく、『老子』のテキストを吟味して、「茶」のことを語るに際して、人間的とは何か、芸術とは何かを念頭に自分の言葉に書き換えていきました。そこのところを皆さん、ぜひ注目していただきたい、と思います。口移しで『老子』を引用していない、ということです。これはとても大切なことだと思います。われわれも学ばねばならない方法です。そんなふうに岡倉は『老子』を読んでいました。
彼は『老子』を一生懸命、読んで読んで、ほとんど暗記するくらい読んだかもしれない。
それを自身の考え方に活かしてきました。彼がボストンに行って見つけた大事な概念であるhumanity、人間的であることを、そういう「老子」の考え方を咀嚼して活かそうとしたのがこの『茶の本』という気がします。そういうふうに読んでいくと、『茶の本』が持っているメッセージを深く読めてくるのでないでしょうか。ちょうど岡倉が「茶」や「芸術」のことを考える時に『老子』から言葉を見つけてきたように、『茶の本』から私たちが何かを見つけることができる。
そうして読んでいって、確かに言えることは『茶の本』を書きつつ岡倉覚三が最も伝えたかったこと、それは、人間の存在というものは儚いものだ、大きな宇宙や自然界のなかではほんのちっぽけなものだ。ちっぽけで弱いものだ。しかしそこには、必ず大きなものが隠れている。それを見つけ慈しみたい。それを成し遂げられるのが「芸術」だ、儚く弱いものに永遠が棲む。利休は「美」の側に立ち、敗北者として死を選ぶ、その死も桜の散りゆく姿も、「美」がいかに儚く、しかしその儚さのなかにしか「美」は生きていないことを教えている。それを知ることが、最も人間的な生き方なのだ、ということではないでしょうか。
�江呂稜豌�(はくが)の逸話も、それを語ろうとするものだと思います。
伯牙の逸話が隠している芸術論を、ボクは『新訳茶の本』で解説していますが、今読むと恥ずかしいです。あの段階では読み切れなかったものがまだ隠れているようです。翻訳が出たあとすぐに書き直したメモはこの手持ちの本に挟んであるのですが、それでもまだ満足できない。まだ解き切れていない気がします。今回お話する時にあらためて考えたこともあります。それはいつかの機会にしたいと思います。ここでひと言だけ言っておきますと、作者が作品を作るためには素材を使う。その素材と作者との間から作品が作られていく。さらにその作品を見る人がいる。作者と素材と鑑賞する人の三角形が作る関係の中で芸術作品は完成するのだ、そのどれが欠けても「芸術」は成立しない、そしてその三角形は儚い存在である。そういうこの世にあってはちっぽけなものに「美」が宿っているのを見つけなければならないということを言おうとしているようです。
その三角形は、岡倉が言っている「真の美はただ不完全を心のなかで完成する人間によってのみ見出される」（�絃蓮砲箸いΩ斥佞閥舛�あっています。『茶の本』のほんとうの主題は、こういう芸術論を展開することだったと思います。そういう読みこみ方をもっと丁寧にしてみたい、と思います。今日はこのくらいにします。ありがとうございました。
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