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歎異抄第六条

さあ、出来るときにやっておきましょう。
歎異抄第六条です。
お弟子さんについてのお話です。
 
同じ念仏の道を歩む人々の中で、自分の弟子だ、他の人の弟子だといういい争いがあるようですが、それはもってのほかのことです。
 
この親鸞は、一人の弟子ももっていません。
 
なぜなら、わたしのはからいで他の人に念仏させるのなら、その人はわたしの弟子ともいえるでしょうが、阿弥陀仏のはたらきにうながされて念仏する人を、わたしの弟子などというのは、まことにとほうもないことだからです。
 
つくべき縁があれば一緒になり、離れるべき縁があれば離れていくものなのに、師に背き他の人に従って念仏するものは往生できないなどというのはとんでもないことです。
 
如来からいただいた信心を、まるで自分が与えられたものであるかのように、取り返そうとでもいうのでしょうか。
 
そのようなことは、決してあってはならないことです。
 
本願のはたらきにかなうなら、おのずから仏のご恩もわかり、また師の恩もわかるはずです。
 
このように聖人は仰せになりました。
 
でも、そうは言っても、現実にはご門徒様がいて初めて寺の運営が成り立ちます。
 
難しい言葉です。
 

歎異抄第五条

親鸞は亡き父母の追善供養のために念仏したことは、かって一度もありません。
 
というのは、命のあるものはすべてみな、これまで何度となく生れ変り死に変りしてきた中で、父母であり兄弟姉妹であったのです。
 
この世の命を終え、浄土の往生してただちに仏となり、どの人をもみな救わなければならないのです。
 
念仏が自分の力で努める善でありますなら、その功徳によって亡き父母を救いもしましょうが、念仏はそのようなものではありません。
 
自力のとらわれた心を捨て、速やかに浄土に往生してさとりを開いたのなら、迷いの世界にさまざまな生を受け、どのような苦しみの中にあろうとも、自由自在で不可思議なはたらきにより、何よりもまず縁のある人を救う事ができるのです。
 
このように聖人は仰せになりました。
 

歎異抄第4条

さて、今回は第4条ですが、たぶん、いろいろな件で、今の私の気持ちに一番近いことを言っているのがこの4条かもしれません。
歎異抄第4条の現代語訳ですがお読みください。
 
 
慈悲について、聖道門と浄土門では違いがあります。
 
聖道門の慈悲とは、すべてのものをあわれみ、いとおしみ、はぐくむことですが、しかし思いのままに救いとげることは、きわめて難しい事です。
 
一方、浄土門の慈悲とは、念仏して速やかに仏となり、その大いなる慈悲の心で、思いのままのすべてのものを救うことをいうのです。
 
この世に生きている間は、どれだけかわいそうだ、気の毒だと思っても、思いのままに救う事ができないのだから、このような慈悲は完全なものではありません。
 
ですから、ただ念仏することだけが本当に徹底した大いなる慈悲の心なのです。
 
このように聖人は仰せになりました。
 

歎異抄第三条

歎異抄第三条をと、思っていましたら北條先生が一足お先にとされました。
よって、今回は北條先生のご文章を転載します。
なお、北條先生の当ページのURLは以下の通りです。
 
 
 
 善人ですら往生をとげる。まして悪人はなおさらのこと。

 ところが世間の人は、「悪人ですら往生するのだから、まして善人はなおさらだ」と言う。
この考え方は、一応もっともなようではあるが、本願他力(浄土之真宗)の心の意趣意向には背いている。
 その理由は、自分の力で善根を修め往生しようと思っている善人は、阿弥陀如来の智慧と慈悲のはたらき(本願他力)を疑い、そのままに頂けない人ゆえに、弥陀の本願にかなってはいない。
しかし、そういう人も、わが身の善を信じ、あてたよりにし、往生に役立たせようとする自力の心を捨て去り、弥陀の本願を信ずれば、摂取不捨の働きにより、真実の浄土の往生ができる。

 あらゆる煩悩を身にそなえている我々は、どんな修行・修学によっても、生死の闇の迷いから離れ逃れることができない。そのような煩悩具足の我らを憐れみ、大悲大願をおこされたのが阿弥陀如来の本意であり、悪人成仏のためであるからこそ、自己を見限り、我がはからい(自力)を捨て、弥陀の本願(本願他力)をたのむ悪人こそが弥陀の本願の真の目当てであり、本願他力こそ、真実の浄土往生の正しい因である。
それゆえ、善人ですら往生をとげる。ましていわんや悪人はなおさらのこと、
と親鸞聖人は独りメッセージされ、それは今も耳の底に確かに聞こえる。

歎異抄第二条

あなた方がはるばる十余りもの国境を越えて、命がけで私を訪ねてこられたのは、ただひとえに極楽浄土に往生する道を問いただしたいという一心からです。

けれども、このわたしが念仏の他に浄土に往生する道を知っているとか、またその教えが説かれたものなどを知っているだろうとかお考えになっているのなら、それは大変な誤りです。

そういうことであれば、奈良や比叡山にもすぐれた学僧たちがいくらでもおいでになりますから、そのひとたちにお会いになって、浄土往生のかなめを詳しくお尋ねになるとよいのです。

この親鸞においては、「ただ念仏して、阿弥陀仏に救われ往生させていただくのである」という法然上人のお言葉をいただき、それを信じているだけで、他に何かがあるわけではありません。

念仏は本当に浄土に生れる因なのか、逆に地獄に堕ちる行いなのか、まったくわたしの知るところではありません。

たとえ法然上人にだまされて、念仏したために地獄へ堕ちたとしても、決して後悔はいたしません。

なぜなら、他の行に励むことで仏になれたはずのわたしが、それをしないで念仏したために地獄へ堕ちたというなら、だまされたという後悔もあるでしょうが、どのような行も満足に修めることのできないわたしたちには、どうしても地獄以外に住み家はないからです。

阿弥陀仏の本願が真実であるなら、それを説き示してくださった釈尊の教えがいつわりであるはずはありません。

釈尊の教えが真実であるなら、その本願念仏のこころをあらわされた善導大師の解釈にいつわりのあるはずがありません。

善導大師の解釈が真実であるなら、それによって念仏往生の道を明らかにしてくださった法然上人のお言葉がどうして嘘いつわりでありましょうか。

法然上人のお言葉が真実であるなら、この親鸞が申すこともまた無意味なことではにといえるのではないでしょうか。

つきつめていえば、愚かなわたしの信心はこの通りです。

この上は、念仏して往生させていただくと信じようとも、念仏をすてようとも、それぞれのお考えしだいです。

このように聖人は仰せになりました。



以上が歎異抄第二条の現代語訳です。
転載は本願寺出版社 歎異抄より。

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