大乗起信論〜〜正宗分（35）解釈分（21）顕示正義（21）心真如門（18）

（　不空の第三句　）
　　　　　　　　〜〜〜「　亦　無有相可取　以離念境界　唯証相応故　」〜〜〜
　　　　（また、相の取るべきもの有ること無し。離念の境界は、ただ証とのみ相応するが故なり。）

　　　
　　　海東疏は、「空と不空とは、二の差別なきことを明かす。不空というと雖も、しかも相有ること無し。この故に、不空は、空に異ならず。　分別所縁の境界を離れて、ただ無分別の所証と相応するを以っての故なり。」と。

　　　義記は、「惑者、‘　浄法は空ならず　’と聞きて、則ち　情執の有uに同じと謂omoわん。故に釈して云く。｛　無有相可取　｝と。これ則ち、不空は　空に異ならず。　｛　以離念境界　｝等と言うは、無相の所以yuenを釈するなり。もし、妄念の所縁は、これ則ち、有相なり。既に、ただ真智の境なり。明らかに知りぬ。妄執の相無きなり。真如門を釈し竟owaんぬ。」と。


　　　「　真心　」（まことのこころ）というものは、以上述べて来たように、私からすると、何重にも大変込み入っているものです。
しかし、もし誰かが、真心を、‘それはこういうものだ’と語っても、そう簡単に信じてはいけません。それを簡単に信じたばかりに、昔から今日まで　何と多くの悲喜劇が、この地上に巻き起こってきたことでしょう。
　
　義記が言う「惑者」（惑っている者）とは、他人のことではありません。‘自分は、もう真理を悟ったから、惑者でない’という人があったら、それをよくよく吟味してみなければなりません。その者が、人間である以上、たとえ一宗の開祖であろうと例外ではないのです。釈尊にしろ、イエスにしろ、ムハンマドにしろ、別格ではありません。

　私の弱点は、権威とか伝統とか世の多勢に、すぐ流されて自分の思考と主体性を捨ててしまうことです。自らと世界に対する責任を、放棄して、それを他に移譲してしまうことです。　
＜　先師のことば　＞には、「　堕落　」とありました。

　「　真心　」は、誰の心か？　‘自分は、真心を悟った’という人の真心か？　それとも・・・・。
ーーーーーーーけれども、いくら他人が真心を語っても、或は　私が真心を語っても、私自身が　それを明らかに分っていなければ、何にもなりません。
　時間に余裕のある人は、いくらでも暇つぶしに、哲学論争をしたり、真実の御旗を掲げて宗教戦争や宗教組織の拡大やをすればよい。
　しかし、それらは、みな人生空過ではないのか？！　人は、たいてい１００年の寿命を保つことも難しい存在である。しかも、この真心というものは、我々には、たいへん込み入ったものである。　仏教では、その困難さを、‘三大阿僧祇劫を経て仏になる’とも言います。（後に、起信論の「証発心」を語るところに、この事は出てきます）
　したがって、皆　我々は、一人一人で、寸暇を惜しんで、この真心を吟味しなければなりません。
自己の勢力を張ったり、出世して地位や名誉を得たり、物質的な富を得たり、戦争をしたり、向こう三軒両隣りの上げ下げに日を過ごしたり、面子にこだわる言動をしたり、好奇心に駆られて科学研究をしたり、異性の尻を追っかけたり・・・・、そんなことをする暇はないはずなのである。
　　　
　　　　＊＊ 三大阿僧祇劫sandai/asougi/kou
　　　　　　劫とは、長い時間の単位。１劫とは、４０里四方の岩に、３年に一度、天女が舞い降り、その羽衣で
　　　　　一払いして、また天に帰る。こうして、その大岩が摩滅してしまうまでの時間を、１小劫という。
　　　　　１中劫とは、８０里、　１大劫とは、１２０里四方の岩に天女が舞い降りる。
　　　　　阿僧祇とは、無数という意味。

　吟味するということは、権威や伝統に阿omoneることでも、それに非難・反抗することでもありません。
また、たとえ釈尊であろうと、イエスであろうと、ムハンマドであろうと、その言う「真実」が本当の「真実」かどうかを吟味するのに、我々が科学的真実を科学者の頭脳に頼るように、彼らの言に頼ってはいけません。　
自分自身で、はっきり真実が分らねば、彼等の言う真実は、何の意味もありません。
　
　したがって、その真実を吟味するということは、私の全存在をかけた、孤独な営みであります。


　義記が言う「　惑者　」とは、私のことであります。
このことが、私の骨の随まで、分ること。「情執の有」・「妄執の相」を　木っ端微塵に打ち砕かれること。
ーーーーーこうして始めて、「離念の境界」が、私に開示される。

　それは、私の知性や感性に開示されるのではない！　知性や感性を破って、私の全存在が、真実の前に暴露される。
それを、「ただ、証とのみ、相応する」と言われるのであろう。「真智（真実の知恵）の境なり」と。

　　　　＊＊＊したがって、真智〜真実の知恵とは、ふつうに言われる　我々人間の知恵とは違うものです。
　　　　　　人間の知恵は、妄念の知恵。
　　　　　　たとえ科学の知であろうとそうである。豊臣秀吉や徳川家康の政治的知恵もまたそうである。
　　　　　　ーーーーここの処を、仏教者は、昔からいい加減に扱ってきたのではないでしょうか？
　　　　　　
　　　　　　ある人は、「人間の分別は、清浄で真実なものを、いつも踏みにじって行くものである。」と。
　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　以上で　心真如門を終えます。

[masahito2117]

空があるのではない。不空があるのでもない。不不空もない。空の尽きるところもない。空を空ずる、絶対空の立場においては、かえってすべてがあるがまま、それは根源的（私の全存在）なものの現れ、ただそれを見るだけ、それが証というものだ、こう言っていいでしょうか。

[kyomutekisonzairon]

読んで頂いて ありがとうございます。質問の件、一応 それでよいと思います。ただ、「ある」・「ない」という我らの判断ですが、これが曲者ですね。我らの判断は、「ある」とは、「何かがある」と 向うに それを対象化し、それが「ある」と それを実体化して、はじめて それが「ある」ということになります。こうした、対象化・実体化を破る認識を「空」と言います。これは、一重に 我らの認識のこのような癖を離れるために説かれます。この認識を為す者は、私ではなく 仏だというところに、仏教の認識論があります。（続）

[kyomutekisonzairon]

仏智に照らされて、ものを対象化・実体化・道具化している私を知らされる。仏智とは、具体的には「教え」です。教えを鏡として、そこに映る私のあり方を知らされる。そのとき、私の「ある」・「ない」の判断・認識を破られ、離れることができる。それを限りなく知らされていくのを、「空ずる」と言います。また「証」と言います。合掌