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（３） 現実に起きている現象を、その因と縁について他者と議論し、互いの了解を達成することができるか？
２。科学的議論は、普遍性と客観性を得ることができるか？
（科学の客観性について）
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‘ 現象の奥に実体or実在がある 'あるいは‘ 現象を実体or実在が担っている ’という考えについて
（ロ）「ものの実体化」〜〜〜〜 我執と法執
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ブレーズ・パスカル（1628〜62）は、キリスト教弁証論であるその著「パンセ」で、
「 人間は、自然のうちで 最も弱い一本の葦にすぎない。しかし、それは考える葦である。これを押しつぶす
のに、宇宙全体が 武装する必要はない。一つの蒸気、一つの水滴も これを殺すのに十分である。
しかし、宇宙が これを押しつぶすとしても、そのとき人間は、人間を殺すこのものよりも、崇高であろう。
なぜなら人間は、自分の死ぬことを、それから宇宙の自分より ずっとたち勝っていることを 知っているから
である。宇宙は 何も知らない。だから、我々のあらゆる尊厳は 考えるということにある。云々 」
と言っています。
＊＊ 彼は、近代科学の基礎を打ちたてた同時代のデカルト（1596〜1650）を批判して
「デカルト、無用にして不確実」と言っています。このことに関する、パスカルおよびデカルトについては、
追々後述していきたいと思います。
先には、亜鉛板や希塩酸、今は、一つの蒸気・一つの水滴。 これらが我々に多大な影響を与え、我々の息の根を止めるに 宇宙全体の武装など大仰なことをする必要もないという現実の中にあるのが、我らが生きているということであります。
これらは私の外なるものとして存在し、たとえ その存在を、私が忘れようとも 否認しようとも、自己を主張して、私の死命を左右するものであります。それらは私にとり、実在（実際に在る物）としてしか思われないというのが、正常な現実感覚というものでしょう。
我々は、この無視できない事物のなかで、その必要な物を道具として使いながら、あるいは危険な物を回避しながら仕事をし、住宅とか水道とか食物とか衣類とか 数え切れないほどの諸々の利便を使いながら生活をしています。それらは、日常生活でなくてはならないものでしょう。これを無視して、このような物は‘実在’しないのだと言えば、その者はウソを言っているか、気が触れた者でしょう。
しかし、こうした日常的な現実感覚は、大変な問題を抱えていると、仏教は言います。
一体、‘ 様々な物がある ’という感覚の何処に問題があるというのでしょうか？
これを明らかにするためには、逆に、何故 我々は、それらのものを‘実際に在る’と思うのかを、考えてみたらどうでしょうか？ もし、それらが、在ってその影響を受ける場合（亜鉛板や希塩酸）、またそれらが無かった場合（住宅や水道や食物）を考えてみると・・・。
ーーーー‘ それは、とんでもないことだ！それでは、命が危ない。また、それでは生きていけない。’と言わざるを得ないでしょう。
すなわち、私が生きていくために それが必要だから、‘ それは実在だ ’と言わざるを得ないのではないでしょうか？ 自分の存在が失われることに対する恐れが、この外の世界のものを、‘実際にあるもの（実在）’とし、‘実際に形として存在する（実体）’とするのではないでしょうか？
もし、自己の生に対して無頓着であれば、それがあろうとあるまい（実在であろうとあるまいと）と、少しも関心が無いのではないでしょうか？
昔、仏教の修行者（比丘・比丘尼）は、出家して そうした自分の生命を護るものを極端にまで捨て、その代わりに自分の煩悩（欲望）を防ぐ具足戒を受けました。 彼らは、父母妻子を捨て、生業につかず、継ぎ合せのボロ着を着、一つの甕を持って家々を托鉢して日々の食としました。寝る所は、原則 猛獣や毒虫のいる野外の木の下か墓所かそういう所でした。旱魃が来れば、食糧を貯えてはいないのですから、在家の人々の身を削る施しが無ければ、生を全うすることができません。
彼らは、そういう境遇に自己を置いて、さまざまな煩悩からの解脱を試みたのでした。
そうした命をかけた実践において、彼らは、自己の存在（わが身）を保持し、わが欲望を満足させたいという恐ろしいまでの執着（ 我執 ）と、 わが身を保持し、わが欲望を満足させるために外の事物をわが物・わが所有物とする恐るべき執着（ 法執 ）とを見出してきたのでした。
このように、我々は、自己の生存を保持し、自己の欲望を満足させるためには、外の物を求めざるを得ないのであります。それらが無いということになると、自己は存在できません。
それが無くなること・失うことを不安に思い、また我々は恐怖します。それらは、在らねばならないのであります。
曖昧模糊として、‘在るとも言える・無いとも言える’といった哲学論議に現を抜かしているゆとりを持てないのが、我々の日常生活でしょう。ものを「実在or実体」とせねば、忽ち自己の存在を失うことになってしまうのです。
上のパスカルのように、自己の存在保持のために外の世界と対峙することになるのです（彼は、キリスト者らしく、尊厳とか崇高とかという言葉で自己を宇宙にたいして対峙させています）。
これを、仏教では「在家」といい、「世俗諦sezoku/tai」といいます。「ものの実体化」を基礎に成立っている世界です。政治も経済も社会制度も種々の学問や技術も したがって国家も文明も、この世界のものでしょう。
この「 ものの実体化 」の世界は、 そこに如何に希望や理想や栄光の幻想を張めぐらそうとも、 その内実は不安と恐怖によってできた世界です。
法華経・譬喩品には、「 三界は安yasuきこと無し、猶naoし火宅の如し 」と言っています。
ここで、仏教は、この世界をどう観ているかを、この譬喩品によって見てみましょう。
「 諸moromoroの衆生を見るに、生老病死・憂悲苦悩のために焼煮せられ、また五欲財利を以っての故に 種々の苦を受く。 又、貪着追求tuiguするを以っての故に 現に衆苦を受け 後には地獄・畜生・餓鬼の苦を受く。 もし、天上に生れ 及び人間にあれば、貧窮bingu困苦・愛別離苦・怨憎会苦、かくの如きらの種々の諸苦あり。 衆生、その中に没在して、歓喜遊戯yugeして、覚らず・知らず・驚かず・怖れず・また厭いを生ぜず・解脱を求めず、この三界の火宅に於いて、東西に馳走して大苦に遭うと雖も、以って患いと為さず。云々 」と。
＊＊ 三界sangai・地獄・畜生・餓鬼・天上・人間 ： 「仏教用語」欄の「３．三界とは？」を参照。
不安と恐怖の作り上げているのが、この「 ものの実体化 」の世界である。
では、その不安と恐怖は、何処から来たのでしょうか？
―――― 自己を保持し、自己の欲望を満足しようとすることie.「我執」と「法執」から来る。
どうして、そのようになるのか？
―――― 「 無明 」がその原因であると言います。
これは、仏智が分らないこと（不了仏智）、仏智を疑うこと（仏智疑惑）、正法をそしること（誹謗正法）
とも言います。如来の悲願に背き、如来を無視したありようです。
我々は、本能的に外の世界に応接し対処して 自己の存在を保持していくという 何10億年来の生き物のあり方を、人類となることによって放棄しました。
パスカルが いみじくも語っているように、「我々の尊厳は考えることにある」ということになったのです。
しかし これは、彼が批判したデカルトも「我考える、故に我あり」と言っており、両者、同一歩調です。
ただ、「 考える 」ものの方向が互いに異なるために、上のパスカルの批判となったのでしょう。
まことに 両者ともに、「 考える 」ことを 我らの存在理由としたことは、近代科学の黎明期において、科学というものが、どういう世界の見方から生まれたかを、よく現しています。
すなわち、外の世界が、我々の存在を否定することへの恐怖であります。外の世界に対峙して自己というものを立てる。外の世界は、その時、わが敵(我らの戦うべき対象）となるのであります。これが、ものの実体化ie.客観を外に立てることを、彼らは 何の疑いも差し挟むことなく為し得た秘密であろう。
外の世界への恐れは、人間であるかぎり、どの民族もどの文化圏の者もあるのですが、その外の世界を自己の敵と見做す見方は、西欧独特であります。どの文化圏で、このような殺伐とした世界観をもつことがあったでしょうか？！ 彼らが野蛮人扱いをしてきたイスラームさえ、このような世界の見方はしません。
また、「 考える 」ことは、なるほど人類の特徴であるが、これをもって 自己の存在理由とする（ すなわち、
他の生き物との共通性をもって自己の存在理由としない ） ということは、この文明の原理となって 今日に及んでいるのであります。
いわば、この文明は、「我執・法執」を原理として成り立ち、そして現在も動いているのでしょう。
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先師のことば
７．を書き終えました。合掌
2005/10/9(日) 午後 7:22 [ kyomutekisonzairon ]
今回も力作のアップ、かなり読み応えがあります。このままエントリが続けば比較文化論、文明論の講義にも匹敵しますね。。。。知識があるというのは楽しい事です。私も一生懸命吸収したいと思います。。。さて、西欧における世界観が、人間と自然の対立を強調して発展してきたことが、現代における諸問題の根となっていることは私も感じております。そのような意味で、自分の存在を全体の中、互いの関係の中に見いだす東洋的な思想の再考は非常に大切な事だと思います。自分の存在とは何か、という古くて新しい命題に対して、また同じ答えが用意されようとしていますーー全く新しい科学的な見方によって。
2005/10/10(月) 午前 6:59
私の論は、知識のつぎはぎで、学者のようにその知識の内容を肉づけする十分な時間的余裕がありません。しかも対処すべき現実は刻々と動いており、この基礎工事もなかなか捗らず、明瞭な展望を打ち出すのに難渋しています。ところで、「新しい科学的な見方」とは、どんなものですか？合掌
2005/10/10(月) 午前 8:08 [ kyomutekisonzairon ]
このシリーズについて最初から読んでみようと思います。しかしまた難解ですね・・・。ちょっとがんばってみます。
2005/10/11(火) 午前 0:24
tamuuuuさんへ。ありがとうございます。うまくまとまらないままに、即興で書いていますし、文章力があまり無いので、読む人に、要らざる負担をかけて、ご迷惑をかけています。不審な点・問題点を指摘していただければ幸いです。合掌
2005/10/11(火) 午前 1:14 [ kyomutekisonzairon ]
拝見に来ました。 このシリーズをはじめから読まないと、全体像は把握できないのかもしれませんね…。かなり読み応えがありそうです。
2005/10/11(火) 午前 6:36 [ - ]
ikiru-さんへ。ようこそ、いらっしゃいました。よろしくお願いします。何か問題点を、ご指摘頂ければ幸いです。合掌
2005/10/11(火) 午後 11:35 [ kyomutekisonzairon ]
意味深な書き方をしてしまいましたが、kyomuさまが以前おっしゃったような、例えば、宇宙船を飛ばして地球を眺めるといった類いの事です。そんな大げさな事をしなくても、自然の摂理、世の中の道理というものは分かるだろうというお叱りを受けそうです。。。さまざまな実体験が少なくなり、我々を取り巻く自然とは何か、理解する能力は鈍っているとは思います。感性が失われつつある一方で、私たちは理性で、もしくは科学技術を利用して、自然の素晴らしさや事の重大さを理解しつつある。。。例えば、サンテグジュペリがもし飛行機乗りじゃなかったとしても、彼は素晴らしい作品を残せたでしょうけど、やはり空から人間の大地を見る事ができたのは彼の人間理解の上で重要であった、そんな風に思います。。。
2005/10/13(木) 午前 4:11
科学技術の方向には、自然にないものを創りだす技術と、自然にあるものを模倣する技術に分けられると思います。どちらも科学を必要とはしますが、後者の方が圧倒的に難しい。。。既にあるものというのは非常に微妙なバランスの中に存在しているという事を、つまり人間の活動も含めすべては調和していないといけないという事を、不十分ではあるけれど科学の進展と共に理解しつつある、そんな風には言えないでしょうか。東洋の思想というのは曖昧な表現ですが、少なくとも、人間とそれ以外を対立させるようなものの見方から遠ざかる方向が今のトレンドになっていると感じています。
2005/10/13(木) 午前 4:38
そうですね。我々の生活は、何か具体性が無いといった感じはあるのでしょうね。地球環境問題でも、何かを感ずるが、しかしモヤモヤしていて、具体的な危機感とならない。やはり、理性（知性ではなく）や想像力が必要でしょうね。////最近のトレンドのこと〜〜それをよい方向に導くのはまた大変なことです。それは、我々の世代にかかっています。合掌
2005/10/13(木) 午後 10:36 [ kyomutekisonzairon ]
残念ながら「今のトレンド」というのは間違いで、「今後向かうべき方向」というのが正しいですね。現代中国に見られるように、いままでより多くの人々がマテリアリズム全盛の社会に入ろうとしている時代です。正直大変難しい状況と認識しています。私は唐突な科学の放棄は不毛であり、今後も科学は発展すべきだと思っていますが、前提として科学技術の発展を担う人々の感覚に大きな軌道修正が必要だと思います。これは市場主義の軌道修正とも重なります。人類は人類を、私は私自身をどう理解すれば良いのか、宗教に何が期待できるか、ブログ上でのやり取り、私に取っては大変有意義です。
2005/10/14(金) 午前 3:40