８．（続）科学と因縁について～～ayammtさんの問題提起に答えて～～ ( その他自然科学 ) - 混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

（３）．現実に起きている現象を、その因と縁について他者と議論し、互いの了解を達成することができるか？
　　２。科学的議論は、普遍性と客観性を得ることができるか？
　　（科学の客観性について）
　　　③
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　　　（ハ）「ものの対象化」
　　　
　　ものを「実体化」するということは、そのものを「対象化」して始めて可能になります。
　対象化とは、そのものを　自己の外に　わが認識や欲望や恐れの対象として、自己とは異なるものとして、
自己から切離して　そのものを措定することです。　
　いわゆる　アニミズムのように　分かちがたく自己とそのものとが融合するということなく、また　自己の主観的な考え・思い・感情によって左右されず、それから独立したものとして　それを置くことで、そのものに対する独善的な見方を排除しようとするのです。
　そして、この対象には、単に外のものだけではなく、奇妙なことに自己自身もなり得るのです。
　こうした「対象化」ということが無ければ、先の実験における化学反応のメカニズムを洞察する科学者は存在し得なかったでしょう。　およそ科学研究には、この「　ものの対象化　」が必須の前提であります。

　　
　　◇◇　ここで、マルチン・ブーバー（1878～1965）の「孤独と愛　～我と汝の問題」の一節を紹介します。

　　『　ひとは　世界に対して、２つの異なった態度をとる。　それにもとづいて世界は２つとなる。
　　　ひとの態度は、そのひとが語る根源語の２つの異なった性質にもとづいて、２つとなる。
　　　根源語は　孤立した語ではない。　複合的な語である。
　　　根源語の１つは、「　われーなんじ　」　であり、　他は、「　われーそれ　」　である。
　　　（乃至）
　　　ひとが、「われ」と言う時、その「われ」には２重の意味があることが解る。
　　　なぜなら、「われーなんじ」における「われ」と、「われーそれ」における「われ」とは、たとえ言葉が同じでも、
　　　意味するところは　まったく違っているからである。
　　　（乃至）
　　　「なんじ」という語が語られる時は、複合語「われーなんじ」の「われ」が同時に語られている。
　　　「それ」という語が語られる時は、複合語「われーそれ」の「われ」が同時に語られている。
　　　「われーなんじ」という根源語は、全人格を傾倒して始めて語ることができる。
　　　「われーそれ」という根源語は、全人格を傾倒して語ることができない。
　　　
　　　「われ」は、「われ」だけでは存在し得ない。
　　　存在するのは、「われーなんじ」における「われ」か、「われーそれ」における「われ」のみである。
　　　（乃至）
　　　「なんじ」と「それ」とを　はっきり２つに分ける境界線は、　同時にまた世界を、
　　　＜　現存の世界　＞　と　＜　客観の世界　＞の２つにわける。』　
　　　　　
　　　　　　＊＊　ブーバー：オーストリア生れのユダヤ人で、ドイツ神秘主義やハシディズム（ユダヤ神秘主義）
　　　　　　の影響を受ける。‘33　ドイツを追われ、諸国を転々とした後、‘38　パレスティナへ。
　　
　　
　　それでは、この「　ものの対象化　」の問題点を考えてみましょう。
　
　①　運命を共同しているという現実が破れ、そのものと私との相互的な関係が断たれる。
　②　その対象化されたものからの逆疎外。そのものが　私とは別の存在、白々と私の外にある存在となり、
　　私に　不安や恐れや脅威を与えるものとなる。
　③　そのもの自体が　唯一独自な存在であるという存在性を、否定され　解体されて、多くのものの中の１つ
　　となり、あってもなくてもよいものとなる。
　④　その対象化されたものを、自己の欲望を満たすための　手段とし道具とする。そのものは、私の恣意に
　　蹂躙される。
　⑤　対象化の行為自体が、私を世界から切離して自己閉塞に陥らせる。
　⑥　現在の喪失。　ものの対象化は、過去の内に残存する物のみを対象として、認識し・欲望の手段とし道具
　　とする。私の時間は、過去のみとなる。
　⑦　ものの対象化は、そのものの全体を見ず、その一部分を見るにすぎない。世界は解体されて、対象化した
　　物のバラバラな個々の物の寄せ集めに過ぎなくなる。
　⑧　生命というものを感受できなくなる。

　
　以上、思い付くままに列挙してみましたが、これらは　「　ものの対象化　」　があるところ、みな着いて離れずあるものでしょう。
したがって、対象化という我々人類に特異な行為の全貌の骨組みを、上に箇条書きにしたに過ぎませんが、　
それはまた、科学研究の前提であるばかりでなく、私の日常生活・文明そのものでもあります。
　
　ブーバーは、これを人の２種類の根源語の１つである「　われーそれ　」と言いました。すべてのものを「　それ　」として見、語り、利用する「　われ　」の　この対象化の陥穽から我らを救うのが、もう１つの根源語である「　われーなんじ　」だと、彼は言うのです。

　人権を保証する社会ie.民主主義社会とは、今日　誰もその恩恵を受けていると思い込んでおり、疑うことの無い社会制度となっています。　これを実現した社会を市民社会といいます。　しかし、この米国および仏国から始まった　この社会制度による人間の救済（　それ以前からヨーロッパでは国家主義というもう１つの社会制度が勃興していた　）というドグマに対して、彼は
　「　制度は　いかなる公的生活も生み出さず、感情（愛などの感情）は　いかなる個人生活ももたらさない。」
と指摘しています。

　それらを理念としてきた近代の思潮が、「　われーそれ　」に覆われた近代世界を作り出し、その解決の方途を見失ってのた打ち回り苦悩し困惑していた２０Ｃの「　経済と国家　」という共同生活の「牢獄」のような状況が、彼の思想の中心的課題であり関心事であったのです。

　彼は、このような西欧世界の「疾患」に総体的な問題意識を持っていましたが、この書を書いた時点(1923出版）では、科学技術の発展については、「　今日の生物学万能思想と歴史万能思想とは、それぞれの目的がいかに違っていようとも、運命についてかってない苛酷な信念を作り出した点では一致している。云々」と言いつつも、
容認の姿勢でした（　その後、科学技術に関する見解がどうなったかは、残念ながら私は知りません　）。
　しかし、２１Ｃに入った今日の状況～～　科学技術がこれまでの歴史　したがって我らの運命を機関車の如く、強引に引っ張ってきたという現実はより明らかとなっています　～～　は、当時の彼の認識を許すであるかどうかは、微妙なところがあるのではないでしょうか？　
　