１０．（続）科学と因縁について～～ayammtさんの問題提起に答えて ( その他自然科学 ) - 混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

（４）帰納と演繹ということは、仏教にあるか？
　
②　現象の認識に留まらず、その科学的知見を人間の利益の為に利用する。

　　科学が、多くの人々の心をつかんで、尊敬と信頼さらに畏怖の念を懐かせているのは、何故でしょうか？
　　
　それは、
　◆まづ、その自然認識の、従来無かった具体性・現実性の故でしょう。
　
　これを支えているのが、帰納的方法でしょう。
　それは、世界全体の把握・認識を断念し、ある特定の類の現象に注意を集中して、それがいかに複雑で大量にあろうとも具体的で正確な資料や情報を尊重するという態度であり、
　また　それらをただ漫然と万集するだけでなく、‘その混沌とした中に何らかの秩序と構造があってそうした現象が起こるのだ’という世界に対する観念によって、その秩序と構造を知性によって見出そうとする方法でありました。

　我らは、太古から‘　この世界の様々な現象が、どのようなメカニズムで起こっているのか？’‘　この世界には、どのような現象が起こっているのか？’或は、‘　私とは、そもそも何者なのか？’‘　私は、何処から来て、何処へ行くのか？’といったことに強い関心を持っているものであります。
　
　この強い関心は何処から起こってきたのでしょうか？
　これは、我らが生まれてきたこの世界は、我らにとって未知なるもの・得体の知れないもの、逆に言えば、
我らは、この世界の客人・旅人・異邦人であるという　この世界に対する疎外と離隔の感覚or故郷喪失感情or
違和感、そうしたものと共に、自然に対する畏敬・自然の美や雄大さに対する感嘆の感情が、根にあるのでしょうか？

（キリスト教徒ならば、これは少し違っていて、この世界は、ただ無人称のものではなく、神の造った世界であり、そこには主人がおり、我らは　それに造られたものですから、自らの存在が　旅人であり異邦人であるといったことはあり得ないことでしょう。彼らにとっては、世界は神の造化を讃えるものとして、この自然に対する関心は正当化されるのでしょうが・・・・。しかし、キリスト教社会では、昔から、人間であれば　どうしても湧き起こる世界からの疎外感や異邦人として故郷喪失感情を、‘無神論者’とか‘不信心の者・涜神者’というレッテルを貼って警戒してきました。）
　
　しかし、これだけならば、科学の探求の理由とはなりません。
　世界との離隔の感覚なり、造化を讃える感情なりは、世界との親しい関係を結びたいという人間の根源的な願いから出てきたものでしょうが、これを正しく成就させうるものは、ブーバーの言うように、＜われーなんじ＞の関係を結ぶことであり、現象の対象的認識である科学の＜われーそれ＞の関係では、この願いは満たすことができないからであります。
　
　ここに、パスカル（1623～62）が、デカルトを評して「無用にして、不確実」と言った理由があるのでしょう。
「不確実」とは、世界と親密な関係を結ぶことが、科学的方法ではできないという意味だったでしょう。

　しかし、デカルト（1596～1650）及びその後継者たちは、敢えて、世界と親密な関係が得られるはずの道を辿らなかったのです。何故でしょうか？　
　
　Ａ．それは、一つには、すでに世界に対する見方として、それが神の体内or神の創造物として意味付けられ、自己もまた意義付けられていたこの世界観の枠組みには、彼らは　何の疑いも差し挟まなかったということがあるではないでしょうか。当時、無神論者とされたあのスピノザ（1632～77）さえそうでした。
　したがって、彼らは、パスカルとは異なって、世界に対する深刻な違和感を懐くことなしに、創造神のドグマに守られて、自然の探求に乗り出したということになります。19Ｃ、「神は死んだ」と言ったニーチェ（1844～1900）までは。

　
　Ｂ．また、普遍的なもの・観念的なもの（形而上的なもの）よりも、具体的な個物のあり方に対する関心が、17Ｃの西欧に広く浸透していたこと。
　恐らくこれは、大航海によって　海外からさまざまな物資や情報が洪水のように西欧の奥深くまで流れ込み、
大きな社会変動が起こったためでしょう。これに従来の世界観では、全く対応できなかったのでしょう。
人々は、永遠に思いを馳せるよりも、現実的な物質や富やのこの世の事どもに深い関心を寄せることになったのであります。それは、あたかも彼らには、そうした行為が　いまだ宗教的外皮に包まれつつも　世界との新たな関係を築くことができるかのように錯覚したのでした。

　やがて、彼らの考案した独特の自然研究の方法は、その初期には　ただ　社会に思想的な影響を与えるだけであったのですが、世代をすすむにつれて、天文学から航海術の発展など　その知見が現実的な力を持つものとして徐々に認めらてきてはいましたが、　やはり、それが決定的になったのは、１８Ｃ後半の米仏の政治変革を経て、１９Ｃ産業革命以降からであったでしょう。

　（　専門の科学・技術者養成の学校は、この世紀から出現しました～～この時から科学者は、本人がそれを自覚していようがいまいが、‘自然現象の真実を探求する’といった個人としての純粋・崇高（？）な営みを奪われ、その営みは社会化されることになりました。社会に貢献する者としての科学・技術者ということになったのです。悪く言えば、時の為政者や産業界に飼われるものとなったのです。
　ーーー70年安保の際、学生達の問題提起の１つに、この事態を見据えたものがありましたが、これもまた社会の主流から封殺されて現在に至っています。）

　１９Ｃは、国民国家および資本主義（および共産主義）創成の世紀であるとともに、科学主義創成の世紀でした。
　それらは、人間の生き方や社会観に　かなり深く広範な変革をもたらしました。
まことに、ブーバーの指摘したように、＜われーそれ＞の世界に、獣が何物かに憑tuかれて　のたうち回るように狂奔して行ったのでした。彼らはそうした行為が、世界と自己との親しい関係を築くことができるものだと信じて疑わなかったのです。
　
そして　２０Ｃになると、それは、科学技術として、産業や軍隊etc.したがって近代国家にとって、もはや不可分の構成要素となっていったのでした。それはまた、世界と自己との親しい関係を直接結ぶことはもう断念し、人工の紛い物でその代用とすることに　何の疑いも感じなくなった、人間精神にとっては　恐ろしく空疎な、しかし悲劇的な世紀でありました。
　
こうして、人類の光と影がこれまでになく尖鋭になった新たな世紀を今我らは生きているのであります。

　　いづれにしても、科学の黎明期に　パスカルが指摘したことの根源的な意味を、デカルトはじめ　彼の後継者たちは　見誤りあるいは無視し、彼ら一人一人は　世界との親和的な関係を真に築くことの出来ないままに、
　１８Ｃ啓蒙思想において、自然権とか天賦人権とかという隘路を作る事で　この世界と我との間に開いている深いクレバスを避けて　それを忘れ　或は覆い隠し、　
　１９Ｃ以降の「　神は死んだ　」世界になだれ込み、ますます科学の社会的重要性を増した社会を作りあげたのでした。
　
　　科学研究の進展とともに、世界の具体的事象の理解は深まり、その知見の技術的応用も広範に深化してきたのですが、しかし、世界と個人との間の関係は、あらゆる局面で　ますます離れ、希薄で抽象的・断片的なものとなり、更には　今日に至って　それは、当惑と不安を我らに引き起すものとなってきました。
　それとともに、その両者の隙間に入ってきて、ますます広がり深まるクレバスを埋めることができるとさかんに唱導されたのが、国家であり、イデオロギーであり、物質的豊かさであり、医療技術であり、幸福な生活というものであり、気晴らしや娯楽やスポーツであり、さまざまな流行であり、各種電気製品や自動車など様々な製品の消費生活であり、そうした社会化された「モダン」な生活様式や生活意識でした。
「市民社会」とは、この世界と自己との亀裂から、我々の眼を塞ぎ隠す２０Ｃの魔術でした。

　　　