浄土とは？ ( 倫理学 ) - 混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

他に対して　己を主張することを、世間という。　‘われわれ’　の世界である。

ここでは、ついに　一人になれない。

一人、　如来の前に　頭を垂（ﾀ）れるということができない。

聞いた仏言（ｺﾞﾝ）さえも　他に対するものとなって、

それは、私自身を　*批判するものとならない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＊　＜批判＞を、仏教では「　対治（ﾀｲﾁ）　」という
自我を護る道具・材料となってしまう。

よい境遇を得ようとする　「　欲生心（ﾖｸｼｮｳ／ｼﾝ）　」　は、

自己中心の　三毒の心に　すり変えられて、　

生死海に　漂流・沈没してしまう。

み仏さま、　私は　どんなにしても　こうなってしまって、

煩悩海に溺れています。

なむあみだぶつ

「　しかし　欲生心（ﾖｸｼｮｳｼﾝ）こそは、
　　正（ﾏｻ）しく　至心に　回向したまう（如来の）大悲の心である　」（先師）

　　　＊　回向（ｴｺｳ）：　自に善根功徳を　回（ﾒｸﾞ）らして　他に向わしめる

如来の回向　を外（ﾊｽﾞ）せば、　この世の活動・聞法精進は、

まったく意味を為さないで、

単に　地獄・餓鬼・畜生の三悪道の　業（ｺﾞｳ）となるのです。

継続一貫・不退転ということは、　

如来の至心回向　以外には　成立しえないのだ。

「　如来の招喚（ｼｮｳｶﾝ）の声なくしては、

　　どうして　願生（ｶﾞﾝｼｮｳ）の意が　あろう。・・・

　　不退転のすべてが、如来招喚のすべてである。　」（同上）

そもそも、念仏者において　如来本願力の回向を抜きにして、

＜　念仏申す　＞　ということは、

その行為自体の　意味を喪失していることになっているのである。

然るに、この意味喪失の下にあることを　経験しない人は、　恐らく　一人も　あり得ない。

この＜念仏の法たる易行＞と＜意味喪失の機たる難信＞との　巨大なギャップ！

ここに、　私が　あるのです。

あらゆる　尊い聖なる言葉を、

無意味で空疎な言葉、さらには　虚偽・悪邪の業を為す言葉にしているのは、

いったい　誰か？

この悪鬼は、天上天下に　唯だ独（ﾋﾄ）り、

他ならぬ　私であります。

ここには、いかなる　手立て　も　言訳　も　感傷　も　通用しない。

この厳然たる　わが現実を、

如来は、「　生死海　」or「　煩悩海　」と、

かねてより　一言で仰られていたのでした。

「　浄国　無衰変　（浄国は　衰変なし）　」（往生礼讃）

―――　浄土というものは、

数千年・数万年　ないし数十億年の年月　時代の変遷を経ても、

まったく　変ることなく　滅びることなく、

今の我々が見る浄土は、数千年前の人々が見る浄土と　まったく同じなのだ。

また、民族が違い　国が違っても、或は　男も女も　或は　蜎飛蠕動（ｹﾝﾋﾟ／ﾈﾝﾄﾞｳ）も、

その見る浄土は、「　建立常然（ｺﾝﾘｭｳ／ｼﾞｮｳﾈﾝ）　無衰無変　」である。

浄土が、　他の見るそれと異なっているならば、

その原因は、　浄土自体には非ず　

それを見る私にあるのだ。

しかして、浄土経典に描かれている　浄土のさまは、

それを記述した人の業によって　作られているのである。

もし、異星人が居たならば、その描く浄土は　まったく異なったさまとなり得るのだ。

「　蓮開　人独処　　　波生　法自揚　　　無災　由処静　
（　蓮（ﾊﾁｽ）開けて　人　独（ﾋﾄ）り処し、
　　波　生じて　法　自ら揚がり、災なきは　処の静なるに由yoる　）」　（往生礼讃）

その独処にして、　

自分免許で　自慰を貪り　災いを招くのは、

この世にはあっても、　彼岸の浄土には　ない。

なぜなら、浄土は　

「　波生　法自揚　」「　池多　説法鳥（池に　説法の鳥多し）」・・・etc．

―――　そもそも、そのような処が　浄土であったのだ。

　「　我々の内観によって　触れ得る人生は、　決して浄土ではなくて、

　　　無明煩悩　滋き　生死界である。・・・・

　　　然るに、この‘生死の現実’と‘彼岸の浄土’とが、

　　　まったく　相反するものとして　超絶すればするだけ、

　　　相離れることのできない内的交渉をもつのは、

　　　浄土より　人生に　はたらきかける　如来の本願力によるのである。

　　　本願力の大用（ﾀｲﾕｳ）は、

　　　浄土に発（ｵｺ）りつつ、しかも　我らの大信のうちにある。・・・・

　　　浄土と生死海との　内的交渉は、

　　　衆生の信心の自覚において、いわゆる‘　機法一体　’の体験となるのである。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（先師）

　「　信心こそは、智慧である。

　　　智慧のみが、正しい価値の認識をもつ。

　　　現実人生を　生死界として　認識するのも、

　　　浄土を　現実ならぬ理想の彼岸として　体認するのも、

　　　それは　信心の智慧である。

　　　であるから、信心の智慧を開発（ｶｲﾎﾂ）されない以前においては、

　　　現実は、浄土でもなければ　生死界でもない。

　　　信心の智慧によって、衆生界の真相を受取って　無明煩悩の現実に覚（ｻ）め、

　　　それによって、純粋客観の浄土を　知るのである。

　　　
　　　されば、信心の智慧の成就されない以前に、

　　　浄土があるか　ないかの議論をしても、
　
　　　それは　徒労である。　単なる戯論（ｹﾛﾝ）である。　」　（同上）

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