涅槃会

〜〜〜〜　　涅槃会　（ねはんえ）
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　釈迦が亡くなったのは、
　中国に仏教が伝わって以来、陰暦２月１５日ということになっています。 仏教徒は、
　古来、この日を「　涅槃会　」と言って、その遺徳追慕と報恩のために法要をしてきました。

　今日の日本では、＜時＞を　陰暦では計らないので、古来からの「　涅槃会　」は、
　生活から遊離して、それが　いつなのか　よく分らなくなりました。
　　（　キリスト生誕やバレンタインデーは　はやっても、釈尊の　生誕会も成道会も涅槃会も
　　　　いっこうに　はやらない　世俗的キリスト教化した現代日本です。
　　　　果ては、最近の日本人は死んだら　天国に行くのがはやっていて、浄土に還る人は
　　　　めっきり少なくなって、浄土は　シャッター通りorゴーストタウンになっているとか・・・。　　）
　　　
　しかし、いつ　釈尊が亡くなったか、その正確な　年と日時が分らなくては、或は　世間に
　はやらないから、涅槃会は　無意味なものだ　というというものでもないでしょう。

　ところで、今日の西欧産の暦で　２月１５日というと、丁度　一週間後です。
　そこで、この涅槃会に因んで、釈尊のことについて　少し考えてみることにします。

　＾＾＾＾＾＾＾＾＾＾　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〜〜〜〜〜

今まで　慣れ親しんでいたモノに、思いもしなかったようなことが起ったとき、　そのものを、
‘　そんなはずではなかった　’　と　蹴飛ばすのか？　
‘　もう、付き合いきれない　’と　・・・　。

私たちが　生きているということは、　ただ　楽しかったらよいのでしょうか？
私は　楽しい、　私には　苦しみがない　
―――　それだけで　満足できるでしょうか？

　 哀れ、　私の日常は　まさに　このようなことで　始終しています。
この凡夫性の　帰結として、

この世の　極楽のような　華やかな宮殿の中、　
多くの人たちが希望する　幸福の条件の　全部揃（ｿﾛ）った中に立って、
‘　人生は　苦悩だ　’　と叫ばれた

　 というふうに、　釈尊を　徹底して　私は理解できないのです。

釈迦は、王族として生まれ、　宗教の専門の家に　生まれたのではなかった。　
聖なるバラモンの伝統の中に　その出自をもたない人であった。
そして　世俗のただ中で、その世俗のままでは　人生が完結しないことを見出した人であった。
バラモンの宗教的伝統の中で、その伝統が完結できないことを問題とした人ではない。
‘　初めにヴェーダの伝統ありき　’ではなく、‘　初めに世俗的現実ありき　’という人だった。

そして　これを、世俗の生活をしつつ　問題とするのではなく、その生活を捨てて　出家によって　
解決しようとしたのは、彼が　沙門の伝統をもつインド文化圏の中に　生まれたが故であろう。
人間の問題を、世俗の中でではなく、その外で解決しよう（できる）という思考法である。
ここには、インド文化の　他の文化にはない　底の抜けた大きさと柔軟さがある。

ともあれ、彼は　出家した。　
＜真理＞を見出すためではなく、＜世俗生活そのものの苦悩の解決＞のために出家したのだ。
（　さもなければ、　彼の出家は　中国人が言ったように、苦を恐れて逃避し　自己一身のみ
　　が救われるために、その社会的責任を放棄した　卑怯者と言われてもしかたがない　）

それ故に、　彼は　ウパニシャッドなどの伝統的世界に呑み込まれることなく、五比丘から　
堕落者だと誤解を受けようとも、山を下りて　菩提樹下の　悟りの座に　坐りえたのである。
もし、その出家の主要動機が　＜真理＞を得ることであったならば、伝統的思惟の世界に
奥深く入り込んで、　彼は　決して　山を下りるということはなかったであろう。

世俗の富と権力を集めた　金殿玉楼のただ中に、それに満たされざる苦悩を見出したところに、
釈尊の釈尊たるところがある。
ここに、　他の諸宗教に対して　仏教の問題意識の独自性がある。

私たちが生きているということは、ただ楽しかったら　いいのでしょうか？

という　素朴で　しかも根源的な　人間の問いを、　王宮の若きシッダールタは　密やかに懐き、
やがて、それを　我々人類の前に　提示したのである。　
これが、いわゆる　「　仏教　」であったのだ。

そして、この問いは、
今日の　輝かしい　科学技術文明が立っている足元を、即ち　私の生活そのものを
覆（ｸﾂｶﾞｴ）すほどの　広くて深い　根源的な問いなのではなかったでしょうか？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌

　　　　　　　　　　　　　　　　　＊　文中の「　肌色の背景と薄緑色の枠　」内は、先師のことば　です　

　
　

[nobu]

こんばんは。
死者は、何所へ行くでしょうか。彼岸のあの世でしょうか。死者の為に供養を35年間、何故するでしょうか。死者の為ですか。残された家族の為ですか。死者は、浄仏になる為と、そして、この世に再び生れ変わって、又、もっと幸せな人生になるんだと、このように教えているでしょうね。その根拠は、インドから中国へとそして、日本へと伝わった事でしょうか。それとも日本の神社から産み出された教理でしょうか。もっともインドや中国の死生観日本と違った形で捉えていますが、如何でしょうか。

[kyomutekisonzairon]

「kj0691man」さんへ。はじめまして。コメント、ありがとうございます。

死者についての我々の考えは、今日 たいへん混乱していますね。
仰っておられるのは、わが国の死者儀礼に伴う曖昧な観念のことでしょうか？
この習俗は 仏教が深く関与していますが、残念なことに これは 本来の仏教では
ありませんね。 歴史的なイキサツから 死者儀礼を仏教に委ねられて、そのために
仏教本来のものが 大変 歪曲されて 世間に流布するようになってしまいました。

仏教は 「生老病死（四苦）・愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五陰盛苦（計 八苦）」
を 本来 問題としますが、この内の「 死 」だけに 仏教が 特化したために、
仏教自体 したがって、仏教の「死者」観も イビツなものとなりました。

まず、言葉について。
「 彼岸 」とか 「 供養 」とかは、仏教用語ですね。
で、仏教で言う「 彼岸 」とは、＜あの世＞のことではありません。（続）

[kyomutekisonzairon]

丁度、「ホトケ（仏）になった」が 世間では＜死んだ＞という意味で使われたり、
「娑婆」が、＜牢獄の外の世間＞として使われたりするのと同じですね。

「 彼岸 」とは、超越的な世界のことを言います。時間・空間を超えたものです。
彼岸に対して、我々の時間・空間の世界・苦の世界を 「 此岸 」と言います。
すなわち、「 彼岸 」とは 真の安らぎの世界であり、これを「涅槃」と言います。
‘ なぜ、彼岸が 真の安らぎの世界か ’というと、煩悩を離れた世界だからです。

次に、「 供養 」とは、死者儀礼とは何の関係もありません。
供養とは、歴史的イキサツは置いておいて、本来の仏教の意味は、
自分の持っているモノを捧げて、相手を 尊び重んずる心を表明することです。
そして、それは 面前の生きている人にするのものです。死んだ人にしても
意味はありません。（続）

[kyomutekisonzairon]

しかし、たとえ 死んだ人であっても、もし その人が 今も 生き生きとした働き
を この世に残された人に及ぼして、尊ばれている場合には、
その人は 死んでいるのではなく、残された人にとっては 生きているのでしょう。
このときは、「 供養 」は成立するでしょうね。

世間で行われている死者儀礼としての供養は、すでに その人の人格的な影響は
多くの場合 失われていますから、本来の供養ではありません。
しかしながら、キリスト教徒の方にとっては、イエスは 今も 生き生きとした存在
ですから、死人ではなく 「 供養 」されて当然な存在と、仏教徒は考えます。

供養とは 死者儀礼ではなく、我々の 生きる依り処となり得るから「 供養 」という
ことがあるのですから・・・。

また、人は死んで どこへ行くか？ ですが、これは もちろん 浄土に往生します。
合掌

[kyomutekisonzairon]

***さんへ。 こんばんわ。 新春のご挨拶、ありがとうございます。
昨年は、お母さまを亡くされたましたこと、お悔やみ申し上げます。

先師は、もちろん 私にとっては 供養すべき人です。
ところで、「 人は 念仏しなくても 浄土に往生するか？ 」ですが、たぶん
これは、お母さまを思われての問いだと思います。

で、お母さまは もちろん、
弥陀の大悲のなか、浄土に往生されていらっしゃるのでしょう。これは 疑いないこと
だと思います。 そして、この世に残された わが子のありさまを見て、何とか救おう
と 心痛されているのだろうと思います。

この世に残された者が、愛する死者を救おうというのは、間違いですね。
もし、この世の者が 他者を救えるとすれば、生きている者をすら とてもできない
相談ですから、ましてや もはや 手の届かなくなった人を救えるということは
如何にしても あり得ないことです。(続）

[kyomutekisonzairon]

我々この世の者は、「娑婆（此岸）」の迷いの者ですから、「浄土（彼岸）」から
の救いのハタラキを受けるべき者です。
浄土にいらっしゃる以上、お母さまは この世の者を救うべく、そのお心を砕かれ
ているのでしょう。

この お母さまの心痛（菩薩の心）を癒し得るのは、即ち 成仏を可能とするのは、
この世（此岸）に残された者の責務でしょうね。その責務とは、此岸の迷妄の生を
転換して生きるようになることでしょう。 この世の全生涯を的にして、迷妄の生の
何たるかを わが子に教えるべく ご苦労なさった お母さまのご恩に報いるという
責務ですね。
「 ただ、念仏して 弥陀に助けられまいらすべし 」と、お母さまは 呼びかけて
おられるのではないでしょうか？ 合掌

いつも丁寧にお答えいただき、ありがとうございます。

[kyomutekisonzairon]

hopiさんへ。 合掌