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色無碍自在 救世大悲者
義記では
「 最勝業は、総じて挙ぐ。 遍知等は、別して自利の徳を現す。
中において、内には 遍知の智あり、 外に 無碍の色あり。
勝鬘経syoumangyouにいわく ＜ 如来の色は無尽なり、智慧亦復然り ＞、また此れと
同じきなり。
救世等とは、別して 利他の徳を現す。 二利円満の者を 仏というなり。」 と
ーーー なかなか、慣れるまでは、言葉と考え方・感じ方が難しいと思います。
ここまでで、仏とはどのようなものか、ということを述べているのです。
仏は、具体的には 釈迦という人間。 その35歳のとき菩提bodai樹の下で正覚syoukakuを
得て、仏陀buddhaとなった。そして80歳で ２本の沙羅syara樹の間で静かに息絶える。
この釈迦を、われらの唯一の理想の人格＝仏陀とするのを、小乗syouzyouという。
この大乗起信論は、その題目どおり、小乗ではなく大乗daizyouです。すなわち仏の考え方が
小乗とは違っています。
紀元前後のインド社会が、政治的経済的に様々な民族と思想との交渉を余儀なくされた
ことに触発されて、従来の仏教は 大乗に脱皮したようです。
釈迦のみを理想の人格とすれば、いかに釈迦の人格と思想が群を抜いて勝れていても、
インドの民族性の殻を破ることができず、より多様で大きな世界に対応できない。
そこで今までの仏教徒が、釈迦を釈迦としていた様々な観念を剥ぎ取り打ちこわし、釈尊を
より広く深い根本的な土俵のなかに捉えなおそうとしたのでした。
それは、恐ろしく無拘束的で、柔軟なものでした。
仏はただ釈迦だけではない。八万四千の諸仏があるということになりました。
もし、釈尊だけが 仏ならば、イエス等は仏＝理想的人格ではない。
しかし、大乗仏教では、世界も十方三世にわたって八万四千の世界があり、そこにはそれぞれ
の仏があって、その世界を教化kyouke（ 仏教では教育と言わず、教化と言います。これは
近代公教育の理念とはその発想を異にしています ）しているのです。
それでは、そのような新たに捉toraえなおされた多くの仏とはどんなものか？
それを論主は、この帰敬序kikyoujhoの ここに表明しているのです。
また以下に縷々ruru、それを明らかにしていくのです。
「 色無碍自在 」とは、
義記に、仏は
「 円廻（まどかにめぐる）の身、十方斉hitoしく応じ、多機 頓ton〜tachimatiに感ず。
身 亦 分たずして普く現ず。 此に在aりて 彼を碍samataげず、彼に在りて 此を碍ず。
座して 行を碍ず。etc 」と。
仏は、あらゆる世界の あらゆる衆生
（ 衆生を「機ki」という。我らは、ものに触れて様々にそれに応じます。そういう存在のこと
を機と言います。その触れたもののことを縁en。 縁に触れて、内のもの〜それを因と
いう〜が出てくる。 そして、私の思いや言動となる。それを果という。
仏教は 科学のように因果関係でものを見ず、因縁果でものを見ます。
それを因縁innenとも言う。 そこに仏教の責任観念があります。）
の苦悩を感じ、その様々な事情に応じて、身は１つであっても あっちにもこっちにも
その身を現し、その存在が 他の存在の妨げになることなく、じっと そこに座っていても、
何もしていないのではなく 有意義な活動をしている。
キリスト教徒やムスリムの中にあっても、その中で 仏教徒として活動し、仏教徒やムスリム
の中にあっても、キリスト教徒として活動して、そこに何の碍samataげを感じない。
それを仏と言うのだ、と。
そのような仏に 論主は 帰命するのである。
「 救世大悲 」とは、
「 世は、謂iwaく、世間なり・・これは衆生世間を明かす。これ所救（救われるもの）なり。
救は、謂く、能救（救うもの）なり。即ち如来大悲なり。
悲は、亦三種有り。 謂く、衆生と法を縁ずると、及び無縁となり。
無縁の悲とは、三の中、最勝なり。 故に大悲というなり。 仏性論bussyouronに云iわく、
＜ 悲は、暫sibaraく救済して、真実に救うこと能ataわず。大悲は、能yoく永く救済して
恒tuneに捨離syariせず ＞と。」 と
＊＊＊ この義記の文に、所救・能救とあります。
このように、仏教では、何が主語か？ ということを疎かにすると、わけの分からない
ことになります。
「誰が、救うのか？」「誰が救われるのか？」と。
また、仏教では、慈-悲ji-hi と対にして言いますが、
慈（ji〜いつくしみ）と悲（hi〜かなしみ）のどちらが根本的な救いを為しうるか？
どう思われるでしょうか？
〜ここに論主は、仏を救世大悲者と言っています。我々を根本的に救うのは、悲であると。
しかも単なる悲ではなく、大悲だと。
また、慈悲というものを、仏教は深く思惟して、それに三種類あるといいます。
衆生縁の慈悲（目の前の困っているもの・苦しんでいるものに対し凡夫bonpuが起す）
法縁の慈悲（真理or道理を知って二乗〜声聞syoumon・縁覚enkaku〜が起こす）
無縁の慈悲(差別の見解を離れて 仏が起こす）
例えて言えば、苦しんでいる病人の前で、その苦しみをなくしてやろうとは思うが、
ただウロタえ、或は慰めの言葉をかけ、痛い所を摩るetc だけなのが 衆生縁の慈悲。
医学知識を持って、その苦しみを解いてやろうとするのが 法縁の慈悲。
しかし医者は当面の苦しみはとったが、人生苦や不安は無くすることはできないし、
人生に意味を与えることもできない。またその時、命を救われて生き延びたために、
しなくてもよい堕地獄の悪を為すこともある。そうした苦悩や悪、そして我らの存在意義
の喪失を、一々の生活上の苦悩を越えて救うのを 無縁の慈悲 という。
我らにおいては、どの１つも欠けては生きていけない者ですが、
‘あれもほしいこれもほしい’では欲張りというもの。どれか１つとなれば、私は果して、
この３つのどれを選ぶでしょうか？
論主は、まさしくこの無縁の大慈悲たる仏に帰命するのであります。
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先師のことば
なぜ、慈悲の心を三つに分けて、その重要さを尋ねるのでしょうか。無縁の慈悲に至るのに、衆生縁の慈悲、法縁の慈悲を超えて至ることはありえないのではと考えるのですが、愚かの故でしょうか。いや、もちろん、このように尋ねること自体が、この世に命を頂いた、存在したことから発生する根本的な愚かさですが。
2008/2/2(土) 午前 5:44
kodaizinさんへ。 キリスト教で、Love（愛）と 一言で言うものに相当するのが、
仏教の「慈悲」ですね。 慈しみと悲しみ と２つです。
しかも、これに ３つあると言います。
もって、仏教の 人間を見る眼の 細やかさと鋭さを、我々は知ることができます。
即ち、人間の救いの深さ と 人間の迷いの深さを、これは示していますね。
合掌
2008/2/2(土) 午後 11:10 [ kyomutekisonzairon ]