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摩訶衍者 総説有二種 云何為二。 一者 法、二者 義。
所言法者 謂衆生心。
是心 則摂一切世間出世間法 依於此心 顕示摩訶衍義
何以故 是心真如相 即示摩訶衍体故
是心生滅因縁相 能示摩訶衍自体相用故
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この心（衆生心）は、則sunawaち 一切の世間・出世間の法を摂setuすれば、
この心に依りて、摩訶衍の義を顕示するなり。
何を以ての故に、この心の真如の相は、即ち摩訶衍の体を示すが故なり。
この心の生滅因縁の相は、能く摩訶衍の自の体・相・用yuuを示すが故なり
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「 何以故 」
・・・なぜ、私の心は、大乗というものを 顕すことができるのか？
義記は、前に述べたように、この疑問に ２つの意があるとする。
先師は、これを、
� 屐＼�浄相対の疑問（大乗と衆生心との質的比較上の疑問）
〜 衆生心の現実は、迷妄の境涯。
大乗は、悟りの世界、無垢清浄syouzyouなる仏の境涯である。
かかる天地雲泥の差があるにも拘kakaわらず、何故 衆生心を法なりと断定するのか？ 」
�◆屐｜栄�相対の疑問（大乗と衆生心との量的比較の疑問）
〜 大乗とは、広大無限・甚深zinzin微妙mimyouの徳を具している。
しかるに衆生は、渺byouたる大海の一粟zokuにすぎない。
この衆生心が 大乗の法であるとは如何？ 」と釈している。
そして、
この�，謀�えるのが、「 是心真如相・・・ 」、
�△謀�えるのが、「 是心生滅因縁相・・・ 」 であると解している。
義記は、�，竜震笋紡个靴董�
「 大乗は 浄なりと雖も、相用は 必ず染に対して成ずるが故に。 今、生滅門中に、
既に染浄を含む。故に、能く顕すなり。 染を廃するの時、則ち浄用なきを以っての故に。」
と答えている。
ここに、相用とは、相は姿形、私の感覚に捉えられるもの。用は はたらき、効用。
生滅門とは、後でこの論に詳しく出てきますが、時間の中での相対差別の現象世界のこと。
この問い�，蓮�海東疏では出てこず、賢首大師独特の鋭い問題意識である。
「 是心真如相 即示摩訶衍体故 」
・・・ 「 総じて、真如門を挙げ、下の文（第3章ー解釈分）の中の｛（心真如者）即是一法界 ｝
以下の文を起こすなり。」（義記）と。
ここに、真如門とは、生滅門に対して、無時間的な絶対無限の実在世界のこと。
先師は
「 この答えは、実在論的立場・本態論的立場からのそれである。
すなわち、本態論的立場から言えば、心真如の相は、直ちに大乗の体そのものである。
衆生心の現実が、いかに煩悩に覆われていても、それ自体は真実如常、その実性（仏性）
に増減なく、迷悟染浄の差を持ちつつも、少しの変わりを持たないものである。
即ち 実在論的には、衆生心は 直ちに清浄なる大乗の体となすことができるのである。
即ち、現実の相状が 如何に異なるとも、質的には 如来心も衆生心もその本質において、
同一真如に他ならないのである。 」と。
〜〜〜〜 これは、どういうことでしょうか？
（１つの試論）
我々は、日常の中に深く埋没していて、それを当然のこととし、少しもそれを問題を持ったもの
と見做しません。
この人生が、光の全く差さない 暗いものだとは、普通 思わないものです。
現に 目の前に、夏の日の光を浴びて 草木が風になびいている この平和な風景の中で、
我々は ここを暗黒の世界とは 見ないのです。 しかし、こうした一見、平和で何の問題も
ないように思える ある日、一機の爆撃機の飛来で、広島は全市 火の海になった。
我々の日常は、あっという間に 予期もしなかった状況に変貌する。
そうした世界に、我々はあります。一見、明るい世界が、忽ちのうちに、今まで経験も
しなかったような 地獄の火に 照らし出された世界に変る・・・・。
他人の世界が 変るのではない。私の世界が 変るのである。 今まで その中にあった
のどかで平和な明るい世界は、 一体なんであったか？！
私が こうだと当然に思っている世界が 本当の世界ではない。
私及びその見る世界は、このように変転する。 私が 如何に思考を働かせて、私及び世界は
こうだと把握しても、後になれば 全く違った私及び世界の中に 自己を見出すのである。
衆生心とは このようなもの。 それが、日常であれ 非日常であれ、我らは生死流転のなか
に呑込まれて行方も知らずにいる。
すべてのものが 移ろい行き、すべてのものが 変壊する。
私だけが それから免れるというのは、大きな妄想である。
これを相対有限差別の世界という。諸行無常という。
しかし これは、我らの認識ではない。もし これが我らの認識であれば、この諸行無常は
この世の法則となる。
すると、すべてのものが 変転する中にあって、この法則だけが 変転しないことになる。
これは論理矛盾である。
このように、この諸行無常というのは、我らの認識のなかでは矛盾する。
すなわち、我らの認識ではないのである。したがって我らの言葉ではないのである。
ここに、私の認識より 次元の高い認識の存在を予感させる。そして、時間を越えた 絶対無限
の世界＝大乗の世界＝仏の世界の、これは言葉であったと。
私及びその世界が 相対有限差別の世界である という認識は、人間我らの認識だとすれば、
論理矛盾を引き起こしてしまう、そういう存在が 私なのである。
このことを 仏教は、明瞭に捉えているのである。
しかし 逆に、この絶対の世界・仏の世界を、もし 私が その認識のうちに把握できると
すると、相対であるべき私の認識の方が 絶対となり、又しても 論理矛盾に陥ることになる。
したがって、仏の世界は、私の認識に懸からないことになる。
ならば、どういうことになるのか？ 仏の世界・大乗は、私には永遠に捉えることができない
ものなのであろうか？
私をして 私たらしめているものには、私は ついに触れることができず、そこに還ること
ができない・・・・
私は永遠の孤児なのであろうか？
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先師のことば
