僧伽について

檀家制度について

～～～～～～
　　～～～～～～
（１）寺院・神社
　　
　　　＊　文化財の基礎知識（長野県）　　　http://www1.ocn.ne.jp/~oomi/rekitisi.html
　　　　「　檀家制度など無い当時の神社が　存続していく為には、この身分制度を了解し、朝廷の庇護を受け
　　　　入れるしかなかった。平安時代に朝廷で定められた＜延喜式神名帳＞では、信濃の神社は４６社４８座
　　　　が官社に指定をされた。座は祭神の数で、社は神社の数を表す ...」

　　　【　神仏習合・本地垂迹　】

　　　　＊　神仏習合～～　神仏混淆（しんぶつこんこう）ともいう。 ...
　　　　　　　　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E4%BB%8F%E7%BF%92%E5%90%88

　　　　＊　興福寺について～[年中行事・追儺会]
　　　　　本地垂迹（ほんぢすいじゃく）説とは、無始無終たる絶対の仏様が衆生済度のために ... 以後ますます
　　　　発達した本地垂迹思想は、ついに神々と仏様が一緒になったのでした。現在も続く興福寺の春日社参式
　　　　は、仏教が ...　　http://www.kohfukuji.com/kohfukuji/03_tmpe/ma_sc01.html

　　　　＊　第5回黒川フェスティバル講演「　霊場について　」～～　小松短大　由谷裕哉；博士（社会学）
　　　　　辻によれば、匡房らによるこの時期の本地説は、「神が仏の化現なりといふ思想が普及したが為」であ
　　　　り、その発生の因は、「神に向かって菩薩号をつけたる思想の、更に一転した」ためであるともされる
　　　　　（辻「本地垂迹説の起源について」 ...）http://www.komatsu-c.ac.jp/~yositani/2005kamiichi.htm

　　　　＊　松岡正剛の千夜千冊『神仏習合』達日出典　～～　かくして、これらの地方に始まった神仏習合の
　　　　流れが、やがては本源としての仏や菩薩が、衆生を救うためにその迹（あと）を諸方に垂れ、神となって
　　　　姿をあらわしたのだという「本地垂迹」や「権現」の考え方に移行していった ...
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.isis.ne.jp/mnn/senya/senya0910.html

（２）檀家制度　

　　　　　寺院法度　１６０１～１５
　　　　　諸宗寺院本末帖　１６３３
　　　　　寺請証文　１６３８　　　　　・・・・　寺院の出すキリスト教徒ではないという証明書
　　　　　宗門人別改帖　　　　　　・・・・　寺院が記載し提出する村･町単位の戸籍/非人or切支丹類属戸籍
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～　年貢の徴収にも持ちいられる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　過去帖の作成
　　　　　宗門改め　１６６４

　　　　～～～～　一村一ヶ寺、　離檀の禁、　一家一ヶ寺

　　　　「　人権Q&A／第五章　」～～　明治時代に入り、「宗門人別改帳」の廃止により「檀家制度」はなくなり、
　　　１９４７年（昭和２２年）の民法改正で「家制度」 ... 後に、寺院は　檀家制度確立の要因となった「寺請　」
　　　をまかせられたので、結果的には統制によりいっそう保護された形になった ...
　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.infoaomori.ne.jp/~birdcall/q&a/q&a_chapter5.html 曹洞宗宗務庁

　　　　　平安時代中期に入ると　浄土教の葬祭が庶民の間に普及しはじめ，鎌倉新仏教が民衆に浸透したこと
　　　　によって，庶民が特定の寺の檀家になる例が増えていった。民衆一般に行き渡るのは，幕府および諸藩が
　　　　切支丹禁制のため，檀家制度を実施させた17世紀中期 ...
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.tabiken.com/history/doc/L/L223C100.HTM

　　　　　寺請制度が確立してくると，檀家の盆暮のつけ届けや布施・奉賀で，寺院は寺領収納のほかに確実な
　　　　収入が保証されたわけである。 ... 寺請制度は，寺院の経済的基盤として檀家制度をもたらし葬祭を軸
　　　　とする庶民との関係を強力なものとした。 ...
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.tabiken.com/history/doc/M/M200C100.HTM

　　　　　この様な百姓を中心に編成される農村の自発的行動と組織を未然に抑止する方策として、
　　　　宗門改めと寺請檀家制度が登場しました。 1640（寛永17）年、切支丹奉行を置いて、キリシタンの改宗者
　　　　に宗門を改め、寺がその証明を行いました。 ...
　　　　　　　　　　　　　　　http://homepage2.nifty.com/kitaqare/hist144.htm 「北九州のあれこれ」のＨＰ

　　　＊　同朋教団と差別の歴史１『討論会・座談会の記録』
　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www2.big.or.jp/~yba/heart/doubou00_01.html
　　　　　「　本願寺の制度は　封建幕府体制が維持確立していくため檀家制度によってつくられ・・・
　　　　　教団としての存在が保証されてきた。そのため本当の宗教活動（基本的な寺院活動、教えを伝道して
　　　　　いく活動）が封殺されてきた。差別の側にたって意識形成されてきた。 ...　」

（３）葬送

　　　　「　生き方の多様化に伴う死に方の多様化」～～　寺と墓
　　　　http://www.l.chiba-u.ac.jp/~sociology/dep/research/2002/2002report/data/so04.pdf

　　　　　我われはつい、江戸時代にキリスト教を禁圧するために作りあげられ、現代まで遺存する檀家制度という
　　　　ものに縛られた見方から、個人と信仰ないし宗旨の問題を考えてしまうが、実際のところ　中世において
　　　　は、個人と家と宗教の関係はどうなっていたの ...　～～　「　三角洋一．仏教的人間．後深草院二条」より
　　　　　　　http://www015.upp.so-net.ne.jp/gofukakusa/misumi-yoichi-bukkyotekiningen.htm

　　　　　檀家制度とは、人々が必ずもよりの寺院に所属し、寺に人別（戸籍）を登録するというものである。 ...
　　　　しかし、檀家制度が敷かれたのちも　島原の乱が起こったりして、キリシタンをなかなか根絶することが
　　　　できないでいたため、幕府はますますヒステリック ...
　　　　　　　http://www.tendai924.com/html/houwa3.html ～～　天台宗九州西教区内のホームページ

　　　　　寺請制度(檀家制度)である。国民は全て、出生時に自分の所属する区域の檀那寺に行き、宗門人別帳
　　　　に名前を記してもらわなければ、国民として登録されたことにならない。そして死亡したら、寺で僧侶
　　　　によって戒名をもらい、寺の ...
　　　　　　　http://www.relnet.co.jp/relnet/brief/r12-100.htm　～　キリスト教が日本宗教文化に与えた影響

　　　＊　「　平安京の葬送地　」http://homepage1.nifty.com/heiankyo/kuni/yomo07.html
　　　　　ただし、庶民にとって墓は必要不可欠のものではなかった。庶民の遺体は　鴨川や鳥部野に運ばれて
　　　　朽ちるにまかせられることも多かったのである。時には、空き家や路上に遺体が放置されることような
　　　　こともあったらしい。

　　　　　源氏物語～桐壺帝譲位後の源氏と藤壺の宮
　　　　　　　　　　　　http://gray.gnu.org.ua/library/japanese/genji/genji09.html
　　　　「　むとて鳥辺野に率てたてまつるほど、いみじげなること多かり。こなたかなたの御送りの人ども、
　　　　寺々の念仏僧など、そこら広き野に所もなし。院をばさらにも申さず、后の宮春宮などの御使、さらぬ所
　　　　どころのも参りちがひて、飽かずいみじき御とぶらひ ...　」

　　　＊　韓国では　宗教的儀礼と祖先崇拝とは別に行う。　祖先崇拝や葬式は、仏教寺院とは関係がない。
　　　　檀家制度がない。だから寺院の中には墓地がない。葬式は儒教で行い、仏教の方式では行わない。
　　　　韓国の寺院ではお守りやお札を信者に下付するということはない。（中村元選集＜韓国人の思惟方法＞）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.isks.org/jhtml/evn/jp/j_tsusin/j_11.htm

（４）本覚思想
　　
　　　『岩波　仏教辞典』　
　　　「　日本天台を中心として発展していった思想。『大乗起信論』に初出する≪本覚≫という術語ないし観念
　　　を軸として展開していったもの。かつては時代区分の上から、中古天台思想とも称した。
　　　中国において、賢首（げんじゅ）法蔵（６４３～７１２）が華厳経とともに『大乗起信論』を用いて華厳哲学
　　　を確立したとき、本覚思想は出発したが、日本にきて、空海（７７４～８３５）が『起信論』の応用解釈である
　　　『釈摩訶衍論（しゃくまかえんろん）』を活用しつつ、密教の体系化に努めたとき、本覚思想は再出発する。
　　　特に『釈摩訶衍論』では、究極の理として本覚以上に≪不二摩訶衍法≫ということが強調されており、それを
　　　空海は密教にあてはめ、最高位に密教をすえた。　本覚思想も不二にポイントを置いたものとなる。
　　　空海没後、密教の不二・本覚思想は叡山天台に移入し、いっそうの発展をとげ、鎌倉中期（１３世紀半ば）
　　　近くになってクライマックスに達する。・・・・　本覚思想は仏教哲理の究極的なものといえるが、迷いの凡夫
　　　までも肯定するにいたった点は、仏教の一線を逸脱するものであり、そこには現実肯定の日本思想が
　　　関係していると思われる。すなわち、鎌倉中期近くになって、叡山天台の伝統的な法華経・本門思想と結合
　　　しつつ、現実肯定の日本思想を取り込んで、徹底した現実肯定に突き進んだということである。
　　　鎌倉中期から以降、神道を始め、和歌・能楽・生け花・茶の湯などの文芸の理論化に供せられた。
　　　なお、内奥の真理ということから、秘授口伝や切紙相承（きりがみそうじょう）という伝達方法がとられたが、
　　　これも日本文芸に採用された。」

　　　　　　　　　　　　（未完成）

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「願生浄土と戦争放棄」⑧～児玉暁洋師述

～～～～～～
　　　　　暁烏敏の戦争責任　と　聖徳太子の再発見

　　　　～～～～～～　‘　仏　と　諸天神　’あるいは　‘　神kami　と　仏hotoke　’

　　「　それ、もろもろの修多羅（＝経）によって　真偽を勘決して、外教邪偽の異執を　教誡せば、

　　　　涅槃経に言わく、＜　仏に帰依せば、終にまた　その余の諸天神に帰依せざれ　＞　と。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（　教行信証・化身土巻）

　ここで、先ず　留意すべきことは、‘　人が生きる　’　ということについて、真実　と　虚偽　との
区別があるということであり、　そのことに基づいて　仏に帰依することが　真実であるとして　
選び取られ、　その余の諸天神に帰依することは　＜　帰依せざれ　＞　と　虚偽として
選び捨てられていることです。

　そして、ここで　最も重要なことは、＜　仏に帰依する　＞　ということの意味を　正確に
聞き取ることです。
もし、率爾に　これを聞けば、　私が　‘　選びによる統合　’　というこの立場は、
‘　神と仏とが　対立して争う　’という立場と異らないことになってしまいます。

　‘　仏に帰依する　’　といった時、　その　‘　帰依せられる仏　’は　‘　無我の真理　と　無条件
の愛　’　つまり　仏法を体現して生きている人でありますから、　仏に帰依した　その人は
＜　俺は　正しくて、お前は　間違っている　＞　と言うことは出来ないのです。

　仏に帰依した　その人は、　仏の　無我の真理　と　無条件の愛　の内にある故に、
自らの法に愛着して　自分のみを　正しいとして、　他人の法を　そしることは　出来ないのです。

　もし、その人が　‘自’　と　‘他’　とを　分別し分離して、
＜　私は　仏に帰依しているから真実であり、貴方は　仏に帰依していないから虚偽である　＞　
と言うならば、　その言葉こそが　まさに　仏に帰依していない証拠なのです。

　このことを　竜樹菩薩は、　蓮如上人も御文（おふみ）１－１４　に　引用せられている　
『　大智度論　』　の　「　如是　」を解釈するところで、　次のように述べられています。

　　「　一切の外道の出家は　心に念へり、　＜　我が法は　微妙第一清浄なり　＞　と。
　　　　かくの如きの人は、自ら　所行の法を嘆じ、他人の法を毀呰kisiす。　
　　　　この故に　現世には　相打ち闘諍し、後世には　地獄に堕して　種々無量の苦を受く。
　　　　偈に説くが如し。

　　　　　　　自法愛染故　　　　呰毀他人法
　　　　　　　雖持戒行人　　　　不脱地獄苦

　　　　この仏法の中には、一切の愛、一切の見、一切の吾我の憍慢kyoumanを棄捨し、
　　　　悉く断じて著せず。」

　ここに示されているように、＜　一切の吾我の憍慢を棄捨する　＞　ことこそが、‘　帰依　’の
意味の一つであるのですから、　仏に帰依する人は、自分が正しいと主張する　＜　吾我の憍慢
kyouman　＞　から解放されて、　真実者である仏陀に　随順して生きる者となるのです。

　そして、虚偽なるものとして　選び捨てられた　＜　その余の諸天神に　帰依する　＞　という
あり方は、まさに　虚偽なるものとして、　真実の中に　真実に支えられて、そのままに
そこに放置せられるのであります。
虚偽が　真実に支えられているからこそ、人は　虚偽を虚偽と知って、虚偽を選び捨て　真実を
選び取ることができるのです。

　「　真偽を勘決する　」という　その自己決定において、仏陀と神々は　‘　仏に帰依して　
神に帰依しない　’という相（すがた）で　統合されているのです。
その自己決定という　‘選び’　なしに、　‘帰依する’　ということなしに、自分が生きる
ということとは　無関係に、私の分別意識の対象として　真実なる仏陀　と　虚偽の神々　が
あるとすることは、「　外教邪偽の異執　」　に外ならないのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

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「願生浄土と戦争放棄」⑦～児玉暁洋師述

～～～～
　　　　暁烏敏akegarasu/hayaの戦争責任　と　聖徳太子の再発見
　　　　　　　
　　～～～～～～‘　仏　と　諸天神　’　あるいは　‘　神kami　と　仏hotoke　’

　しかし、　本当に　日本の神々　と　仏陀　とは、同じだと言えるのであろうか？

「　日本の神道　と　インドの仏教　とが　一つである。」　という発言において、　

　第一に　「　インドの仏教　」という表現は、正確ではありません。　
　仏教は　普遍宗教として、本来　インドとか　日本とかという国を超えています。　釈尊ie.ゴータマ・ブッダについて言えば、ゴータマは　確かにインド人ですが、ブッダは　インド人ではありません。『　正信偈　』に　三国七高祖の伝統として示されているように、仏教には　インド・中国・日本の区別はありません。

　第二に　「　日本の神道　」について言えば、日本の神々の中で　‘　自己とは何か？　’と問うた神があったであろうか？　‘　生死（生殺）を離れる　’ということを　課題とした神があったであろうか？

　仏教　と　神道　とでは、それが　はたらく人間の領域が　異なるのであり、いわば　水準が違うのです。
それを　一つだと言ってしまえば、思想の混乱が　次々と発生してきます。　その‘　誤り　’の典型的な姿を、
われわれは　先の　暁烏の発言のなかに　見ることができます。そこには、

　　「　我々は　この戦争の　是非曲直を考えるようなことがあってはならない。　天皇陛下の大御心の御在owaす
　　　ところであります。　ただ　我々は　恐れ畏んで、大御心の御達成に　命を捧げて御奉公申し上げなければ
　　　なりません。　」

と言われています。

　これは　決定的に間違っています。　われわれは　戦争の理非曲直を　よくよく考えなければならないのです。
もし、これを否定して　天皇陛下の大御心に従う　というのであれば、それは　思考停止であり、盲信であって、
この態度は　全体主義的支配への屈服へと　真直ぐに通じています。

　そして　それは、やがて　アンベードカルが、「　ブッダは　迷信を根絶したいが故に、プラジュニャを　彼の
ダンマの礎石の一つとした。」　と言った　その英知を覆い隠して、迷信へと転落してしまいます。
―――　例えば、‘　必勝の信念　’。　これは　仏教が　‘　自我の計らいを捨てて　法に随順する　’ということと、
全く　似て非なるものであります。　そこには、‘　信心は　智慧である　’　という　仏教の内実が、全く失われているからです。

　では、神道　と　仏教　とが　対立して争うのでもなく、　神　と　仏　とを　端的に一つであるとするのでもなく、
更にまた、‘　本地垂迹　’という形で　綜合するのでもないとしたら、
われわれは、神　と　仏　との関係を　どのように把握したら　よいであろうか？

　この問いに対する応答を、私は　法然上人・親鸞聖人によって明らかにされた　＜　選びによる統合　＞　に
見出すのであります。　すなわち　『　教行信証　』の化身土巻には、次のように記されています。

　　「　それ、もろもろの修多羅によって　真偽を勘決kanketuして、外教邪偽の異執を　教誡せば、
　　　『涅槃経』（如来性品）に言わく、＜　仏に帰依せば　終tuiにまた　その余の諸天神に　帰依せざれ　＞と。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

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「願生浄土と戦争放棄」⑥～児玉暁洋師述

～～～～～　暁烏敏の戦争責任　と　聖徳太子の再発見　～～～～～

　　～～～～～～
　　　　　　　　　　“　仏と諸天神　”　あるいは　“　神と仏　”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～～～～～～

　暁烏敏の　戦争責任を表明する　今　申し述べたような言葉を通して、（乃至）　私は　そこに重要な二つの問題領域が　あることに気付いたのです。

第一は、神（かみ）と仏（ほとけ）　～　もう少し　厳密に言えば、仏（陀）と日本の神々　～　ということであり、
第二は、日本国の理念。　戦時中の言葉でいえば　＜国体＞、近年の言葉でいえば　＜国柄＞　ということであります。
　　　　　　　　
　　　　　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　＊　　　　　　＊

　今、『　万歳の交響曲　』から引用した言葉に　特徴的なことは、＜神仏＞　＜神仏の国＞　＜神仏の活動＞
というように、記紀の神々　と　仏陀との区別が解消されて、神と仏が同じだと言われていることであります。
このことは、全集においても　その『大報恩会発願文』（　S.10　1月　）のなかで、

　「　大日本文教院の院主は、日本語にては　神と申し、梵語にては　仏陀と申すところの　億兆の一心なり」

と記されています。

　暁烏敏の　戦争中の様々な発言を貫く　一つの流れとして、日本国の中の宗教が　例えば　神道と仏教として
イデオロギーとして対立し、二つの党派となって争うことによって、国民が分裂するということが　無いように、
日本国民の宗教として、神道と仏教が　統一されてあるようにしたい　という切実な要求があります。

　この神々と仏陀との問題は、そもそも仏教が　日本人に受け入れられた時から、今日もなお問題であり続けています。　大変　大雑把に言い方をすれば、明治維新が始まるまでは　日本人の智慧は、神と仏との統合という問題を　＜　本地垂迹honji/suizyaku説　＞　――　例えば、熊野の　本宮・新宮・那智の３つの神社の本地は、
それぞれ　阿弥陀・薬師・観音の三仏であるとする　――　によって、一応の解決をしていたと考えられます。
　しかし、明治元年に　新政府が発した　＜　神仏分離令　＞　によって、この統合が破られます。
暁烏の努力は、この　‘　破れ　’を乗り越えて、統合を回復しようとすることにあったとも考えられます。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　先の発願文には、次のような言葉が　記されています。
　「　１５年ほど前から　我らの祖先の精神にふれたいと思うて、『古事記』　『日本書記』等によって　神代の研究を始めました。　神々の導きによって、聖徳太子の上に　日本の神道　と　インドの仏教とが　一つであるということを　明らかに教えられてあることを発見したのであります。」

　ここに記されている　「神々の導き」　の内容が　よく分らないけれども、私の直感として感ずる　一つのことがあります。　『古事記』の研究は、昭和６年から　本格化して、本居宣長の　『古事記伝』　が読了されるのですが、
その時の　「　北安田だより　」に、
　「　読み終ってから再び　首巻の＜直毘の巻＞の一篇を読んで、宣長の衷心にふれさしてもらいました。」
と　あります。　
その　＜直毘霊（なおびのみたま）＞　の中に、戦争責任のある　暁烏の発言を支えたと思われる　宣長の言葉があるのです。

　「　大御神の大命oomikotoにも、天皇悪asiく坐maしまさば、莫（な）まつろひそ　とは　詔noriたまはずあれば、善yoく坐masimaさむも　悪asiく坐さむも、側kataharaよりうかがひはかり奉tatematuることあたはず。天地のあるきはみ、月日の照らす限りは、いく万代を経ても、動き坐さぬ大君に坐masimaせり。故kaれ　古語hurukotoにも、当代sonoyoの天皇をしも　神と申して、実makotoに神にし坐しませば、善yoki悪asiき御miうへの論ageturaひをすてて、ひたぶるに畏kasikoみ敬uyamaひ奉仕maturouぞ、まことの道にはありける。
　（乃至）　いにしへの大御代には、しもがしもまで、ただ　天皇の大御心を心として、天皇の所思看omohosimesu御心のままに奉仕tukahematuriて　己onoが私watakuし心は　つゆなかりき。　」

　　（　天照大御神の仰ったことの中にも、悪い天皇であるから仕えてはいけないとは　言われていないのだから、
　　　天皇が　善い人であっても　悪い人であっても、外から　それをうかがい知ることはできない。天と地のある
　　　限り、月と日とが照らす限りは、いく万代をへても　動くことのないのが大君であります。それ故、古い言葉
　　　にもその時代の天皇を　神と言っている。まことに　天皇は神であるのだから、その身について　善し悪し
　　　を議論することを打ち捨てて、ひたすら畏み敬い仕えまつることこそ、まことの道であります。
　　　乃至　いにしえの大御代には、どんな下下の者までも、ただ天皇の大御心を　自分の心として、天皇がお考
　　　えになる　その御心のまま　奉えまつって、己が私心は　ほんの少しもなかった。）

　これらの　宣長の言葉に支えられて、暁烏は　信じられる対象は　異なっていても、
「　ひたすら畏み敬い仕えまつる　」姿勢、その「　御心のままに奉えまつって、己が私心がほんの少しもない　」
こと、　それが　南無阿弥陀仏の　南無　＝　帰命　の意に　真直ぐに通ずるとして、　先の　「　日本語にては　神と申し、梵語にては　仏陀と申すところの　億兆の一心なり。　」　という言葉を生み出したのではなかろうか？　
私は　そのように思います。

　しかし、本当に　日本の神々　と　仏陀とは　同じだと言えるのであろうか？

　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

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倨傲（きょごう）

～～～～～～
　　　～～～～～～

倨傲（きょごう）な私でありました。

その口　その手足に、それを表して　悦に入っていたのでした。

しっかりと　正義を握り込んで、　どうにもならない状況に　体当たりしては、グチの音を出していました。

そうした言動が、倨傲から出てきていることを　少しも認識せずに　・・・　。

自らの考えの　正しさを主張することに、始終していました。

‘　どうして　他人（ひと）は、私の考えを　理解しないのだろう？　’と　訝ibukaしく思いつつ　・・・　。

私の思いや訴えは、彼らの理解するところではなく、苛立ちは　溜taまっていきました。

いつしか　私は、人々の　大きな反発のなかに居る自分を　見出しました。

ついに　私は、黙しました。

そして　すべての活動を止め、一年間　針の筵（むしろ）に　座り続けました。

しかし　それは　倨傲の心を　抱いたままでありました。

怒りで　赤々と燃える　真夏の炭団（たどん）のようでありました。

‘　私は　悪くない。　この事に関して、あなた方は　大いに反省すべきことがあろう！　’　と。

‘　私の言を　入れなかった結果は、あなた方の責任である。’　という腹で　・・・　。

この間、外部から　２，３の人々の　励ましと忠告を得はしましたが、

残念ながら、私は　それらの言葉に　耳を傾けることが　できませんでした。

私は　孤独に臍hozoを噛みつつ、自ら打開の道を探りながら、一年間　耐えました。

しかし、同情者は　一人も現れず、　この状況から助け出してくれる　一人もいませんでした。

‘　お前は　何も言うな。’‘　お前の言うことは、何も聞かない。’

と　全面的な拒絶に遇っていたのです。

‘　お前のすべてが　間違っている。’ という　サンガの役割・分bunを逸脱した仏の言葉をもって、

彼らは、私に　対していたのでした。

確かに、私は　最初から　ボタンを掛け違えていたようです。

ここで　活動を始めた　最初の意図が、恐らく間違っていました。

そのため、ついに　自己矛盾に陥って　座礁してしまいました。

しかし、最も大きな理由は、そこにあるのではありません。

それは、当時も　今も　変らずにある　この倨傲な心でありました。

自らを　あくまで　善人・賢者となす心です。

「　極重悪人　唯称弥陀　」　と　嘯usobuきつつ　・・・　。

なむあみだぶつ

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌

混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

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