僧伽について

真実の人・真実の国（３）

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　　　　　　　　真実（まこと）の人　・　真実（まこと）の国　（３）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（　２００６　１０／８講話の　聞き書き　）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　児玉暁洋　師

　そういう関心のなかで、僕は　今月号の『崇信』に　‘　まこと　’　ということを述べています。

「　清沢満之mansi讃仰　」（　暁烏敏　作　）　５３首の最後に、

　　　　そのみすがたも　かんばせも　　　　　ことばも　文（ふみ）も　まことてふ
　　　　言に　ふさわぬ　ところなし　　　　　　　まことは　先生の　名なるかな　

とあります。

　その　‘　まこと　’　を、　「　真実・至誠sijyou・信　」　と書いておりまして、ふと　思い出したことがあるのです。

それは　『歎異抄』の後序gojyoに、

　　　　煩悩具足の凡夫　火宅無常の世界は、　よろずのこと　みなもて、　

　　　　そらごと　たわごと　まことあることなきに、　念仏のみぞ　まことにておわします

と　あるのですが、　
その時に　島地大等という人の　「　聖典　」　には、‘　まこと　’という字を‘　真実　’と書いてあるのです。

　「　真実あることなきに　」　と。

　そうすると、その念仏から　‘　真実の人　’　と　‘　真実の国　’　が　生まれてくる、と。　　そういうふうに　いただくべきではないか、と。　　

　そうなると、　今度の改正には　魂がない　ということと、それが繋ってくるのです。

　真実の人間　と　真実の国　とは、どういうものか？

　それを　教え　かつ　実現していく道、　それが　念仏である、と。　　これを　どれだけ　我々が、　
豊かに　具体的に　充分な内容をもって　（念仏を）いただくか、　そういうことになってくるわけです。

　で　　真実の人間とは、　それは　仏ですね。　煩悩を滅して　智慧と慈悲を具足している人、それが　仏です。
真実の国とは、　真実報土　・　阿弥陀の浄土です。

　そうすると、念仏は　仏になる道、　「　念仏成仏　是真宗　」（　念仏成仏　これ真宗　）。
浄土真宗の内容を　一番　簡潔に表現した言葉ですね。
　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）　　　　

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真実の人・真実の国（２）

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　　　　　　　　真実（まこと）の人　・　真実（まこと）の国　（２）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（　２００６　１０／８講話の　聞き書き　）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　児玉暁洋　師　

　今度の改正案には　‘　魂　’　がない　と言った　奥平（康弘）という　憲法学者がいます。

　それは　どういうことかと言うと、　明治憲法の時は　日本を　何とかヨーロッパに侵略されない主権的
国民国家にしなければならないという　萌えるような願望があった。
それが、日露戦争に勝ってから　日本は傲慢になって（司馬遼太郎言）、韓国を植民地にして　中国を侵略して
行った。
そして　最後は、世界中を相手に戦争をして負けた。　　

　それから　今度は、日本こそは　平和な国でありたい　と。
押し付けられた憲法というけれど、それは　「　みんなが　心から望んでいることを　押し付けられた」（小田実）
わけです。　明治憲法と教育勅語を改めて　平和な日本になったことを　みんなで喜んで、
再び軍隊を持ちたい　などとは、その当時は　誰も考えなかった。

　それから６０年、　それを　また改正しようという動きが出てきた。
何の為に　改正するのか？　　どういう願いがあって　改正するのか？　どういう希望があって　改正するのか？

　その未来を開いていくようなものがないんですね。何としても　このことをする為に改正するという‘　希求　’
がない。　それを　‘　魂　’　がないと、奥平という人が言われた。

　それが　一番典型的に表れているのが　第二章　「　戦争放棄　」というところ、つまり　第九条ですね。
（これは）非常に根本的な　人類の理想ですね。

　それが　今度は、「　安全保障　」　という。　そんなことは　どんな国でも言っている。
で、具体的に安全保障をどうするか　というような　実際の政治の　いわば細かい部分ではなくて、
全体として向っている方向を示す、　それが出て来ない。

　最近のテレビでは、「　日本の核武装　」　という声までが出て、
ヒロシマ・ナガサキが　６０年間　言い続けてきたことが、　平気で否定されるような　危険な要素を含みながら、
憲法改正をしようという、　そこに　何の為ということが　はっきりしないのです。

　そこに　我々は、人間　と　国　という問題を　どう考えたらよいのか？　

という　そういうことが、　今日を生きる我々　一人ひとりに　課題として　問いかけられているのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

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真実の人・真実の国（１）

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　　　　　　　　真実（まこと）の人　・　真実（まこと）の国　（１）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（　２００６　１０／８講話の　聞き書き　）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　児玉暁洋　師　

　

　今年（２００６）の６月から、改めて　清沢（満之）先生の臘扇記のなかの言葉に　学んでいるわけですが、
重点は、「　自己の発見　」　ということが　今まで言われてきたが、　その発見された自己から　どんな
人間関係が　生まれてくるか　ということです。
　　　　　　　　　　　　　　　　sinjin/gyakutoku
　自覚（釈尊の言）とか、信心獲得（蓮如の言）と言われたことを、清沢先生は　自己の発見　と言われている。
その自己から　どういう人間関係が生まれてくるのか？　　それは、同じ日の日記の後半部分に、

　「　何ものか　善なるや　　何ものか　悪なるや　・・・・　」

と言う。　それで、　信心が　避悪修善という相で　人間関係を形成していく。　自己の発見が　人間関係を
生み出していくという、　そういうふうに展開していく、　そこが重点ですね。

　その展開していくポイントの所に、「　満足　」ということがある。本当に満足することこそが善である、と。
たいへんユニークな　道徳観・倫理観。　校則を守るとか　愛国心をもつのが　善であるとか、そういうことと
違うんですね。　私の今まで　ずーっと言ってきた言葉で言うと、　何かを追いかけて行くのでなしに、満ち足りる。

　満ち足りるから　溢れ出る、と。　それが　‘願（がん）に生きる’　ということである、と。

　

　そこで、私たちが生きている歴史的・社会的現実ですね、　そこに　大変おおきな課題がありまして、
恐らく　今度の国会にも提出される　教育基本法の改正とか、昨年は　日本国憲法の改正案、そういうことが
問題となってきた。　　　　二つのことですね。　憲法　と　教育基本法　の改正。

　今の憲法は、明治憲法を改正して　今の憲法になっている、　だから　形式的には連続性があるんですね。
けれども、　内容的には　断絶がある。　一番はっきりしているのは、

　「　大日本帝国は　万世一系の天皇　これを統治す　」　というのが、「　主権在民　」になっている。
　それから、　明治憲法にはない　「　戦争放棄　」　ということが　新しく記された。
　それを　もう一度　改正しよう、　むしろ改悪しよう、こういうことになってきているんですね。

　そして、教育勅語が　教育基本法になった。　

　つまり　明治憲法　も　教育勅語　も、敗戦によって５６年で終ってしまったんですね。
今の憲法は６０年続いている。　また　これを改正しようと、こういう動きがあるわけです。

　ここで　ペアになっている　二つの問題（　明治憲法と現憲法、教育勅語と教育基本法　）があって、
教育の問題というのは、どういう人間に育てるか？（人間観）　どういう人間として生きるのが一番良いか？と。
憲法の方は、　どういう国にしたいか？　この国の形を求める。

　人間と国の問題が　あらゆることの一番根本にある。
どういう人間観を持つか？　どういう国観を持つか？　という・・・。

　ここ数年、　我々は　大きな転換期に入っている。

　この課題を、　我々日本人であるかぎりは、　避けることができない。　有権者として　主権者として。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）

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日本仏教の自己認識

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　　　　　　　　　　　　　　試論　（　１　）
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他の世界宗教に　いまだ　遭遇していない　１５Ｃ蓮如までの時代
　（　当時は、儒教・道教が　仏教に匹敵して、人間の生き方を開示するものと　捉えられてはいたが　）

と異なり、　明治維新以降の今日は　全く　新たな状況が　展開しているのである。

この厳しい状況から　自己を護るために、　仏教徒は　天皇制国家体制を　わが防塁として　容認し、

直jikaに、キリスト教や近代思想　さらにはイスラームと　相渡りあうことを　回避した。

江戸幕藩体制が　現世的秩序としての儒教を　採用し、

宗教的権威に左右されない　日本の近世が始まったという　今日の歴史観は、恐らくは　間違っている。

伊藤博文が、西欧のキリスト教に代る宗教として、日本国家の柱を　天皇制に求めたのは、

江戸末期　及び維新の際の　草莽（そうもう）の志士たちの思想の　必然の結果であるというよりも、

もっと　深い理由があったのであろう。　すなわち　それは、

２１Ｃの今日まで　我らが拘束されている　江戸時代の宗教政策に起因しているであろう。

わが国の仏教徒は　大乗仏教を僭称しつつ、自らの思考と行動を　狭い領域に閉じ込めて　伝統に惰眠を貪り、

時代の現実への感受性　と　仏教本来の責務と躍動性を、　深く喪失していたのである。

それ故に、民族の（‘国家の’ではない！）大事を　仏教に委ねることは、伊藤には　できなかったのである。　

敗戦後の憲法制定に際しても　また、　その当事者たちには、そう思われたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌　

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‘願生浄土と戦争放棄’を補う幾つかの覚え書⑨

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　　　　　（４）　「　選びによる統合　」ということ　②

　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　児玉暁洋師記

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ｾﾝｼﾞｬｸ
　われわれ凡夫の考えでは　「　選択は　アレか　コレか　」であり、「　摂取は　アレも　コレも　」でありますから、
「　選択　」と「　摂取　」とは　その意味が同じであるとは言えません。
如来の本願の　“ 選び　”　であるからこそ、“　摂取　”　と同じ意味になるのです。　そのことは
“　選ぶ心　”（　能選択の願心　）と　“　選ばれた念仏　”（　所選択の行　）というように　一応区別して
考えると　よく解ります。　「　本願章　」には、

　　　然レバ則チ　弥陀如来ハ、法蔵比丘ノ昔　平等ノ慈悲ニ催サレテ　普ク一切ヲ摂センガ為ニ（能選択の願心）
　　造像起塔等ノ諸行ヲ以テ　往生ノ本願ト為シタマハズ（選び捨てる）、唯称名念仏ノ一行ヲ以テ　其ノ本願ト
　　為シタマヘリ（選び取る）。

と記されています。

　まことに　一切衆生を摂取するためにこそ、　諸々の行が選び捨てられ、唯念仏一つが選び取られたのです。
この如来の選択に基いて、『　選択集　』の結びのところには　「　総結三選の文　」として　われらの“　選び　”
が　述べられています。　そこに　＜　選びによる統合　＞　ということが　成立っているのではなかろうか。

　『　教行信証　』の　行巻、その結びの所、「　正信偈　」の前の所、「一乗海釈」あるいは「本願一乗ヲ歎ズ」
と言われている所に、この　“　相対と絶対不二　”　ということが　述べられています。

　第一に　＜　教　＞　に就いて、念仏と諸善とを　比較対論して

　　難易対　・・・　諸善は　難しく、念仏は　易しい
　　頓漸対　・・・　念仏は　速かに仏道に至り、諸善は　長い時間をかけて　やっと至ることができる。
　　横竪対　・・・　念仏は　横すなわち他力、諸善は　自力
　　超渉対　・・・　念仏は　飛び越える道、諸善は　一歩一歩歩いて行く道
　　順逆対　・・・　念仏は　如来の本願に随順する行、諸善は　本願の行でないから逆らう行

というように　４８通りの相対が　述べられています。
そして　その４８通りの相対を述べ終わって、

　　然ルニ　本願一乗海ヲ案ズルニ、円融　満足　極速　無碍　絶対不二ノ教ナリ

と　述べられています。
そして　第二に　＜　機　＞　についての対論が、

　　信疑対　・・・　他力念仏の機は　明らかに仏智を信ずるという信を獲ている。
　　　　　　　　　　　諸行の人は　仏智を了知しないという疑いをいだいている。
　　善悪対　・・・　念仏の人は　大善大功徳を身にうる故に　善と名づけ、
　　　　　　　　　　　諸行を行ずる人は　常識から言えば　善人であるけれども、念仏に対すれば　
　　　　　　　　　　　自力雑毒の善の故に　悪とされる。
　　正邪対　・・・　他力の行者は　正定聚に住するが故に　正と言われ、
　　　　　　　　　　　雑行を修する人は　邪定聚の人であるから　邪と言われる。

というように　１１通りの相対が　述べられ、続いて、

　　然ルニ　一乗海ノ機ヲ案ズルニ、金剛ノ信心ハ　絶対不二ノ機ナリ。　知ルベシ。

と記されています。

ここには、教（法）と機（人）とについて、相対であるがままに　絶対不二が成立っていると述べられています。

　あらゆる宗教の誤りは、相対有限な形ある教義や儀式を絶対として固執するところにあるのではなかろうか？
そうではなく、相対に徹することによって絶対不二を表現する、そこに真実の宗教があるのではなかろうか？

　
　　　　　　　　　　　　　　　　　

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29	30	31

混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

真実の人・真実の国（３）

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‘願生浄土と戦争放棄’を補う幾つかの覚え書⑨

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