魔女狩り（２）近年の「 魔女 」研究の多くは、魔女狩りを中世的迷信の残滓とみなす啓蒙主義以来の史観から離れ、これを中世に起源を持ちつつ 近代初頭に固有の問題 として捉え直す方向で 一致している。 魔女狩りを支えた 悪魔研究が 明確な形を取るのは 15Ｃ末であり、魔女裁判がピーク に達するのは、幾つかの例外的な地域（ 例えば １８世紀に魔女狩りが始ったポーランド ）を 除いて、１６Ｃ後半から１７Ｃ前半である。 すなわち、フランスでは 絶対主義が浸透しつつ あり（ 絶対主義の理論家のジャン・ボダンは 魔女狩りの手引書も出版している ）、オランダ ・イングランドでは 市民革命が戦われた時期（ イングランドで 最も激しい魔女狩りは 内乱 の最中 １６４５年に起きている ）、また ベーコン や ガリレオ や デカルト といった科学革命 の巨人たちの生涯と重なる時期に、ヨーロッパの魔女狩りはクライマックスに達する。 魔女狩りで、魔女の告発のイニシアティヴは エリートの側でなく、魔女と顔見知りの村の 隣人が取っていて、この告発者たちは エリートが持っていたのとは 別なロジックを使って 隣人を魔女だと名指している。 魔女狩りは 権力の側からの一方的な迫害として行われて いたのではない。 ケースを解釈するのはエリートの側だったが、ある人間を魔女として法廷 に連れてきたのは、ほとんどの場合 民衆の側だったのだ。 人間関係をめぐる もめ事 や 薬剤の購入、出産、病気などの際、一般庶民は 非公認の 民間薬剤師や民間医師の許へ通っていた。 彼らの大部分は 女性であり、患者と出身階層を 同じくし、原始的宗教が まだ広く信じられていた頃の薬剤の処方 や治療法を用いて、人々 特に女性患者の治療に当っていた。 古代から 予言者や占い師は、裁判の審問の際や大事件が生じた際に 重要な役割を 担っていた。キリスト教が浸透して 原始的信仰が弾圧されても なお、かつての魔術や呪術、 占いは 生き続けていた。 主として 恋愛に関連した魔術や呪術が 王侯貴族の婦人たちの間でブームとなったが、 それを下支えしていたのは 独学で占いや魔術を学び呪術を生業としていた貧困階層の 女性たちだった。 魔女は 単に超自然的な方法で 危害を加えるだけでなく、この能力を 悪魔との契約によって キリスト教を拒む事と引き替えに手に入れ、夜間に 空を飛んでサバトに集まって悪魔崇拝の 儀式を行うと考えられていた。 この キリスト教に特徴的な悪魔の理解は、初期中世から長い時間をかけて 神学や自然哲学 などにより進展し、１５Ｃ の後半に明確な形を取る。 この長いプロセスのなかで 特に重要な のは、スコラ哲学で論じられた悪魔と魔術との関係と、１２Ｃ から 異端の迫害をきっかけにして キリスト教と社会の敵に関する ステレオタイプが形成されたことである。 教父時代から キリスト教哲学者は、魔術・占星術などの異教の教養を キリスト教から 切り離し、それらは 悪魔の欺きであり 迷信であると論じ、魔術師は アンチ=キリストの手先 であると非難してきた。 ７Ｃ のビザンティンでは、司教職を得るために悪魔と契約を結んだ 聖職者の物語も書かれ、現世での利益と引替えに 神を捨てるように 人間を誘惑する悪魔の姿 も定着しており、修道院の初心者向けの手引書のなかでは、悪魔の誘惑に対して 信仰と規律 で身を守るよう しばしば忠告されている。 こういった長い歴史を持つ 魔術と誘惑する悪魔を結びつける観念を水脈にして、１２Ｃ に アラビアとギリシアの文献が ヨーロッパに流入し、それらに含まれていた 魔術への関心が 増大したときも、スコラ哲学者たちの多くは 魔術に対して むしろ これまでより厳しい態度を 取った。 ロバート・グロステスト オーヴェルニュのギヨーム, トマス・アクィナスなどの影響力 があった哲学者は、魔術や占星術の詳細な知識に基づいて、それらの多くは 悪魔の技である と論じている。 これら１２・１３世紀のスコラ哲学者の悪魔研究は、以前から存在した誘惑する悪魔と悪魔 の助けを借りた魔術に関する観念を、ヨーロッパのインテリに共有された体系的な世界観に はめこみ、それらを孤立した不思議な現象ではなく 合理的な説明と関心の対象である世界の 働きの一部であるとした。 この結果, 悪魔と魔術についての考察は、教養ある人間が学ぶべき 知識の一部になり、後に 悪魔研究が 広く知識人に共有される素地を作った。 ルネッサンスに入り マルシリオ・フィチーノが 新プラトン主義の文献やヘルメス文書を ラテン語訳して 西欧世界に紹介、自らもダイモーン魔術（神霊魔術）や精気魔術を研究し、 独自の理論を打ち立てた。フィチーノに続いて トリテミウスの『ステガノグラフィア』や ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学』、パラケルススの『妖精の書』など が発表され、キリスト教における悪魔や精霊についての理論が構築されていった。 こうした学術的な文書に加え、紀元前１世紀ごろに 著された 黙示文学『エノク書』の 著者とされるエノクに しばしば帰される悪魔（堕天使）に関する一群の魔術文献、いわゆる グリモワールが 主に１５〜１９世紀にかけて生み出され、これらをもとに 多くの体系的な
悪魔学が展開してゆく。グリモワールは かなりの部分は ユダヤ人の神秘主義的伝統から
生まれたものだが、翻訳や解釈の課程で、誤解や拡大解釈、全く無関係の伝統との同一視などが繰り返され、情報量が肥大化していった。 しかし、この頃 西欧では『エノク書』 自体は忘れ去られており、グリモアと『エノク書』自体はあまり関係はない。 高度に洗練された哲学的な議論の外でも、後期中世のヨーロッパの知識人たちは 悪魔と 繋がりを持つ人間についての 強力なステレオタイプを形成していた。 カタリ派・ワルド派など の異端を迫害し、彼らを徹底して 邪悪な敵とするため、異端者たちは 秘かに集まって 同性愛・異性愛の乱交や近親相姦に耽り、嬰児を屠ってその肉を貪り、キリスト教の儀式を あざけって 悪魔を崇拝し 善きキリスト教社会と道徳を根本から転覆することを企んでいる という 社会の敵についての像が形成された。 この異端者のステレオタイプは、社会の 他の望ましくないセクターの上にも投影され、 らい病患者は 獣のような無差別な性欲を持ち（ イゾルデは姦通の罰として らい病患者に 輪姦されるよう定められる ）、ユダヤ人は 悪魔を崇拝し キリスト教徒の嬰児を殺して喰う （ 『ヴェニスの商人』のシャイロックは肉を要求する ）などのイメージが １２Ｃ 以降 着実に 広がっていく。 この邪悪な社会の敵の像は、魔女の上に 徐々に結晶し、１４Ｃ 始めから 魔女裁判の記録に 単に 超自然的な方法で危害を加えたという罪状だけでなく、悪魔の集団崇拝や嬰児殺しなどの 罪状が現れるようになる。 魔女と異端やユダヤ人のイメージが重なっていたことは、「魔女」をさす言葉として、しばしば 「カタリ」「ワルド」という異端をさす言葉が訛った形が用いられ、また魔女が悪魔を崇拝する 集会は 「サバト」「シナゴーグ」などのユダヤ教の言葉で呼ばれたことからも明らかだ。 ＜＜＜＜
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現代の問題４．
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コメント（2）
魔女狩り（１）魔女狩りの根拠とされたのは旧約聖書『出エジプト記』２２章１８節の「 女呪術師を生かしておいてはならない 」の記述 である。 ※ 女呪術師：原語メハシェファ 「魔法を掛ける」「魅惑する」意の動詞キシェフ と語根を同じくする女性名詞。 この「魔術を行う女性」というほどの曖昧な表現が 欽定訳聖書の編集時（ 1611 ）に「魔女」（Witch）と訳され、当時の人々のイメージ に合わせて書き換えられた。 魔女として訴えられた者には、町や村、或は その近郊に住む女性で、貧しく教養がない、 また友人が少ないといった特徴を持つものが多かったようだ。 もともと民衆の間から起こった魔女狩りは １５世紀から１８世紀までにかけてみられ、 全ヨーロッパで 最大４万人が処刑された と考えられる。 裁判に訴えられた者が魔女であるか否かは 取調べによって明らかにされた。取調べでは 拷問が用いられることもあり、もっとも残酷なものは 熱い釘をさしたり、指を締め上げたり といった方法も用いられた。 ただ、このような拷問が 全員に対して行われたわけでなく、 拷問の使用の是非は 地域や取調官の性格によっていた。 例えば、清教徒革命の時代（１７世紀）に イギリス東部で「 魔女狩り将軍 」を名乗った マシュー・ホプキンスは 魔女とおぼしき人物を探し出し、体にある「 魔女のしるし 」を 見つけては魔女であると確定していた。 彼は 魔女狩りの歴史において 最悪の「裁判者」の 一人だが、彼の裁いた件でも 訴えられた女性がすべて魔女とされたわけではなく、無罪放免に なったケースも多かった。 ただ、このホプキンスの魔女に対する取調べでは 残酷な拷問が 用いられたり、魔女であることの証明を得るため、拷問によって 本人の自白を得るか、知人や 隣人に証言させるという方法を用いた。 魔女狩りの最盛期（１５６７〜１６４０）に 民衆法廷から教会裁判へ持ち込まれた魔女裁判の 容疑の半分以上が 証拠不十分として無罪宣告され、拷問は 用いられず、被告は「 自分が 魔女でない 」ことを宣誓してくれる証人を呼ぶ権利を認められていた。 さらに訴えられたケース の内２１％のみが教会裁判で裁かれたが、教会が何らかの罰や刑を課すことはなかった。 ※ 魔女狩りのピークは、１５９０年代、１６３０年頃、１６６０年代などがであり、 それ以外の時期には それほどひどい魔女狩りは見られなかった。 ただ、実際には ほとんどの魔女とされた者は 民衆法廷で裁かれており、民衆法廷には 厳密なシステムやルールが存在せず、行き過ぎた拷問や刑罰が行われたと考えられる。 処刑法としては、ヨーロッパ大陸では 焚刑（火あぶり）が多く見られたが、イギリスでは 絞首刑が主流だった。他にも 溺死刑などがあった。 魔女の疑いをかけられた者への取調べや拷問は、通常の異端者や犯罪者以上に 過酷なもの でなければならないという通念があったし、魔女に対する取調べのために 新しく考案された 拷問もあり、魔女裁判によって ヨーロッパに古代から伝わっていた民間伝承の多くが失われる ことになったという説もある。 魔女狩りが起きた地域は、カトリック、プロテスタントを問わず、強力な統治者が安定した 統治を行う大規模な領邦では 激化せず、小領邦ほど 激しい魔女狩りが行われていた。 小領邦の支配者ほど 社会不安に対する心理的耐性が弱く、 魔女狩りを求める民衆の声に 動かされてしまったからか。 地域別に見ると、フランスは 地域によって差があった。ドイツでは 領邦ごとの君主の考え 如何で 魔女狩りの様相に違いがあった。 イタリア、ヴェネツィアでは 裁判は 多かった が、鞭打ちで釈放され 処刑はほとんどなかった。 スウェーデンでは 強力な王権の下で 裁判手続きが厳守されており、三十年戦争期には 占領したドイツ領邦で魔女狩りを抑止して いたが、１７世紀中頃より大規模な魔女狩りが発生している。 スペイン（バスク地方を除く）では 異端審問が行われていたが、これが魔女狩りに発展する ことはなかった。 オランダでは １６１０年を最後に魔女が裁判にかけられていない。 ポーランド、少し遅れて１８世紀のハンガリーでは 激しい魔女狩りが起った。 イングランド では １５９０年代がピークだったがすぐに衰退。 対照的に １７世紀以後 同君連合を形成して いたスコットランドでは １５９０年代〜１６６０年代と長きにわたり、一方アイルランドでは ほとんど見られなかった。 フィンランドなど北欧数カ国では １６、７世紀における魔女迫害の被害者の多くは 男性で あったが、他の諸国では女性の被害者の方が圧倒的に多かった。 魔女狩りは、スイスとクロアチアの民衆の間で始まり、やがて民衆法廷という形で 魔女を 断罪する仕組みがつくられた。 異端の追求は行っていても、魔女裁判には 長く関与して いなかったカトリック教会が、異端審問を通して 魔女狩りと関わりを持つようになる のは １５世紀に入ってからであった。 （ １３８４年と１３９０年 ミラノの異端審問所に、魔術を用いた容疑で訴えられた二人の 女性に対し、異端審問所では この種の訴えを裁くことはできないという判断を出している ） 魔女の異端審問は、 ワルドー派が多かった スイス や フランスのアルプスに近い地方で 始められ、最古の記録は、１４２８年 スイス、ヴァレー州の異端審問所が扱ったもの。 もともとこの地方の異端審問所はワルドー派の追及を主に行っており、やがて 異端の集会の イメージが 魔女の集会のイメージへと変容していった。 悪魔を崇拝する、 聖なる物品を侮辱する、 子供をとらえて食べる といった魔女の集会の イメージは、かつて異端の集会で行われていたとされたものそのままである。 さらに、魔女の概念が 当時のヨーロッパを覆っていた反ユダヤ主義と結びつくようになり、 「 子供を捕まえて食べるかぎ鼻の人物 」という魔女像がつくられた。 魔女の集会が ユダヤ人の安息日「サバト」という名で呼ばれるようになるのも 反ユダヤ主義 の産物である。 かくして、人々の間に共通の魔女のイメージが完成したのが １５世紀だった。 １５世紀に入ると、魔女と魔術に関する書物が一種のブームとなる。 ニコラス・ジャキエの『異端の魔女に与える鞭』（1450)、 ウルリヒ・モリトールの『子供の血を 飲む魔女』（1489）、 ドミニコ会の異端審問官ハインリヒ・クラマーとヤーコプ・シュプレンガー による『魔女に与える鉄槌』(1487)など。 魔女狩りに対しては、当時から多くの反対意見が存在していたが、その中で とくに大きな 影響を与えたのは ヨハンネス・ウィエルスで、１５６３年 『悪霊の幻惑および呪法と蠱毒に ついて』を発表し、『魔女に与える鉄槌』を「 全く根拠も信仰もない 」と非難している。 その一方で、「 やっかいな悪魔に誘惑された高位高官の人びとに対する真からの同情心 」が 執筆の動機であるとして、魔女狩りは 悪魔の誘惑によるものであり 責任は悪魔にあるとの説 を展開し、これまで 魔女裁判を行った者への配慮も怠らなかった。 同書は 大きな反響をよび、多くの地方で 魔女裁判が寛大かつ慎重に行われるようになり、 魔女だとされたものが 同書の論理で弁明をすることもあった。 第三版の刊行時に ウィエルスは 皇帝フェルディナント１世に「 不当な魔女裁判の助長を 差し押さえる特権 」を請願し認められるが、次第に 魔女狩りを行う地方が増加していき、 ウィエルスが『悪霊の幻惑について』を執筆した地でも １５６１年には水検査と拷問が復活。 魔女狩りへの批判は、裁判手続きの非合理性に向けられても、魔女信仰自体に向けられること はなかった。 むしろ 魔女狩り批判者は、「魔女」という神秘の存在は、そのような俗世間的 な手続きによって 安易に把握できるものではないと主張していた。 魔女狩りの最盛期は、１６〜１７世紀であったが、１７世紀末になって急速に衰退していく。 なぜ魔女狩りが衰退したのかについては 様々な説があるが、どれも決め手に欠く。 ただ、１７世紀末期になると 知識階級の魔女観が変化し、裁判も極刑を科さない傾向が 強まったこと、カトリック・プロテスタントともに 個人の特定の行為の責任は 悪魔などの 超自然の力でなく、あくまで 個人にあるという概念が生まれてきたことは確かである。 依然として 一般庶民の間では 魔女や悪魔への恐怖があって「魔女」の告発が行われても、 肝心の裁判を担当する知識階級の考え方が変化して、無罪放免というケースが増えたことで、 魔女裁判そのものが機能しなくなっていった。 イングランドで １６２４年制定の魔女対策法が廃止されたのは１７３６年。最後の４０年間は この法律で死刑となった者はいなかった。しかし、これを引き継ぐ妖術行為禁止令（1735）は、 １９５１年 詐欺的霊媒行為禁止令に取って代わられるまで存続し、１９４４年 ヘレン・ダンカン が最後の拘留者となった。 この逮捕は、彼女によってノルマンディー上陸作戦の計画が露見 するかもしれないことを恐れた軍情報部の要請によるものとも言われている。 この妖術行為禁止令は、アイルランドでは １９８３年まで施行され続けた（実際に適用される ことはなかった）。 パレスチナを委任統治していた英の法制度を導入したイスラエルでは、 現在も施行されている。 魔女狩りは、当時のヨーロッパを覆った宗教的・社会的大変動が 人々を精神的な
不安に落としいれ、庶民のパワーと権力者の意向が一致したことで発生した。 現代の歴史学では かつての魔女狩りについてのイメージの多くが否定されているが、 多くのメディアなどでは 依然として 魔女狩りをステレオタイプのまま捉えて 「 キリスト教会主導で行った大量虐殺 」としている。 |
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英ヒースロー空港 と 独フランクフルト、オランダ・スキポール、仏シャルル・ドゴールの 欧州４大空港が すべて閉鎖となり、 日本を含む世界各地のビジネスマンや観光客の足に 影響が出ている。 欧州の航空運航状況を統括するユーロコントロール（本部・ブリュッセル）によると 英国、アイルランド、デンマーク、ノルウェー、フィンランド、スウェーデン、オランダ、ベルギー、 エストニア、フランス、ドイツ、ポーランド の１２か国が 飛行禁止措置を打ち出している。 また、チェコ、スイスなど８か国で 少なくとも一部の空港が閉鎖された。 １６日に 全欧州で 運航が予定される約２万８０００便の６割以上の約１万７０００便が 飛べない見通し。 １６日 記者会見したユーロコントロール当局者は、混乱は欧州全体で 「 １７日も続く 」 と断言した。 成田空港発着の欧州便は １６日、日本航空と全日空など計２０便が欠航した。１７日も １４便が欠航の予定だ。 国際航空運送協会（ＩＡＴＡ）によると、 航空各社の収入減は １日あたり２億ドル （約１８０億円）を超える見通しだ。 空港閉鎖が長引けば物流や観光にも影響は必至で、 日米に比べても 回復が遅れている欧州経済への打撃となりそうだ。 アイスランド気象庁によれば、１４日噴火した エイヤフィヤトラヨークトル氷河の火山から の噴煙は 高さ約８０００ｍに達した。 ロイター通信によると、アイスランド大の専門家は 「 噴火は 今後２日ほどは続くだろうが、地底のマグマの量にも限りがある 」と述べた。 ただ、別の見方を示す専門家もおり、噴火が 終息に向かうかは 予断を許さない。 世界保健機関（ＷＨＯ）は １６日、ぜんそくなど呼吸器系の疾患を持つ人に、火山灰が 拡散する地域で外出を控えるよう勧告した。 以上 ■ アイスランドで火山が噴火、600人が避難
２０１０年０３月２４日 発信地:クヴォトルスヴォトルール/アイスランド 【3月22日 AFP】（写真追加）アイスランドで２１日未明、エイヤフィヤトラヨークトル氷河に ある火山が噴火し、溶岩や火山灰の影響で 近隣住民が避難を余儀なくされたほか、航空便は 全便が 一時欠航となった。これまでのところ、物的、人的被害の報告は出ていない。 噴火が起きたのは、首都レイキャビクから東方約１２５ｋｍの人里離れた場所にある地点。 アイスランド当局は、噴火の熱で 氷河が溶け出し洪水の恐れがあるとして、近隣地域の住民に 避難命令を出し、600人あまりが避難を余儀なくされた。 現地では３週間ほど前から、地震が 続いていたという。 また、一時は アイスランドの空港を離着陸する全便が欠航となった。 ２１日午後 国際便、 続いて 国内便の運行が再開したが、大幅な遅れが続いている。 アイスランドでの火山噴火は ２００４年以来、６年ぶりだが、エイヤフィヤトラヨークトル 氷河付近での噴火は １８２３年を最後に起きていない。
１７７５年頃から始まった気候の寒冷化は、 １７８０年（安永九）以後 厳しくなり、
その傾向は １８２０年ごろまでつづく。当時の夏は 暑くならず、雨の日が多かった。 このような気候の寒冷化した時代の１７８３年 （天明三年）の初夏、浅間山が大噴火した。 そのときの噴煙が 成層圏にまで達し、地球規模 の寒冷化をさらに強めた。 １７８３年と翌８４年に アイスランドのラキ火山が 大噴火し、 浅間山とともに 気候の寒冷化にかかわった。 １７８２年（天明二）から １７８７年（天明七）の 天明の飢饉 を境にして、１１０万人余りの 人口が減少し、日本の人口の 約４．３％が減少した。 また、天明年間には、わが国は 北海道を中心とした 北蝦夷の経営が、時の政府により試み られた。 田沼意次により探検が実施されたが、これは 当時のロシアの南下政策に対応し たものであった。 わが国の北辺における 国境の確定をめぐって、北蝦夷の探検が重要と なったのである。 一方、ロシアの南下政策は、気候の寒冷化により 食料の安定供給をめぐって 起こったものとれている。 当時のシベリア東部では、冬の厳しさは 相当のものであった。 フランスでは、フランス革命以前の１０年ほどにわたる時代の気候は 不順で、厳しく寒い冬 や冷夏と それにともなう旱魃がくりかえされていた。 フランスでは、飢饉が １７７５年、１７８５年、それに １７８８年から８９年にかけてと、 当時 ３回起こっている。 １７７８年は ひどい不作で、経済的には 恐慌を来たしたが、 その状況は １７８７年から翌８８年にかけての冬の厳しさから生じたのであった。 こうした人びとの苦しみが 一揆につながった。 一揆では、金持ちたちの城館の焼き討ち、 農民たちに対する封建的義務にかかわる文書の廃棄、穀蔵の解放、牧場の占拠、穀物の安い 設定などが実現されている。 歴史家のコバンによると、「 悲惨な収穫に終わった後における最悪の時期は、常に 翌年の 初夏に起こった。 このころに 前年に収穫された穀物が底をついているのに、その年の実りは まだだからである 」という。１７８９年７月１４日にバスティーユ刑務所の襲撃が始まった。 フランス革命直前のフランス農民は 大部分が貧農で、穀物の数年分の貯蔵など とても 不可能なことであった。したがって 単年度であっても、農作物の不作が 一旦 起こると 人びとの暮らしは極端に悪くなり、飢餓に すぐにつながった。 １８１２年に ナポレオンは ロシアに遠征に失敗する。 １８１０年代のヨーロッパは、 厳しい寒さに覆われていた。 こんな気象条件の中で、ナポレオンは ロシア遠征を決行した ため、当初の予定どおり 短期決戦でロシアを屈服させられなかったのは、大きな誤算だった。 戦争と気象の関係が、１８１２年の ナポレオンとアレクサンドル一世との対決にとって、 決定的な役割を果たした。 以上 ■ タンボラ山（ インドネシア ）、１８１５年の大噴火 ――― 過去２世紀に 世界で記録されたものの内 最大規模の火山噴火 この年 ４月１０〜１２日の大爆発音は、遥か１７５０ｋｍ先まで聞こえ、５００ｋｍ 離れたマドゥラ島では、火山灰のため３日間暗闇が続いた。高さ３９００ｍあった山頂は ２８５１ｍに減じ、 面積約３０ｋｍ²・深さ１３００ｍの火口が出現。 噴出物の総量は、１５０ｋｍ³に及び、半径約１０００ｋｍの範囲に火山灰が降り注いだ。 ☞ 農作物に 壊滅的な被害 噴火後 数か月にわたり、世界各地で異常な夕焼けが見られ、この年の夏は 異常に 低温だった。 米国北東部では 異常低温となり雪や霜が６月まで みられた。 英国やスカンディナビアでは、５〜１０月まで長雨が続き、異常低温により 不作、 食糧不足となった。 翌１８１６年は 「夏のない年」と言われた。 噴火による死者は １万人にのぼり、その後の飢饉・疫病によるものも含め、 ５〜９万人（ タンボラ火山のあるスンバワ島で３万８千人、西隣のロンボク島では ４万４千人の病死・餓死者が出た ）と言う。 ■ クラカタウ ： ジャワ島とスマトラ島の中間、スンダ海峡にある火山島の総称 約６万年前まで、この海域には １つの火山島があった。これは、標高２０００ｍ近い 成層火山だったが、大噴火によって消滅し、海中に カルデラを残した。 ５３５年の大噴火 インドネシアの社会に 歴史的な断絶を引き起こし、世界各地に異常気象をもたらた。 その痕跡は、 樹木の年輪や極地の火山灰の堆積、さらに 歴史文書に至るまで広範囲に 亘る。 日本書紀にも 異常気象と飢饉の発生についての言及が見られ( 安閑二年 )、 同時期に 朝鮮半島からの渡来人の流入、馬具の発達、中国から流入した仏教の興隆 などが起きており、古代日本の国家形成に与えた影響は小さくはない（？）。 １８８３年の大噴火 この年 ５月２０日、ラカタ島で 水蒸気爆発を伴う噴火が始まり、同時に発生した 地震は 数年にわたった。 ８月１１日、同島の３つの火山が噴火。 ２７日に 大噴火を 起こした。 噴火で発生した火砕流は 海上４０ｋｍを越え、スマトラ島ランボン湾東部で 人間を殺傷。 又、発生した津波が 周辺の島を洗い流し、航海中の船を激しく揺さ振った。 死者は ３万６４１７人（ ２００４年 スマトラ島沖地震が起こるまでは、インド洋に おける最大の津波災害だった ）。 この噴火は、海底ケーブルによって全世界に報道された 史上初の大規模災害。 ☟ のコメント欄につづく
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（抄略転載） 「なぜ資本主義はヨーロッパで誕生したのか」 から 今回 この記事を取り上げたのは、 現代の ふつうの知識人の ものの考え方の典型が ここに見られ、 たいへん興味深く思ったからです。 事実を どのように見るか、解釈するか ということにおいて、 その見たモノ・解釈したモノも 興味深いですが、 それを見る立場・解釈する立場を知ることは、さらに意味深いものがあります。 合掌 ※ 以下の文の ＊＊＊ に、私は 「立場」の問題を感じます。 すなわち、別様に 言う（見る・考える）ことができるだろうと・・・。 たとえば、 ＞＞※ ＊＊＊ のように。 また、 ＠ ＊＊＊ は、kyomuーの文です。 （２） ３. 気候環境論的説明 「寒冷化が惹き起こすイノベーション」で既に述べたように、近代資本主義や近代科学の 誕生といった革命的な出来事は、寒冷化によって惹き起こされる。 現在の間氷期における 主な革命的出来事 寒冷化の時期 革命の名称 説明 ＢＣ１０５００−９６００ 食料革命 西アジアと中国で植物栽培が始められる ＢＣ ３７００−２０００ 都市革命 大河のほとりに都市文明が形成される ＢＣ ８００− ４００ 精神革命 父権宗教と哲学が発達した「枢軸時代」 ＡＤ １６００−１８５０ 産業革命 近代科学と技術革新による大量生産 こうした寒冷化は、ヨーロッパや西アジアといった、ユーラシア大陸で 最初に かつドラス ティックに起きる。 例えば、上の表に書いた食料革命を引き起こしたヤンガードリアス寒冷期 の開始は、モンスーンアジアでは、ヨーロッパよりも 300年も遅れ、また寒冷化の度合いも ヨーロッパより微弱であった［安田喜憲：気候変動の文明史，p.65］。 宗教革命、近代科学、近代資本主義といった ヨーロッパにおける一連の出来事は、気候史上 "近代小氷期 Little Ice Age" と呼ばれる時期の出来事である。 逆に、ヨーロッパが、中世に 経済的にも学問的にも停滞したのは "中世温暖期 Medieval Warm Period" のせいである。 ところが、ＩＰＣＣも指摘するように、中世温暖期とそのあとに 続く 近代小氷期というドラスティックな気候変動は、北大西洋地域で 顕著に見られるが、 その他の地域では あまり はっきりしない。 ＞＞※ 発展した ＞＞※ 「 あまり はっきりしない 」は 2001年のＩＰＣＣ見解（☟）です。 「近代小氷期」は、変動した大気循環のパターンとしては、北大西洋において 最も明確に
[ Climate Change 2001: The Scientific Basis; ＩＰＣＣ Third Assessment Report ] 表れたように思える。 ※ その後、ＩＰＣＣは 上の見解を修正すます。 以下の図１ は、様々な気温変動の推測を重ねたものであるが、これを見ると、中世温暖期と 近代小氷期の差が はっきりしているグラフもあれば、そうでもないグラフもあるということに 気が付く。 http://www.globalwarmingart.com/images/c/c1/2000_Year_Temperature_Comparison.png 近代小氷期で 最も寒かった時期の太陽に ほとんど黒点がなかったことから、太陽活動の 停滞が寒冷化を惹き起こしたという説が最も有力である。 以下の図２は、放射性炭素から推定した 過去1000年間の太陽活動の変動である。Ａには、 1700年以降の太陽黒点数の変動が重ねられているが、両者の相関性は高い。Ｂには、太陽黒点数 の極大期と極小期の名前が示されている。 図２ 太陽黒点数と気温（ 元記事の図を参照してくだい ） 近代小氷期がいつから始まるかに関しては、諸説あるが、１２５０年頃から、大西洋の流氷が 増え始めているので、最初の寒冷化を １３００年頃のウォルフ極小期に求めることができる。 ウォルフ極小期は ルネサンスの時期に対応し、シュペーラー極小期は 宗教改革と大航海 時代に対応し、マウンダー極小期は 農業革命と産業革命の時期に対応している。 温暖期には 大気循環が活発になり、人々は食料（低エントロピー資源）に不自由しなくなる。 将来のことを考えずに、富を蕩尽し、今を楽しむことができる。それは 動物的な無媒介な 生き方であり、だから、温暖期には、文明が発達せず、 その意味で、暗黒時代になる。 中世のヨーロッパが 暗黒時代と言われるゆえんである。温暖期は 物質的に低エントロピー であるから、精神的には 高エントロピーでかまわないのである。 ＞＞※ 文明が発展し、その意味で 黄金時代になる 「 中世ヨーロッパが 暗黒時代 」と言うのは、近代啓蒙主義以降の ヨーロッパ人たちの 手前勝手な歴史観です。 ＠ 記者が言う「エントロピー」とは 「大地からの逸脱」の度合いの意でしょう。 近代ヨーロッパは、この意味で キリスト教を換骨奪胎して 極端なエントロピー増大を 企図としたと言えます。 しかし、寒冷化が進むと、資源の減少により、人々は 生存の危機に直面するようになる。 １３１５年から翌年にかけて ヨーロッパは 記録的な大飢饉に苦しむ。１３４７−４９年、 さらに １３６１−６２年には ペストが流行、人口の３割が これで命を落としたとも言われ ている。そんな ウォルフ極小期に、ルネサンスによる啓蒙が始まり、ヨーロッパ人は 暗黒時代 から抜け出し、自然に翻弄される存在から自然を克服する存在へと成長しようとし始めた。 ＞＞※ に入り ＠ 暗黒時代とは 倫理的・宗教的な暗黒の意。 ＞＞※ 大地の掟を逸脱し シュペーラー極小期になると、ヨーロッパ人は 新たな資源を求めて海外に渡り、大航海時代が 始まる。 人々は、カトリック教会の腐敗という エントロピーの増大にプロテスト（抗議）し、 宗教革命を起す。 ピューリタニズムの「 ピュリティ 」は 清潔・潔白を意味し、低エントロピー性 を象徴している。 ＞＞※ 象徴しているはずだった。しかし、その清潔・潔白というのは、 実際は 人間性の偏狭or奇矯と同義語であった。 ＠ 松岡正剛の千夜千冊『ピューリタン』大木英夫 ピューリタニズムは そもそもが外来的な思想なのである。エミグレの移住宗教 なのである。もう少し正確にいえば、人間をエミグレにする宗教思想なのである。 ・・・・ マウンダー極小期になると、牧草栽培や囲い込みなど農業経営の合理化と集約化が行われ、 農業生産性が向上する 農業革命が起き、人口が増えた。 人口の増加と寒冷化は、衣類の需要 を増やすので、機械化により繊維製品を大量生産する必要性が生じ、それが 産業革命を惹き 起こし、近代資本主義社会、産業社会を生み出した。 結局のところ、プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神を生み出したのは、寒冷化 である。 寒冷化により、低エントロピー資源が減ると、禁欲的に将来に向けて貯蓄をしなけれ ばならなくなり、また、生産性を高めるために 合理的な手段が求められるようになる。
そして、ヨーロッパで 最初に近代資本主義が発達したのは、ヨーロッパで いち早く、そして
最も顕著に寒冷化が起きたからだった。 ウェーバーは、ユダヤ教と原始キリスト教に近代資本主義の萌芽を見出そうとした。
しかし、原始キリスト教が伝わったエチオピアでは、人々は 2000年以上にわたって キリスト教 を信じ続けているにもかかわらず、今日にいたるまで、資本主義経済は発達していない。 他方で、キリスト教が支配的になることは決してなかった日本では、ヨーロッパに勝るとも 劣らぬ近代資本主義経済が発達している。 キリスト教は、近代資本主義発達の必要条件でも なければ 十分条件でもない。 ＞＞※ 必要条件ではあるが、十分条件ではない ＠ より正確には、西欧キリスト教がなければ、たとえ 寒冷化 になっても、近代資本主義はない。 （ 寒冷化すれば 西欧キリスト教がなくとも、近代資本主義が ありえるのではない ） 従って、西欧キリスト教の世界観・人生観を放棄すれば、我々人類は 近代資本主義∧科学・技術 の息の根を止めることができる・・・。 以上 |
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（抄略転載） 「なぜ資本主義はヨーロッパで誕生したのか」 から 今回 この記事を取り上げたのは、 現代の ふつうの知識人の ものの考え方の典型が ここに見られ、 たいへん興味深く思ったからです。 事実を どのように見るか、解釈するか ということにおいて、 その見たモノ・解釈したモノも 興味深いですが、 それを見る立場・解釈する立場を知ることは、さらに意味深いものがあります。 合掌 ※ 以下の文の ＊＊＊ に、私は 「立場」の問題を感じます。 すなわち、別様に 言う（見る・考える）ことができるだろうと・・・。 たとえば、 ＞＞※ ＊＊＊ のように。 （１） 近代ヨーロッパ文化世界の子供は、不可避的に また正当にも、次のような問いを立てて、
マックス・ウェーバー『宗教社会学論集』普遍史学的な問題を取り扱うことになるだろう。 いかなる事情の連鎖が重なり合って、ヨーロッパの地において、そして ヨーロッパの地に おいてのみ 普遍的な意義と妥当性を持った方向へと発展した（ 少なくとも、私たち西欧人 は、好んでそう考える ）文化現象が現れたのか？ ヨーロッパは、中世においては 世界の田舎だった。 イスラーム文化圏や中国文化圏の方が、 科学技術的にも経済的にもずっと先進的だった。 ＞＞※ 技術的 しかし、近代になってから ヨーロッパで革命が起きた。 産業革命が起き 科学が発達した。 ウェーバーが言うように、ヨーロッパで生まれた近代資本主義と近代科学は、普遍的文化として 今日の世界を支配している。 なぜ ヨーロッパだったのか？ ウェーバーは、宗教的エートスに原因を求める。 ウェーバーは １９０４−５、一連の宗教社会学的研究の嚆矢となる『 プロテスタンティズムの 倫理と資本主義の精神 』という論文を書き、 近代資本主義の蓄財精神 や 近代科学の合理 主義精神 と カルヴィニズムに代表される禁欲的プロテスタンティズムの倫理との間に 内的な 親近性があることを指摘した。 私たちは、ともすれば、資本主義経済というのは、禁欲的であるよりも 貪欲的な起業家が、 計画的で合理的というよりも 投機的で冒険的な事業で、一発大儲けする経済と考えがちで あるが、ウェーバーによれば、そうした「資本主義」は、近代以前の世界中いたるところに 存在したが、決して 近代的な資本主義をもたらさなかった。 禁欲的でないから 儲けをすぐに消費してしまうし、合理的でないから 運が悪くなるとすぐに 破産してしまい、確実な資本の蓄積をもたらさないからだ。 プロテスタンティズムの禁欲は、神秘的瞑想にふける東洋の出家信者によく見られるような 無為の禁欲ではなくて、 在家信者による 世俗内的禁欲である。 ＞＞※ 「神秘的」は削る カルヴァン派の信者たちは、信仰による救いを確かめるべく、自分の職業（ Beruf 神から与え られた使命 ）に禁欲的に専念した。 だから、彼らの禁欲は、目的達成のために全力を捧げる 行動的禁欲である。 だから、その禁欲は 目的達成のための最適な手段を求める合理性を 伴い、かくして 近代科学の成立にも寄与した。 そして、禁欲的な蓄積のための蓄積が、 近代的な資本主義社会の基となった。 もっとも、近代資本主義の成立と宗教改革は、ほとんど同時代の出来事で、どちらが原因で、 どちらが結果かわからない。 近代資本主義の成立という時代の流れに合せて、宗教が変質 したのかもしれない。 こうした批判に答えるためなのか、ウェーバーは、キリスト教の禁欲は、 原始キリスト教から始まっていること、そして その禁欲は 他の世界宗教の禁欲とは異なって 行動的禁欲であることを示すべく、『儒教と道教』『ヒンドゥー教と仏教』『古代ユダヤ教』 といった一連の 「世界宗教の経済倫理」 の研究を行った。 ユダヤ教やキリスト教などの父権宗教が現れる前、人々は 母権宗教（自然宗教）を崇拝し、 呪術により 御利益に与ろうとしていた。 しかし、ユダヤ教やキリスト教は、信者に利益を もたらすのではなく、苦痛をもたらすという点で、それ以前の呪術宗教とは全く異なっていた。 そして、ユダヤ教やキリスト教が 世界を呪術から解放したおかげで、近代資本主義や 近代科学が成立する素地である合理主義が 西洋で育まれたとウェーバーは考える。 ＞＞※ 呪術から解放したと誤認したおかげで 合理的な父権宗教は、西洋以外の地域でも誕生した。 バビロン捕囚を契機としたユダヤ教の 誕生は、紀元前５８６年ごろであるが、ちょうどこの頃、孔子（紀元前５５１−４７９）による 儒教の成立、ガウタマ（紀元前４６３−３８３）による仏教の創設など、東洋でも 世界を 呪術から解放する宗教が誕生した。 では、なぜ 中国やインドでは、近代資本主義は誕生しなかったのか。 例えば、「 子、怪力乱心を語らず 」[論語：述而第七］ とあるように、孔子は 呪術を拒否し、 極めて合理的で冷静だった。では、儒教の合理性とピューリタニズムの合理性はどう違うのか。 ピューリタンは、儒者と同様に 「冷静」であった。 しかし、ピューリタンの合理的な
マックス・ウェーバー『儒教と道教』「冷静さ」は、力強い情熱に裏打ちされていた。 その強い情熱は、西洋の修道院で培われた ものと同じで、 儒者には 完全に欠けていた。 というのも、西洋の禁欲的苦行に見られる 現世拒否は、 修道院においては 禁欲的苦行と表裏一体の関係にある 世界征服の願望と 不可分に結びついていたのであり、 その要求は 現世を超える神の名の下に、修道士に そして 穏健に変更された形で現世に、届けられたからだ。 儒教は 現世肯定的であったために、革命の理論にはならなかったということである。 では、現世否定的であると言われる仏教の場合はどうか。 ウェーバーによれば、仏教の救済の 教えが 模範預言であるのに対して、ユダヤ・キリスト教のそれは 使命預言 であるという違い がある。 模範預言とは、悟りの境地に達した師が 弟子たちに「 自分と同じようになれば、 救われる 」と教えを垂れる救済教義である。 師は 現世に存在する人間であるから、自己 満足的で 自己肯定的になる。 仏陀は 来世の存在を否定したので、その意味では それは ＞＞※ 仏陀は 来世の存在に拘ることを否定した 実は 現世肯定的な宗教なのである。 ＞＞※ 現世否定的な宗教 これに対して、ユダヤ・キリスト教では、預言者は たんなる使者、つまり神の道具に過ぎず、 実現するべき神の国は この世に存在しないから、その救済教義は、根本的な現世否定による 過激な革命の理論になりうる。 ＞＞※ 根本的な現世肯定 要するに、儒教や仏教は、呪術を否定する合理的な宗教であったが、現状肯定的な 保守的な 宗教だったから 社会を根本的に変えることはなく、従って 中国やインドに 近代資本主義 をもたらすことはなかったというわけである。 ＞＞※ 「仏教」は削る 「仏教」を生かすのであれば、 仏教は、呪術に拘らない宗教だったから、社会を変えることなく、 人間を根本的に変え、・・・・ では、ユダヤ・キリスト教は、なぜ すぐに西洋に資本主義社会をもたらすことはなく、 カトリックが全盛を極めた中世ヨーロッパを経済的に停滞させたのか。 ＞＞※ 中世ヨーロッパを経済的に発展させた この世を 「 魔術から解放する 」こと、すなわち 救いの手段としての呪術を排除すること
マックス・ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』は、カトリック信仰では、ピューリタン派の信仰 （それ以前には、もっぱらユダヤ教） において 成し遂げられたほど 徹底的には 成し遂げられなかった。 確かに、カトリック教会は 信者を救うために、呪術的な典礼を行っていた。 宗教革命を 惹き起こすきっかけとなった免罪符の発行などはその最たるものである。 しかし、ウェーバー の理論では、なぜ 近代になって カトリックの呪術的性格が非難されるようになったのか？ という問いに対しては、なぜ 西洋においてのみ ユダヤ教やキリスト教といったラディカルな 現世否定の合理的宗教が誕生したのか？ という問いに対してと同様に 「偶然」と答えるほか はない。 ここに ウェーバーの理論の限界がある。 ＞＞※ 現世肯定の合理的宗教 ◇ ◇ ◇ こうした寒冷化は、ヨーロッパや西アジアといったユーラシア大陸で 最初に かつドラス ティックに起きる。 例えば、食料革命を惹き起こした ヤンガードリアス寒冷期の開始は、 モンスーンアジアでは、ヨーロッパよりも３００年も遅れ、また 寒冷化の度合いも ヨーロッパ より微弱であった ［安田喜憲]。 宗教革命、近代科学、近代資本主義といったヨーロッパにおける一連の出来事は、気候史上 "近代小氷期 Little Ice Age" と呼ばれる時期の出来事である。 逆に、ヨーロッパが 中世において 経済的にも学問的にも停滞したのは " 中世温暖期 Medieval Warm Period " のせいである。 ところが、ＩＰＣＣも指摘するように、中世温暖期とその後に続く近代小氷期というドラスティ ックな気候変動は、北大西洋地域で顕著に見られるが、その他の地域では余りはっきりしない。 （つづく） |
