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（ 「コタツ猫」さんからの転載 ） 〜 無断転載ですが、ありがとうございます 出典：「ブッダのことば スッタニパータ」 中村元訳 岩波文庫 『 第四 八つの詩句の章 八、 パスーラ 』より 824 彼らは 「ここにのみ清らかさがある」 と言い張って、他の諸々の教えは 清らかではないと説く 「自分の依拠しているもののみ善である」と説きながら、それぞれ別々の真理 に固執している 825 彼らは 論議を欲し、集会に突入し、相互に 他人を愚者であると烙印し、 他人（師など）をかさに着て、論争を交わす 自ら 真理に達したものであると称しながら、自分が称讃されるようにと望んで 826 集会の中で 論争に参加した者は、称讃されようと欲して おずおずとしている そうして 敗北しては うちしおれ、論敵のあらさがしをしているのに、 他人から論難されると、怒る 827 諸々の審判者が かれの所論に対し 「汝の議論は敗北した。論破された」 というと、論争に敗北したものは嘆き悲しみ、「かれは わたしを打ち負か した」 といって悲泣する 828 これらの論争が諸々の修行者の間に起ると、 これらの人々には 得意と失意がある ひとは これを見て論争をやめるべきである 称讃を得ること以外には 他に、なんの役にも 立たないからである 829 あるいは また 集会の中で議論を述べて、それについて称讃されると、 心の中に期待したような利益を得て、かれは そのために喜んで、心が高ぶる 830 心の高ぶりというものは、かれの害われる場所である しかるに かれは 慢心・増上慢心の言をなす このことわりを見て、論争してはならない 諸の熟達せる人々は 「それによって清浄が達成される」 とは 説かない からである 831 たとえば 王に養われてきた勇士が、相手の勇士を求めて、喚声をあげて 進んでいくようなものである 勇士よ。 かの、汝にふさわしい、真理に達した人のいるところに到れ 相手として戦うべきものは、あらかじめ存在しないのである 832 特殊な偏見を固執して論争し 「これのみが真理である」 と言う人々が いるならば、汝は 彼らに言え、 「論争が起っても、汝と対論する者はここにいない」と 833 また 彼らは 対立を離脱して行い、一つの見解を 他の諸々の偏見と抗争 させない人々なのであるが、彼らに対して、あなたは何を得ようとするのか？ パスーラよ 彼らの間で「最上のもの」として固執されたものは、 ここには 存在しないのである 834 さて あなたは 「自分こそ勝利を得るであろう」と思いをめぐらし、 心中に 諸々の偏見を考えて、邪悪を掃い除いた人（仏陀）と論争しようと やって来られたが、 あなたも 実に それだけならば、それを実現することは とてもできない ☆☆☆ この教法を、じっくりと わが身に当てて、 読ませていただきます。 なむあみだぶつ 合掌 |
経典から
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■ わが身のわろきことは ・・・ 一、人の わろきことは よくよくみゆるなり。 わが身の わろきことは おぼえざるものなり。 わが身に しられて わろきことあらば、 よくよく わろければこそ 身にしられ候ふとおもひて、心中をあらたむるべし。 ただ人のいふことをば よく信用すべし。 わが わろきことは おぼえざるものなるよし 仰せられ候ふ。 『蓮如上人御一代記聞書』末 第195条 一つ。 他人の悪いことは、たいへん よく見えるものだ。 （しかし）わが身の悪いことは、感じられないものだ。 わが身に知られて （自分の）悪いことがあるならば、 「 よくよく 悪いからこそ （それが わが）身に知られるのだ 」と考えて、 心のうちを 改めるべきである。 ただ、他人の言うことは、信じ用いるべきである。 「 私の悪いこと（ところ）は、感じられない（見えない）ものである 」 と、蓮如上人は 仰った。 （ kyomu-訳 ） ■ たとひ なきことなりとも ・・・ 一、たとひなきことなりとも、人申し候はば、当座 領掌(ﾘｮｳｼﾞｮｳ)すべし。 当座に 詞(ｺﾄﾊﾞ)を返せば、ふたたび いはざるなり。 人のいふことをば ただ ふかく用心すべきなり。 これにつきて ある人、‘あひたがひに あしきことを申すべし’と、 契約候ひしところに、すなはち 一人の あしきさまなること申しければ、 われは さやうに存ぜざれども 人の申すあひだ さやうに候ふと申す。 されば この返答あしき とのことに候ふ。 さなきことなりとも、当座は さぞ と申すべきことなり。 『蓮如上人御一代記聞書』末 第120条 一つ。 たとえ 的外れのことであっても、他人の言うことであれば、 その場は、そのまま受けとるべきである。 すぐに、（‘そんなことはない’と）言葉を返せば、二度と言ってくれなくなる。 他人の言うことは、なんであっても 大切に 心を用いるべきである。 これにつけて、ある人が ‘ 互いに 相手の悪い所（欠点）を 言い合おう ’と （人と）申し合わせたのだが、相手の人が （件の人の）悪い所を言ったところが、 ‘ 私は そうは思わないが、 人が言うのであるから そうであろう’と言った。 「 そもそも この返答は よくない 」と、蓮如上人は 申された。 的外れの指摘であっても、その場は ‘ そうですね ’と言うべきことである。 （ kyomu-訳 ） ■ 白骨の文 それ、人間の浮生（ﾌｼｮｳ）なる相（ｽｶﾞﾀ）を つらつら観ずるに、 凡（ｵｵﾖ）そ はかなきものは、この世の始中終（ｼﾁｭｳｼﾞｭｳ）、幻の如くなる 一期なり。 されば 未だ 万歳（ﾏﾝｻﾞｲ）の人身（ｼﾞﾝ心）を受けたり という事を聞かず。一生過ぎ易し。 今に至りて、誰か 百年の形体を保つべきや。我や先、人や先、今日とも知らず、明日とも 知らず、おくれ先だつ人は、本の雫（ﾓﾄﾉｼｽﾞｸ）・末の露（ｽｴﾉﾂﾕ）よりも繁しといえり。 されば、朝（ｱｼﾀ）には 紅顔（ｺｳｶﾞﾝ）ありて、夕（ﾕｳﾍﾞ）には 白骨となれる身なり。 既に 無常の風 来りぬれば、すなわち 二（ﾌﾀﾂ）の眼 たちまちに閉じ、一の息 ながく 絶えぬれば、紅顔むなしく変じて 桃李の装を失いぬるときは、六親・眷属（ｹﾝｿﾞｸ）集りて 歎き悲しめども、更に その甲斐あるべからず。 さてしも あるべき事ならねばとて、野外に送りて 夜半の煙と為し果てぬれば、 ただ 白骨のみぞ残れり。あわれ というも 中々おろかなり。 されば、人間のはかなき事は 老少不定のさかいなれば、 誰の人も、はやく 後生（ｺﾞｼｮｳ）の一大事を心にかけて、阿弥陀仏を深くたのみまいらせて、 念仏申すべきものなり。 御文章（御文） 五帖目十六通 ＊ 『御文』は大谷派、『御文章』は本願寺派にて用いる ＠ 上人７５歳の時に書かれました。 当時、山科本願寺の近くに青木民部（みんぶ）という下級武士がいました。 １７歳の娘と、身分の高い武家との間に縁談が調ったので、民部は、喜んで先祖伝来 の武具を売り払い、嫁入り道具を揃えたのです。 ところが、いよいよ挙式という日に、娘が急病で亡くなってしまいます。 火葬の後、白骨を納めて帰った民部は、「これが、待ちに待った娘の嫁入り姿か」 と悲嘆にくれ、５１歳で急逝。度重なる無常に、民部の妻も翌日、３７歳で愁い死に してしまいました。 その二日後、山科本願寺の聖地を財施した海老名五郎左衛門の１７歳になる娘も また、急病で亡くなりました。葬儀の後、山科本願寺へ参詣した五郎左衛門は、 蓮如上人に、無常について ご勧化をお願いします。すでに青木家の悲劇を聞いて おられた上人は、願いを聞き入れられ、「白骨の御文章」を著されたのです。 |
無垢荘厳ｼｮｳｺﾞﾝ の光は 一念および一時に 普く 諸仏の会ｴを照らし 諸ﾓﾛﾓﾛの 群生ｸﾞﾝｼﾞｮｳ を利益ﾘﾔｸ せり ――― 天親 『浄土論』 インドの天親の この『浄土論』に対し、中国の曇鸞が 応答して記した『註』には、 この「 利益諸群生 」の句の釈に、「 教化衆生 」という 一般仏教の用語を使っています。 そこで、 この 「 教化衆生 」 或は「 利益衆生 」 とは、如何なることか？ を、 少し 考えてみることにします。 今 ここに、 病悩苦痛に 責め苛まれて、いのち 旦夕に迫っている老女がいるとします。 今日の医療技術をもってしても、 その激しい苦痛を取り除くことはかなわず、また いのちを 救うこともできず、ただ いのち を削る 劇薬をもって その苦痛を和らげるしかない・・・。 この老女が 救われるとは、どういうことか？ 仏法が、 彼女を「 教化ｷｮｳｹ 」し 又「 利益ﾘﾔｸ 」するとは、如何なることであろうか？ 『観無量寿経』というお経に、『下品下生』の救いを語るなかに、 下品下生とは、或は衆生ありて 不善業を作り 十悪・五逆 諸の不善を具せん。 かくの如きの愚人、悪業をもっての故に まさに悪道に堕っし、多劫を経歴して 苦を受くること 窮ｷﾜﾏり無かるべし。 かくの如きの愚人 命終の時に臨み、善知識の 種々に安慰して ために妙法を説き、 教えて 念仏せしむるに遇ｧわん。 この人、苦に逼ｾめられて 念仏するに 遑ｲﾄﾏあらず。云々 と。 今、彼女に 仏法を説いたとしても、 その教えは いのち 旦夕に迫る この人の耳には 必ずしも 入らないであろう。 菩薩ﾎﾞｻﾂの 「 教化 」は、この老女には 通用しない。 ‘静かに 心を鎮めて、仏の世界（浄土）を 観じ 憶念ｵｸﾈﾝせよ’と 教えられても、 身心の苦痛は とても かの老女に その余裕を与えてはくれない。 あたら 妙法（仏法／教え）が、 彼女を救うものとならないのである！ 上の経典は、つづいて 善友ｾﾞﾝｳ 告げて言わく。 「 汝、もし 念ずることあたわずば、 まさに無量寿仏を 称すべし。」と。 かくの如く 至心に 声をして 絶えざらしめ、 十念を具足して 南無阿弥陀仏 と称せん。 仏名ﾐｮｳ を称するが故に、念々の中において 八十憶劫の生死ｼｮｳｼﾞの罪を除き、 命終の時、 金蓮華の猶ﾅｵし 日輪の如くにして、その人の前に 住するを見ん。 一念の頃ｱｲﾀﾞの如くに、すなわち 極楽世界に往生することを得、云々。と 言っている。 ＊ 無量寿仏 ： 阿弥陀仏のこと すなわち、「 利益衆生 」とは、 やがて 家の中に置いておけず 火の中に投ぜられる 肉体の、 その命を長らえさせ 大事にすることにあるのではなく、 この老女自身が、弥陀の浄土に 往生することなのだ、というのである。 弥陀の浄土とは、 大いなるものの大悲が、 我ら苦悩の衆生を そのままにしておくことができず、 この者を そこに向かえとることで 救おうとして、 永い永い修行の果てに つくられた 清浄安穏なる 広大な徳の世界である。 また、我々 皆が 本来 帰っていくべき世界であり、永遠の故郷なのである。 ここの所を釈して、親鸞は、 五逆の罪人は、その身に 罪をもてること、十-八十億劫の罪をもてる故に、 十念 なむあみだぶつ と 称ﾄﾅうべし、と勧めたまえるなり。 一念に 十-八十億劫の罪を消すまじきには あらねども、 五逆の罪の重きほどを 知らせんがためなり。 十念というは、ただ 口に 十遍 称ﾄﾅうべし となり。 しかれば、選択本願ｾﾝｼﾞｬｸ/ﾎﾝｶﾞﾝ には、 若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 （ もし、われ 成仏せんに、 十方衆生 わが名号を称ﾄﾅ えんに、 下ｼﾓ 十声に至るまで、 もし生れずば 正覚を取らじ ） と申すは、 弥陀の本願には、下至といえるは 下は 上に対して、 十声までの衆生、必ず 往生すべしと 知らせたまえるなり。 ――― 『唯信抄文意』 と。 即ち、この老女にとって 本当の「 利益 」は、この娑婆の縁が尽きて 訳の分らないことに なってしまうのではなく、まさしく 弥陀の浄土に往生するところにあるのであり、 その老女の 浄土往生を誓って、まさに 弥陀は 本願（選択本願）を発起したのである。 苦悩の彼女を見て じっと浄土に憩っていることのできない 弥陀は、狂乱の大悲をもって この選択本願を 「善友」たる釈迦の口を通して、我々に伝えているのである。 十声（とこえ） なむあみだぶつ と称えよう。 必ず 往生すること、間違いはない。 と。 もし、この老女に付き添う人があったなら、 まさしく この人は、経典の言う 「善友」 となるべきものであろう。 汝、念ずることあたわずば、まさに 無量寿仏を称すべし と。 ‘ お念仏 申しましょう。 けっして心配は要らない。 阿弥陀さまは、 あなたを 浄土（永遠の故郷）に迎えとって下さるんだよ。 真に あなたを 生かして下さるんだよ。 ’ と言って、 苦しい中にも 老女に念仏を勧め、また一緒に 念仏申すべきものであろう。 合掌
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〜〜〜〜 善導「 観経疏 」散善顕行縁 より kyomu-現代語訳 〜〜〜〜 お釈迦さまが この世に在られた時のことです。 ある年 大きな飢饉がありました。 多くの人が 餓死し、 町や村には 白骨が 累々と横たわっていました。 多くの比丘（出家修行者）は、 托鉢に出ても 人々の布施を得ることも 難しい状況でした。 お釈迦さまは、彼ら比丘たちが 托鉢に出て後に、ご自身も 町に出て 乞食されました。 早朝から 昼まで、 家々を回って 門の前で 托鉢に来たことを告げても、 食を布施する家は、１つも ありませんでした。 お釈迦さまは、 空（ｶﾗ）の鉢をもって 帰ってこられました。 次の日も 托鉢に出られましたが、 空しく 空の鉢で 帰ってこられました。 また 次の日も、同じようでした。 時に、一人の比丘が 托鉢中の お釈迦さまに 出会いました。 お釈迦さまの顔は、 やつれ果てて 飢餓の相が 現れています。 「 先生、今日は もう 食べられましたか？ 」 「 君よ、私は もう３日間 何も食べていないんだよ。 お腹が減って 君と話すのさえ たいへんだ。 」 この比丘は、これを聞いて たいへん悲しみ、涙しながら 思いました。 「 先生は、 我々に 幸福をもたらしてくださる この上ない お方であり、 我々を 煩悩から 護って、悟りに導いてくださる お方である。 私は 自らの袈裟を売って 一椀の食を買い取って、それを 先生に差し上げよう。 さっそく そうしよう。 」 と。 こうして、 急いで 一椀の食を買ってきて、 お釈迦さまに 差し上げました。 お釈迦さまは、この比丘に問われます。 「 君よ、今年は 飢饉で、 多くの人が 餓死している。 君は、どこで この 一椀の きれいなご飯を得てきたのか？ 」 比丘は、事実を 隠すことなく申し上げました。 「 比丘の袈裟は、 過去・現在・未来（三世）の諸仏方の象徴である。 したがって、袈裟は きわめて尊く重いもので、ご恩そのものである。 君が 今 私の為に、こうして 食物をくれることは、 たいへん有難いことだ。 しかし、私は それ故に、この食物を 食べて消化することができないんだよ。 」 比丘は 重ねて言います。 「 先生（仏）は、この世に幸せをもたらす お方で、聖者の中の聖者です。 もし、先生が 食べられないと言われるなら、 一体 この世の誰が この食物を 消化できるでしょうか？ 」 お釈迦さまは 言われます。 「 君よ、君には ご両親はおられるか？ 」 「 おります。」 「 君は ご両親のもとに帰って、 この食物を差し上げなさい。」 比丘は 問います。 「 先生（仏）が消化できぬと仰る この食物を、どうして 私の両親が食べられましょうか？ 」 「 できるんだよ。 何故なら、ご両親は 君を産んで下さったんだね。 君にとっては 大恩ある人だ。 だから、これを食べて よく消化できるんだよ。」 お釈迦さまは、また 彼に問いました。 「 君のご両親は、仏を信ずる心があるかい？ 」 「 いいえ、ありません。」 「 今に 信心あるよ。 君が差し上げる食物を見て たいへん喜ばれ、信心を発されるだろう。 仏・法・僧 三宝への帰依を お教えすれば、これを 食べて よく消化できるだろう。」 こうして、その比丘は お釈迦さまを 哀れみ仰ぎ見て、去りました。 こういうことだから、 人は 父母に孝養すべきものなのである。 以上 |
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第五深信 又 深信jinsinとは、 仰ぎ願わくは 一切の行者等tou、 一心に 唯taだ仏語を信じて 身命sinmyouを顧みず、 決定ketujyouして 行gyouに依yoれ。 仏の捨てしめたまうものは 即ち 捨て、 仏の行ぜしめたまうものは 即ち 行じ、 仏の去らしめたまう処をば 即ち 去る。 これを 仏教に随順し、仏意に随順すと名づく。 これを 仏願に随順すと名づく。 これを 真の仏弟子と名づく。 ――― 善導「観経疏 散善義 深心釈」 ‘ その人にとって よかれと やっているのだ ’ ――― そこにあるのは、 教化（きょうけ）・求道ではなく、 わが プライドであり 名利（みょうり）であろう。 かくのごとく、私自らを 誤魔化していくのであります。 それは 求道ではなく、 「 我執を生かし、我執を貫こうとするに 他ならない。 」（先師） 「 仏に照らされる 」とは、 私の その認識を 私有することではなく、 その照らされた現実に 居直ることではない。 照らされるとは、 「 照らされて 照らし破られる 」ことであろう。 法によって 前進し、進展していく とは、 単に 照らされるだけではなく、 照らし切られ 照らし破られてのことであろう。 上の 第五深信 とは、このことであろう。 なむあみだぶつ 合掌
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