大乗起信論３．

大乗起信論～～正宗分（58）解釈分（44）顕示正義（44）心生滅門（23）染浄生滅（23）心生滅（23）～～法出離鏡・縁薫習鏡

　「三者　法出離鏡　謂不空法。出煩悩碍・智碍　離和合相　淳浄明故。」
　　　（　三つには、法出離鏡にして、不空の法を謂う。
　　　　煩悩碍と智碍を出で、和合相を離れて、淳と浄と明となるが故なり。）

　　義記は、
　　「｛　法出離　｝と言うは、謂iwaく、真如の法は　二障を出iで　和合を離る。　
　　故に｛出離｝と云う。
　　前は、在纏tenの性浄不空如来蔵なり。今は、不空の出纏離垢の法身を明かすなり。
　　宝性論に云うが如し。
　　＜　二浄あり。　一には、自性浄。同相を以っての故に。　二には、離垢浄。
　　　勝相を以っての故に。＞
　　　｛　不空法　｝とは、法体hottaiを出だすなり。謂く、即ち　前の因薫なり。
　　　｛　出煩悩　｝等とは、粗細の染心を、｛煩悩碍｝と名づけ、　所依の無明を、｛智碍｝
　　と名づく。
　　　｛　離和合　｝等とは、浄心　障を出でて、業識gossiki等の和合を破すなり。
　　和合の雑相を離れるが故に　淳と名づけ、惑染無きが故に　浄と名づけ、無明を出るが故に　
　　明と名づく。　謂く、大智慧光明等の故に、｛　淳浄明　｝と云うなり。」と。

　
　これは、本覚真如の法体である。
　「　本覚の体は、妄染の法に纏matoわれているときも、その本性は決して染汚せられず、
　　因縁によって始覚の智を起こし、二障（煩悩碍・智碍）すなわち、三細・六粗などの障碍
　　syougeと　煩悩の所依たる根本無明の智碍と、本来一切の纏縛tenbakuを出離し、本覚の
　　性浄心は障碍を出でて、業識すなわち阿梨耶識ariyasikiの覚・不覚の和合を破って離脱
　　する時、そこに本覚の淳浄明なる徳相を顕現し、離垢法身の体を全現するのである。(乃至）
　　これ、法出離鏡と名づけられる　本覚の絶対的風光である。本覚自然ginenの大用taiyuuで
　　あって、衆生の穢心esinが　何物をも加えざる全くの絶対他力である。」
　と先師は釈しています。

＊＊　三細・六粗：この「性浄本覚」の節のすぐ後に　「不覚」が論ぜられ、そこに、
　　　　　これが詳細に語られます。

　
　　「　四者　縁薫習鏡　謂依法出離故　遍照衆生之心　令修善根　随念示現故　」
　　　　（　四つには、縁薫習鏡なり。謂く、法出離に依るが故に　遍く衆生の心を照らして、
　　　　　善根を修せしめ、念に随って示現するが故なり。）

　　海東疏は、
　　「｛　依法出離故　遍照衆生心　｝と言うは、即ち　かの本覚顕現の時、等しく
　　　物の機を照らして、万化を示現す。これを以っての故に、｛　随念示現　｝と言う。」
　　　と。

　　先には、｛因薫習｝と言い、今は、｛縁薫習｝と言う。これは、
　　「　先の｛因薫習｝が、本覚の対内的・対自的であるのに対し、これは　本覚の対外的・
　　　対他的に如何なるものであるかを示すものである。　因薫習は、自の内因であったのに
　　　対して、縁薫習は衆生の為の外縁である。」
　　と先師は言う。　
　　
　　
　　さらに、前の｛随染本覚｝に説く｛不思議業相｝と良く似ているが、
　　それと　この｛縁薫習鏡｝とどう違うのか？　―――　という問いを　海東疏は出して、
　　「　彼は　応身始覚の業を明かし、これは　本覚法身の用を顕す。
　　　一化を起こすに随って、この二義あり。　
　　　総じて説くこと然りと雖も、中において分別せば、もし始覚所起の門を論ぜば、随縁
　　　相属して　しかも利益を得。その根本随染本覚に由って、従来相関るに親疎あるが故に。　　
　　　その本覚所顕の門を論ぜば、普く機熟を益して、相属を簡ばず。その本来性浄本覚に
　　　由りて等しく一切に通じて親疎無きが故に。」と。

　　義記は、
　　「　前の随染の中の｛智浄｝とこの｛法出離｝とは、何の別かある。
　　また前の｛業用（不思議業相）｝とこの｛縁薫｝とは、何の別かある。」と問い、
　　答えて曰く、
　　　「　前は、随染に約するが故に、還浄を説いて智と為す。即ち、彼の智用ともに始覚に
　　就いて説くことを明かす。これは、自性に約するが故に、障を離れ法体を顕す。即ち、
　　この法用ともに法体に就きて明かす。　
　　この故に、前には　智と云い、これには　法と云い、　前には　業と云い、これには
　　縁と云うなり。
　　然るに、法と智と殊なりと雖も、体に差別無し。始覚即ち本覚なるが故なり。ただ今は、
　　義に就いて開説す。故に境智の不同あるなり。」と。

　　すなわち、前の「随染本覚」とこの「性浄本覚」とは、どう違うのか？
　　という疑問なのであります。
　　この二つの本覚が説かれているが、「　本覚に二つあるのではない。すなわち随染本覚は　
　　生死妄染と本覚とを待望的関係において、本覚の性浄を開顕し、　
　　性浄本覚は　別に何物にも待望することなく、それ自体の体相についてその自性清浄と
　　その妙用myou/yuuとを光闡senせるものである。
　　（乃至）
　　随染本覚は妄染不覚に中心をおいて本覚を説かれ、　性浄本覚は　本覚自体の上に立って
　　立論されてあった。　」（先師）と。

　　　　　以上で、阿梨耶識の中の、本覚の義を終わる。次回は、不覚の論述に移る。

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大乗起信論～～正宗分（57）解釈分（43）顕示正義（43）心生滅門（22）染浄生滅（22）心生滅（22）～～因薫習鏡

　「　二者　因薫習鏡　謂如実不空。　一切世間境界　悉於中現　不出・不入・不失・不壊、
　　常住一心。　以一切法即真実性故。
　　又、一切染法所不能染。智体不動、具足無漏　薫衆生故。」

　　　（　二つには、因薫習kyunzyuu鏡にして、如実不空を謂う。一切世間の境界kyougaiは、
　　　中において現じ、出でず・入らず・失せず・壊eせずして、常住一心なり。一切の法は　
　　　即ち真実性syouなるをもっての故なり。
　　　また、一切染法zenpouの染する能ataわざる所なり。智体は動ぜずして、無漏を具足し　
　　　衆生に薫kunずるが故なり。）

　　海東別記には
　　　「　因薫習とは、この性徳syoutoku、能yoく正因syouinと作naりて　衆生の心に薫じ、
　　　能く、厭楽及び諸の加行kegyouを起こし、乃imaし仏果に至るを、｛　因薫習　｝と言う。
　　　一切諸法は、悉く中に現ずるが故に、名づけて｛　鏡　｝と為す。」
　　と言っています。

　　義記は
　　　「　因薫の中の釈に　二因の義あり。初に、能く現法の因となり、二に、内薫の因となる。　
　　　また、初は　これ因の義、後は　これ薫習の義なるべし。故に｛　因薫習　｝と云うなり。
　　　｛　如実不空　｝と言うは、これは総じて因薫の法体を出す。謂く、自体及び性功徳
　　　あり。故に下に別して二因を釈す。」と。

　　
　＊＊＊　海東別記は、義記のいう第二因・内薫naikunをまづ述べているのである。
　本覚真如は、自ら因となって内部より薫習する力・内薫力のあることを示しているのである。
　＜衆生（私の心）に薫じ、よく厭楽及びもろもろの加行を起こす＞　とは、この私において、
　実際に　＜生死を厭い涅槃を楽求する＞　ということが成就していくことであるが、
　ただ　ボーッと日常生活の中に居直って　片手間で教えを聞いていて　厭楽ということが
　成立つのではないであろう。
　しかし、些細な事々に心労し　それらに引き摺り回されて　身も世もあらぬ態のお粗末な
　我が身、　この名利煩悩に占領されて　厭楽心にダメージを与えられ足腰立たない私に、
　この状況を厭い　清浄真実な世界を楽negaうということが、どうして可能であろうか？
　わが内から　そんな心を起こしようも無いのです。
　ーーーーー　それは、本覚の内薫力によるのである、と。
　すなわち、私においては、この体たらくのわが身を、本覚如実不空の内薫力の　まさにその
　相手だと、頭を下げて認めるところに、厭楽心というものがあるのであろう。
　そして、｛　一切世間　｝以下は、その内薫力に頭を下げた相を述べたものであろう。

◇「　一切世間境界・・・・」

　海東疏は、
　　　「　これ、かの経（涅槃経）の＜　智者は、空と不空とを見る　＞を釈す。かの経に
　　＜　空とは、一切生死なり。不空とは、謂く　大涅槃なり。＞　と言うが如きなり。　
　　　この中には、ただ生死の境界を現ず。　既に、鏡に現ずるが故に、｛　不出　｝と言う。
　　　しかも、鏡を染せざるが故に、｛　不入　｝と言う。　
　　　所現の像に随いて本覚の量に同じく、虚空界に等しく　三世の際に遍ずるが故に、
　　　念々の失無く、また滅尽の壊eなし。　故に、｛　不失不壊常住一心等　｝と言うなり。　　
　　　上来はその浄鏡の義を明かし、｛　又一切　｝の下は因薫習の義を釈するなり。」と。

　義記は、
　　　「　初めの中に、｛　一切世間境界悉現　｝とは、一切の法は　この心を離れて、外に　
　　　別の体性無きことを明かす。猶naoし、鏡中に能yoく影を現ずるが如し。
　　　｛　不出　｝とは、心　薫を待つが故に、諸法を変現す、薫を待たずして　自ら出づるに
　　　非らざることを明かす。
　　　｛　不入　｝とは、心を離れて　能薫　無きが故に、外より入らざるなり。
　　　｛　不失　｝とは、内より出ず・外より入らずと雖も、然も縁起の法顕現して無ならざる
　　　が故に不失と云うなり。
　　　｛　不壊　｝とは、諸法縁集して起こるに、所従なし。真如に異ならざるが故に壊す
　　　べからず。　鏡中の影の刃　能く傷つくるに非らざるが如し。鏡に同ずるを以っての故に、
　　　壊eすべからず。
　　　｛　常住一心　｝とは、相を会eして、体に同ず。」と。

　先師は　これを、
　　「　不出　」・・・・「一切法は、無明の妄薫を待って変現するのである。一切世界の
　　　境界は、無明の妄薫習なくして、自ら本覚の上に出現するものでないが故に、不出と
　　　言うのである。」
　　「　不入　」・・・・「無明の諸法は、本覚の体によって起こり、心を離れたものでない
　　　から、一切境界は、外から本覚の鏡に入ったものでない。故に不入というのである。」
　　「　不失　」・・・・「内より出ず、外より入らずと言えば、無であるかと云えば、諸法は
　　　縁起して歴然として現前する。無ではないから、不失というのである。」
　　「　不壊　」・・・・「諸法は縁起するに、真如より他に依り処はないが故に、諸法は　みな
　　　真如といわねばならない。すでに諸法を真如とすれば、これを壊することはできない。」
　　「　常住一心　」・・・・「かくの如き本覚真如の中に現ずる一切法は、本覚真如を離れて　
　　　別に体性なきが故に、真如は同じく常住一心と言わねばならない。」
　と釈している。

　　＊＊＊　わが体たらくの思いと思うことは、み仏さま、みな　無明煩悩として本覚上に
　　　変現しているのであります。本覚のなかでの心労であります。私を悩ます事どもは、
　　　それによってわが身の体たらくを徹底的に知らしめ、それが本覚の鏡上のことであること
　　　を知らしめようとしているのでしょう。
　　　フラフラと苦を厭い楽を追い求めようとする思いは、この鏡上たることを逸脱しようと
　　　するのであります。この業道自然の道理の中にあって、その杯を飲もうとしない体たらく、
　　　哀れむべし、傷むべし。　この鏡上において、諸法は縁起して、歴然と現前して失せず。
　　　少年の頃の甘い桃色の思いは失するとも・・・・。まことに、いつまでも甘い思いを
　　　抱いて、世を渡ろうとする魂胆であります。　この幻想を張り巡らして今日も過ごす
　　　体たらく。しかし　これまた、壊することのできない真如の中でのことであります。

◇「　又一切染法　所不能染・・・・」

　義記に、
　　　「｛　染法不能染　｝とは、性浄を以っての故に　染法を現ずと雖も、染の汚すところに
　　　非らず。　ただ染の現ずる時、染に染せられずに非ず。また乃sunawaち染を現ずるに
　　　由るが故に、反kaeriて　本浄を顕わす。鏡の明浄なる、能yoく穢物を現じ、穢物現
　　　ずる時　反kaeriて鏡の浄を顕わすが如し。
　　　あに　この穢物　能く鏡を汚さんや。もし、染法を現ぜずば、則ち以ってその不染を
　　　顕わすこと無し。
　　　｛　智体不動　｝とは、本　染無きを以って、今　始めて浄なること無し。この故に、
　　　本覚の智　未だかって、移動せず。　また、染法を現ずと雖も、為tameに染せられず。
　　　故に不動と云う。　鏡中の像の質に随いて転変するに、然もその鏡体　未だかって動ぜ
　　　ざるが如し。
　　　｛　具足無漏　｝等とは、この本覚の中には、　恒沙の性徳　少くるところ無きなり。
　　　又、衆生のために　内薫の因と作り、生死を厭いて　涅槃を楽求gyouguせしむ。故に
　　　勝マン経に　＜　如来蔵あるが故に、能く生死を厭い、涅槃を楽求す。＞と　云々」と。

　　
　＊＊＊　本覚は、一切境界（染法）をその上の現じつつも、一切染法の染することの出来ぬ
　　ものである。ああ、妄染なるわが身をその内に照らし出さんとしつつ、ますます本来の
　　性浄を顕そうとするのでしょう。　しかも、「本覚は、本来清浄であって、今始めて無垢に
　　なったのではない。　故に本覚の智体は、不動である。また、妄染の法が現れても、それに
　　染汚せられないが故に、不動といわれる。」　と。
　　「　智体は動ぜずして、無漏を具足し、衆生に薫ず　」と。　本覚は、また「恒沙無量の
　　性功徳を具足するが故に、　衆生の内薫の因となって、生死を厭い　涅槃の大楽を求め
　　しめるのである。」（先師）と。
　　まことに、内薫とは、私においては　如来の前に頭を下げていくことでしょう。　　合掌　　
　

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大乗起信論～～正宗分（56）解釈分（42）顕示正義（42）心生滅門（21）染浄生滅（21）心生滅（21）～～如実空鏡

「　一者　如実空鏡。　遠離一切心境界相　無法可現　非覚照義故　」
　　　　　　　　　　（　一には、如実空鏡。一切の心と境界との相を遠離し、法の現ずべきもの無し。
　　　　　　　　　　　　覚照の義に非ざるが故なり。）

　義記は、
　「　初めの内に、真如の中には、妄法　本moto無し。　先には　有りて、後には　無きに
　　非らず。故に｛　如実空　｝と言う。　
　　下は、空の義を釈す。　倒心妄境　本moto相応せず。故に｛　遠離等　｝と言う。
　　有りて現ぜずと、謂うには非ず。　ただ、妄法は理(として）無なるを以っての故に、
　　現ずべき無し。　鏡の現ずること能ataわざるに非aらず。　ただ、兎角to/kakuは無きを
　　以っての故に、現ずべき無きが如きなり。　」と。

　　「　如実とは、真如のことである。空とは、一切の迷妄の法を否定した言辞である。
　　真如は、一切の迷妄と染法とを空じ去って、（乃至）絶対清浄なることを顕すのである。
　　この真空ということは、空虚な無内容のことではなくて、一切の妄法の分別心と迷妄の
　　境界相とを遠離したもので、｛　遠離一切心境界相　｝と説かれる所以yuenである。

　　何故であるか。真如の絶対的立場からいえば、妄法なるものは、本来存在しないもので
　　ある故に、｛　法の現ずべき無し　｝と言う。　妄染の法は、本来無であって、初め有って
　　後に滅する、というが如きものではないのである。
　　したがって、本覚自体に、覚照の義がないのではないのではなくて、妄法は現ずべき何物も
　　ないのである。　
　　兎角（ウサギの角～存在しない物の喩え）、鏡に影じないのは、鏡の方に物を映す功能が
　　ないのではない。これ｛　無法可現　｝ということである。」（先師）と。

　
　義記は、また
　「｛　非覚照　｝とは、二義あり。　
　　一には、妄念を以って、真智に望むるに、覚照の功ku無し。情執は理に違するを以っての
　　故に、鏡の外物に即するに非らず。彼kaの外物は、照用の義無きを以っての故に、即ち　
　　鏡中には外物の体無きを顕すが如し。　
　　二には、本覚を以って、妄法に望むるに、また覚照の功能kunou無し。妄　本moto無なる
　　を以っての故に。浄眼を空華kuugeに望むるに、照矚syousyokuの功ku無きが如し。
　　また、鏡を兎角に望むるが如し。　」と。

　上の第一は、妄法に覚照の義が無し、　第二は、本覚に覚照の義が無し。
　「　両釈ともに　如実空鏡の立場においては　一切の妄法の存在を許さないのであって、
　　本覚真如の体相は、一切の分別心と妄染の境界相とを離れた本来清浄の性たることを示す
　　ものである。」と、先師は言っています。

　　＊＊＊　　第一は、私（妄念）が、真如・真実清浄の世界を思考し認識しようとするのが
　　不可だということ。
　　私の思う通り・見る通りに　真実はあり得ない　というのが　＜鏡の外物に即するにあらず＞
　　ということでしょう。
　　わが身心は、真実の世界のものではない。　徹底的に真実ではない。というのが
　　＜鏡中には外物の体無し＞　というのでしょう。

　　　第二は、私の思いと思うこと・思考や認識（　科学的知見も哲学も或はそれが真実だと
　　疑うこともないドグマも　）は、真実ではあり得ないということ。
　　それらは、たとえ　その時代の多勢が言うことであっても、妄想である。
　　真実の前では、真実として認められないと言っているのでしょう。
　　　　
　　　これは、実に大変なことであります。真実の世界（真如）は、我らにとって　とても
　　遠い存在だということを言っているのですが、我らは、このことがチットモ解りません。
　　だから　逆に　遠い存在となるわけですが・・・・。
　　これを、骨身に滲みて解るには、やはり人生経験しかも、辛い経験・大変な失敗を経ねば
　　解らないということはあるかもしれません。
　　しかし、それでも人は、このことを十分理解できるかどうか？！　私は、このような現実を
　　生きているのであります。　　合掌

　

　ここで義記は、２つ問答を施して、この如実空鏡の意をより鮮明にしようとしています。

　①「問。　もし然らば、何が故に　下の因薫習（鏡）の中に、即ち一切世間の法を現ずるや。
　　　答。　彼（因薫習鏡）は　依他の似法に約す。是れは　この真心　薫に随いて所作す。
　　　自体無きが故に　真如に異ならず。　故に　彼の文に云う｛　以一切法即真実性故　｝と。
　　　今　此れ（如実空鏡）は遍計所執の実法に約するが故に、現ずべき無し。」と。
　　　　　　　　　　　　　　　　＊＊　依他（起）・遍計所執・・・・「大乗起信論２．正宗分（18）」参照。

　②「問。　所現の似法、あに彼の実有と執するに由らざらんや。
　　　答。　実を執するに由ると雖も、しかも　似にして　恒に実に非らず。影の質に由りて、
　　　恒に質に非らざるが如し。鏡中影を現じて、質を現ぜず。質を現ぜざるが故に、
　　　故に｛　空鏡　｝と云う。能く影を現ずるが故に、是れ因薫なり。」と。
　　
　

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大乗起信論～～正宗分（55）解釈分（41）顕示正義（41）心生滅門（20）染浄生滅（20）心生滅（20）

復次　覚体相者　有四種大義。
與虚空等　猶如浄鏡。　云何為四。
一者　如実空鏡、遠離一切心境界相　無法可現　非覚照義故。
二者　因薫習鏡、謂如実不空。一切世間境界　悉於中現
不出　不入　不失　不壊　常住一心　以一切法即真実性故。
又、一切染法　所不能染。　智体不動　具足無漏　薫衆生故。
三者　法出離鏡、謂不空法。出煩悩碍智碍　離和合相　淳浄明故。
四者　縁薫習鏡、謂依法出離故　遍照衆生之心　令修善根
随念示現故。
ーーーーーーーーーーーーーーー（よみかた）ーーーーー　性浄本覚ーーーーーーーーーーー
また次に、覚の体と相とには、四種の大義あり。虚空kokuuと等しくして、猶naoし浄鏡の如し。
云何ikaんが、四と為す。
１つには、如実空鏡なり。　一切の心と境界との相を遠離onriし、法の現ずべきもの無し。
覚照の義に非araざるが故なり。
２つには、因薫習ｸﾝｼﾞｭｳ鏡なり。　如実不空を謂う。一切世間の境界ｷｮｳｶﾞｲは　悉く中において
現じ、出ず、入らず、失せず、壊eせず、常住一心なり。一切の法は、即ち真実性syouなるを
以っての故なり。また、一切の染法の染する能ｱﾀわざる所なり。智体は動ぜずして無漏を具足し
衆生に薫ｸﾝずるなり。
３つには、法出離ｼｭﾂﾘ鏡なり。　不空の法を謂iう。煩悩碍・智碍を出で、和合相を離れ、
淳浄明なるが故に。
４つには、縁薫習鏡なり。　法出離に依るが故に、遍く衆生の心を照らして、善根ｾﾞﾝｺﾞﾝを
修せしめ、念に随いて示現ｼﾞｹﾞﾝするが故なり。
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

　海東別記には、
随染本覚を「　本覚の功能（はたらき）」、今　この性浄本覚は「　本覚の体相　を明かす　」
と言っています。　体とは　本覚そのもの（自体）、相とは　本覚のあり様（姿）。

　海東疏は「｛　與虚空等　｝とは、遍せざる所無きが故に。｛　猶如浄鏡　｝とは、垢kuを
離れ、影を現すが故に。　四種の義の中、第一と第三とは　離垢の義に依りて、以って浄鏡に
況す。第二と第四とは　現像の義に依りて、亦た浄の義あるなり。」と。

　　
　「　與虚空等　猶如浄鏡　」（　虚空界に等しくして、猶naoし浄鏡の如し　）
　　
　◇　本覚とは、前に　「　心体の離念なるを謂う　」　とあった。
　心体 ie. 本覚は、妄念（垢＝三界の道）を離れたものである。
　その「　離念の相は、虚空界に等しくして　遍せざる所無ければ、法界一相なり。
　すなわち、これ如来の平等法身なり。」と。　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＊＊「大乗起信論３．」正宗分（42）参照。
　「　遍せざること無し　」とは、虚空が、地上のすべてを包みこんで、それから漏れること
　が無いさまであります。
　
　地上では、我らは、　善悪是非を争い　損得・有無・好悪・親疎・内外・上下・優劣・老若
　・男女・美醜・長短etc.　の差別を造り出し、それらに絡み取られて　互いに障壁を作り、
　自らを狭い世界に閉じ込めて生活しています。
　まことに　自業自得の苦悩の世界なのですが、　私は　少しも　そのことを覚らず知らず、
　毎日　当然のように　ここで、悲喜しつつ過ごしています。　
　ああ、昨日も今日もそして明日も、この事態にあることを、少しも懲りないのであります。
　
　虚空は、　こうした我らが造り出した数限りない多くの差別に　少しも影響されず、　
　向う三軒両隣りの上げ下げを越え　　利害打算でものを取捨する卑しさを離れ　　着楽の裡に
　うずくまる私を　その内に包込み、　
　国と国・民族と民族・宗教と宗教などの融和しがたい人々の対立拮抗を、微塵大の遠景のうち
　に包込み呑込んで、しかも　少しも　自ら傷つきません。　
　それは、地球を呑込み、太陽を呑込み、この宇宙を内に包込んでいます。

　　
　◇　本覚は、また　すべてを内に包みこむだけでなく、すべてのものを平等に依怙贔屓なく、
　何一つ取り落とさず、そのあるがままに　それらを白日の下に現わします。
　
　我々のように、それは　都合が悪いから、嫌いだから、煩わしいから、苦痛だから、不安
　だから、恐ろしいから、・・・・といって、背を向けたり　軽視したり　無視したり　排斥
　したりしません。
　
　それは、悪人（悪事）だから、非（非礼・非理）だから、損だから、無いから、憎いから、
　疎遠（他人事）だから、外国の事だから、卑しい奴だから、地位の低い者だから、愚者
　だから、無能な者だから、・・・といって、自己から　それらを切り離して　それらの事態を、
　わが世界から排除し、そうでない私の境遇のうちに安住しようとしたり、　
　それらの無い世界を造ろうという　我らの発想とは違って、そうした　自己と社会の負の現実
　・厭わしく合理的でない現実を、その浄玻璃鏡のなかに、あるがままに　それをそれとして
　照らし出します。

　
　
　この本覚とは、どういうものか？　ということを、
　そのもの自体において　もっと詳しく説明すれば　四種で説明できる。と論は言います。

　義記は、この論の四種の説を　解釈して、
「　一、空鏡。　謂く、一切の外物の体を離れる。　二、不空鏡。　謂く、鏡体　無ならず。能く万象
　　を現ずる。　　三、浄鏡。　謂く、磨治して、垢を離れる。　　　四、受用鏡。　謂く、これを
　　高台に置きて、須motiiる者　受用する。
　四の中、前の二は、　自性浄。　後の二は、　離垢浄。　
　また、初の二は、因の隠れる時に就いて、説く。　後の二は、果の顕れる時に就いて、説く。
　前の中には、空・不空に約して、二と為し、　後の中には、体用に約して、二と為す。
　また、初の二は、体にして、　後の二は、相なり。　故に体相と云うなり。
　また、初の一及び第三は、空の義あり。　第二と第四は、鏡の義あり。　故に二喩（空と鏡）
　を挙ぐ。」　と。

　このように、たった四種の説明であるが、
　その内容は　立体的でしかも深広であるというのです。

　次回より、この一々について、見て行きましょう。

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大乗起信論～～正宗分（54）解釈分（40）顕示正義（40）心生滅門（19）染浄生滅（19）心生滅（19）～～不思議業相（利他）のありよう

不思議業相者　以依智浄　能作一切勝妙境界。
所謂　無量功徳之相　常無断絶　随衆生根　自然相応
種々而現得利益故。
ーーーーーーーーーーーーー（よみかた）ーーーーーー随染本覚　２ーーーーーーーーーーー
不思議業相gossouとは、智の浄なるに依yoるを以moって、能yoく　一切の勝妙syoumyouの境界
kyougaiを作naすをいう。
所謂iwayuru、無量功徳の相は、常に　断絶すること無く　衆生の根konに随いて　自然zinenに
相応し、種々に而ikaも現じて利益riyakuを得しむるが故なり。
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

　海東疏は、
　「｛　依智浄　｝とは　謂く、前の随染本覚の心の　始めて淳浄を得るは、是れ始覚の智なり。　
　　この智力に依りて、応化身ougesin　を現ずるが故に、｛　無量功徳之相　｝と言う。　
　　この現ずる所の相は、　無始無終にして、　相続して断ぜず。　故に｛　無断　｝と言う。

　　金鼓経に言うが如し。
　　＜　応身とは、　無始より生死相続して、断ぜざるが故に。　一切諸仏の不共huguの法を、
　　　能く摂持syouziするが故に。　衆生尽きず、用もまた尽きず。故に常住と説く。＞と。
　　宝性論に云く。
　　＜　何者か、自身の利益を成就する。　謂く、解脱を得、煩悩障・智障を遠離onriして、
　　　無障碍の清浄身を得。　これを自身の利益を成就すと名づく。
　　　何者か、　他身の利益を成就する。　既に、自身の利益を成就することを得終われば、　
　　　無始世より来konokaた、自然に彼の二種の仏身に依りて、世間自在力の行を示現zigenす。　
　　　これを、他身の利益を成就すと名づく。＞と。」　と。

　　
　義記は、
　　この不思議業相を「　衆生のために、六根の境界kyougaiと作naる」ものと　まづ述べます。　
　　すなわち、清浄真実の仏の世界が　報身・応化身によって、我らの五感と意識のうちで
　　捉えられるもの（六根の境界）となるのを言うのであす。
　　　　　　　　　　　　　　　　　＊＊　報身・応化身：「仏教用語」欄「５．如来」参照。　　　　　
　「　宝性論に云く。＜　諸仏如来の身は　　虚空kokuuの無相なるが如く、　諸の勝智syouti
　　の者のために　六根の境界と作りて、微妙mimyouの色（かたち）を示現し、妙音声を出し、
　　仏の戒香を嗅がしめ、仏の妙法味を与え、三昧の触を覚えしめ、深妙の法を知らしむ。　
　　故に　妙境界　と名づく。＞と。」　と。
　　　　　　　　　　　　＊＊ここに、＜諸仏如来の身＞とは、上の応化身or応身のことです。
　
　「｛　所謂　｝の下は、別して弁ず。中に四句あり。　
　　一に、横に　業徳の広多無量を顕す。　（　無量功徳之相　）　
　　二に、竪tateに　業根深く未来際を窮めることを顕す。　（　常無断絶　）
　　三に、業の勝能　無功kuにして機に応ずることを顕す。　（　随衆生根　自然相応　）
　　四に、業の勝利益　虚しからざることを顕す。　　（　種々而現得利益　）　
　　かくの如きは、則ちこれ　報化二身の大用yuuなり。
　　(つづいて、海東疏に引く金鼓経＝金光明経と宝性論を出しています）」　と。

　　ここで、読者の方々もそうだと思いますが、上の解釈に　腑に落ちないことがあります。
　
　それは、始覚修行の果てに「　和合識を壊し、相続心の相を滅し、法身を顕現して智淳浄なる　」
　を得、その後に「　智浄なるに依りて、よく　」不思議業相たる　利他の働き（　衆生済度　）
　を為せるはずであるが、ならばこれは、
　　
　　①　未来に　私が　仏道が成就した後の事を　語っているのだろうか？　
　　②　すでに　仏道が成就した人の、　始覚修行の途上にある私に対する働きを　語って
　　　いるのであろうか？
　と。

　海東疏も、ここで問いを出している。
　「問。始めて、自利を得終りて、方masaに利他の業を起こす。　
　　　　云何んが、利他は、無始なりと　説くや？

　　解して云く。　如来の一念、遍amaneく　三世（ze　過去・未来・現在）に応ず。
　　　所応（三世のこと）　無始なるが故に、　能応（如来の一念のこと）も　則ち無始なり。　
　　　猶naoし　一念の円智　遍く　無辺の三世の境に達するが如く、境　無辺なるが故に、
　　　智もまた無辺なり。
　　　無辺の智　所現の相なるが故に、無始を得、また無終なり。　
　　　これ、心識思量の測るところに非らず。この故に、名づけて｛　不思議業　｝と為す
　　　なり。」　と。
　
　　元暁にとっては、これで　上の我々の懐いた素朴な疑問に答えたのであろうが、　
　我らは　ものを見る観点が、この世の常識的なところにウロウロしていて、いまだ
　ピンと来ません。

　そこで、義記は、もう一つの答えをしています。
　「　無明　尽きるを以っての故に、始覚　即ち本（覚）なり。　然るに、かの本覚は、無始世
　　より来konokaた、常に業用gouyuuを起こし　衆生を益するが故に、　始覚　彼に同ず。　
　　故にまた、無始なり。
　　一切の仏は　差別　無きを以っての故に、　新旧　無きが故に、　みな始覚の異　無きが
　　故に、本覚平等にして　無始無終の故に、能く常に衆生を化keす。これ真如の用yuuの
　　故に、｛　不思議業　｝と云うなり。　
　　この本覚の用と衆生心とは、本来無二なり。ただ不覚随流の用　即ち現ぜず。　妄心厭求
　　enguすれば、用yuu　則ちかの心中において、根に称kanaいて顕現し、而sikaして作意
　　せずして我　差別を現ず。
　　故に｛　随根自然相応　｝と云う。　作意せずと雖も、現じて益せざる無し。　故に、
　　｛　種々而現得利益故　｝と云うなり。」　と。

　
　先の　私の素朴な疑問は、別の言い方をすると、
“　利他は、誰が誰にするのか？”　と問うていることになっているのでしょう。
これは、「経典から」欄の「２．歎異抄（第四章）」～～＜　慈悲　＞における問題と関連しています。

すなわち、
①　利他　（本当に他人のためになることをする）　は、海東疏の引く宝性論が言うように、
　究竟覚を得て　自利成就（自身利益成就）して後に、利他成就（他身利益成就）するので
　はないのか？
　ならば、未だ究竟覚に至ることのない　始覚修行の途上にある者は、　利他の行を為さない
　のであるか？
　　我々は、日々の生活において、他の人々や他の生き物との交渉なしには、一時として過ごす
　ことのできない者であるが、そこに利他行が成就しないとすれば、
　一体どういうことになるのであろうか？　そもそも社会生活が　それで成立つのであろうか？　
　仏教とは、社会生活の解決に無力なものなのであるか？
　　また、
②　我々が、たとえ今　利他行を為すことが適わないとしても、　それが人間の真実であれば、　
　それを実現すべく　万難を排して為さねばならないであろう。　いかに多くの困難なことを
　為し　様々な辛い経験をしなければならなくとも、　また　それを得るのに　いかに長い年月
　がかかろうとも、　あるいは　途中　気力も萎え妥協に堕ち込むかもしれないとしても、
　とにかくやらねばならないことは、やらねばならないのであろう。　
　　そうした私の求道を支え・励まし・叱り・導いてくれる人ie.　すでに智浄を得た応化身
　（具体的には、釈迦諸仏）のところに、この利他行はあるのであろうか？　

　このような、素朴だが切実な問いなのであります。
　
　しかし、この問いは、根本の所で　倒錯した問いとなっている、というのであります。
それが、元暁の答えでしょう。「　如来の一念、遍く　三世に応ず。・・・・　」と。
私が　修行成就の暁に利他行を為すのでもなく、ただ　釈尊や誰か他人の為す利他行であるの
でもないのです。
　こうした私の考え方の　根本的な誤りは、
今現在の私を抜きに　利他行を考えていることである。別の言い方をすると、如来を無視して
利他行を考えていることであります。
　
　「　（如来の）一念の円智、遍く　無辺の三世の境に達す。　境　無辺なるが故に、智
　また無辺なり。」と。

　どういうことか？　義記は、宝性論を引き
　「　諸仏如来の身は、虚空の無相なるが如く、もろもろの勝智の者の為に、六根の境界と
　なりて・・・」と。

　すなわち、私や地上・この世の誰かが　自らの智力で為すのが、利他行なのではなく、
「　真如の用yuu　」たる如来が為す　利他行なのであります。　そして、その行を感受するのは、
「　諸の勝智の者　」であるのです。
法蔵は、
「　かの本覚は、無始世より来た、常に業用を起こし、衆生を益するが故に、始覚　彼に同ず　」
と語っています。

　
　　＜　弥陀成仏のこのかたは　今に十劫をへたまえり　
　　　　法身hossinの光輪きわもなく　世seの盲冥をてらすなり　＞
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　親鸞「讃阿弥陀仏和讃」　

　ここに、親鸞の　往相ousou・還相gensou　の２回向ekouを廻る思索が、深く為されねばなら
なかった事態があるのでしょう。
かの教行信証に曰く、
「　謹んで、浄土真宗を按ずるに、二種の回向あり。一つには、往相、二つには、還相なり。」と。

随染本覚における、智浄相とは、往相である。　不思議業相とは、還相である。
それら２つがともに、如来の回向であるという親鸞の独自の見解は、この起信論において読み
取ることができるであろう。
　しかし、これは単なる教義や単なる信仰ではない。それは、親鸞においても　その念仏生活の
中での悪戦苦闘によって得られたものであり、我らにおいてもまた　そうでなければなりません。

　この起信論も、この問題については、その論述を　ここで終りにしているのではなく、
まさに　この起信論全体で　この問題に応えようとしていることは、以下さらに読み進んでいく
とより明瞭となるでしょう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

日	月	火	水	木	金	土
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30	31

混沌の時代のなかで、真実の光を求めて

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