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（ 随染本覚〜〜智浄相４．）
「 若無明滅 相続則滅 智性不壊故 」
（もし無明 滅するときは、相続は則ち滅して、智性tisyouは壊eせざるが故なり）
海東疏は
「｛ 無明滅 ｝と言うは、（根）本無明 滅す。 これ、＜風の滅する＞に合するなり。
｛ 相続則滅 ｝とは、業識等 滅す。 ＜動相の滅＞に合するなり。
｛ 智性不壊 ｝とは、随染本覚の神解の性を、名づけて智性と為す。これ、＜湿性の不壊＞
に合するなり。」と。
＊＊業識gossiki： 「正宗分（46）」参照。
随染本覚の神解の性」： 義記は、これを「 随染本覚照察の性 」と言っています。
この喩えを、古来「水波の喩」と言われてきたのであるが、‘ むしろ水風の喩と言った方
がよい。’という先師の説を、先に紹介しました。
すなわち、この喩えにおいて、水は 自性清浄心であり、風は 無明であります。この 真と妄の二元において、この起信論は 私の現実を説こうとしているという見方であります。
曰く
「 非一非異と言い、不可壊と言い、非不可壊と言う。（しかし）もし、この二元論的説相を
強いて一元的にしようとすれば、無明の問題に窮せざるを得ない。 しかし、起信論全体に
横たわるこの問題は、二元的であることこそ、本論の妙所でなくてはならない。
我らに提出された問題が、徹頭徹尾 一元であるならば、そしてそれが 何らの揚棄をも
修行をもなさずして一元であるならば、すべての問題の解決は 無意味である。
また、かくのごとき論説がありとすば、人をして誤らしめるものである。
かの造悪無碍zouaku/mugeのごときは、 一元を安価に肯定し、或は 至高の哲理を 現象の
心識を離れて弄んでいる者の堕ちるところである。
真は 真だけでは無意味であり、妄は 妄だけによりて妄の価値判断さへあり得ない。
真は妄によりて 真であり、 妄は真によりて 妄である。しかも真即妄即真である。
義記に＜ 明は無明と その性 不離なり。不離の性は、これ実性zitusyouなり。＞と。
妄ある人も やがて真であり、真ある人も 妄を孕んでいる。現実の相は、あくまで無明の
相なるが故に 壊eすべきであり、 心識の相は、真如の全動なるが故に 壊eすべからざる
ものである。壊eすべきを壊し、壊すべからざるを壊すべからざれば、 そこに本来の風光は
大用taiyuu顕現するのである。これ すなわち、智浄相であり 不思議業相である。」と。
＊＊ 造悪無碍・・・・浄土真宗の歴史のなかで、つねに問題となってきた異義の一つ。
「ただ念仏すれば、助かる」「弥陀の本願他力によって助かるので、自力では
助からぬ」という教義から、
‘この世で何をしようと、どんな悪いことをしようと、弥陀は助けてくれるのだ。’
‘念仏さえしておれば、どんなこの世の責任も負う必要がない’という腹で、
し放題のことをすること。
我々はこの宗祖親鸞の教えに忠実であろうとすればするほど、えてして
この造悪無碍に陥ります。この例は、今日も また 熱心な信仰の人に よく
見られるのであります。これは他人事ではないのです。
☆☆☆ 前に、「 一切衆生は、名づけて覚と為さず。本より以来 念々相続して、未だ
かって念を離れざるを以っての故に、無始無明と説く。」とあった。
＊＊＊ わが身の無明は、いつから始まったというようなものではない。生まれた時から
そうであった。
生まれたのは、私が生まれたのである。父母によって生まれさせれたのでもなく、何かが
父母をして私を生ませたのでもない。 父母とか その何かとかは、私が生まれる縁
である。 私が、それらを縁としてこの世に生まれて来たのである。 私は、この世に
生れる以前には、無であったのではない（ie.私は無かったのではない）。
もし 無であれば、無から有が生まれたことになる。これは、因縁の道理に反する。
したがって、私は、この世に生れるずっとずっと以前から有った。それを「 無始無明 」
という。
しかし、私は 何か 永遠の魂のようなものとしてあったのか？ しかし、このような
生まれ変わり死に変わる 何か基体のようなものを想定するのは、仏教ではない。
それは 自己を実体化し 対象化する見方で、邪見（ 因果の道理を否定する ）・
我見（我が有るとする）という。
では、この事態をどう考えればよいのか？ それを、「内観＝信心」という。
内観によって、本当の自己を知るのである。
何か魂とか霊とかを想定して、安心しようとするのではないのです。
善導の内観を紹介してみましょう。
「 自身は 現に これ罪悪生死の凡夫。昿劫より以来、常に没し、常に流転して、
出離の縁あることなし。」と。
＊＊ 罪悪生死zaiaku/syouzi、以来：「このかた」と、ふつう読む。
昿劫kougou：ずっとずっと大昔、初めの無い大昔。これを無始という。
起信論には、「 若（もし） 」という語が、あちこちに出てきます。
今までにも、例えば、この「顕示正義」の最初、「心真如門〜〜離言真如」を説く中に、
「 もし（若）、心念を離れる時は、・・・」と。 またその問答でも、答えに「 もし（若）、
一切法は・・・・、と知らば、・・・」「 もし（若）、念を離れれば・・・」と。 「依言真如」を説く中にも、「 もし（若）妄心を離れれば、・・・」と。 さらに、
「心生滅門〜〜心生滅」には、「 もし（若）衆生ありて、能く無念を観ずる者は、・・・」
とあり、さらに 上に引いた無始無明の文に続いて、「 もし（若） 無念を得れば、・・・」
と。 また、今 論じている文も「 もし（若）、無明 滅するときは、相続は 則ち
滅するも、智性は壊せず。」と。
これらは、どのような意義を持っているのでしょうか？
恐らく、この解釈が この論を読むにおいての極めて重要なポイントではないでしょうか？
始覚修行を積み重ねて行くことで、ついには、この「もし（若）」ということを、
私は 自らの上に実現させることができる という意味の「 もし（若）」なのかどうか？
ここは、極めて微妙な問題があるのではないでしょうか？
すなわち、この「 もし（若）」という副詞がかかる動詞の主語の問題であります。
それは、文の当面は、始覚修行を為す者ですが、果たしてそうか？という問題であります。
そもそも、私が、「心念を離れ」たり、「能く無念を観」じたり、「無念を得」たり、
「無明を滅」したり出来る者なのかどうか・・・・？
ここに、この論において、実践修行を為す者（ わが生活の上に・わが人生の上に始覚を
実現していこうとする者 ）の悪戦苦闘があるのでしょう。
如何なる形であれ、この「 若 」が実現成就しなければ、それらの努力は貫徹せず、
無意味に終わらざるを得ないのであってみれば、これを目指して為す わが精進努力は、
無くてはならぬものであるのですが・・・・。
しかし、先に挙げたように、「 一切衆生は、名づけて覚と為さず。本より以来、念々相続
して、未だかって、念を離れず。故に無始無明と説く。」と言われています。
「 一切衆生は 」とは、一般的に他人事で、生き物という意味ではありません。それは、
「 汝は 」という意味であります。 さもなければ、‘ 何のために、この論を読むので
あるか？！’ ということになり、的外れな読み方になってしまいます。
したがって、私は「 念々相続して、未だかって、念（妄念）を離れ 」ざる「 無始無明 」
者であります。
‘ 今までは、悪かったが 心を入れ替えて、頑張っていけば、この無始無明を破ることが
できる。’というのは、それは殊勝な心掛けではあるが、そんなことを信ずる根拠はどこにも
無い、単なる希望的観測でしょう。
我々は、「 昨日も悪く、今日も悪く、明日も悪い者 」（師）でしょう。
「もし（若）」とは、ここにおいて 単に はかない希望であり夢でしかないことになります。
もし、そうならば、この論も、私の始覚修行も、単なる白昼夢となってしまいます。
このような問題を、この「 もし（若）」という語はもっています。
この矛盾の解決は、頭での論理的なつじつま合わせでは、埒が明きません。
実際に、自分でこの矛盾を身をもって解かねばならないのが、我々の分際であり
またそれが我々の課題なのです。
なぜなら、このような矛盾を引き起こしているのは、自分自身だからです。
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先師のことば
