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１０数年前のチベットのラサはとても民族的なところでしたが、最近のラサはすっかり中国的になってしまいました。とても残念な気がしますが、チベット族の人たちはもっともっと残念でありましょう。
民俗学の研究と言えば、レヴィ・ストロースが思い浮かびます。チベットの喫茶店の二階からパルコルを見下ろしながら、地球にはほんに様々な文化が在ることとレヴィ・ストロースに思いをやりました。
目の前に繰り広げられている信仰心の塊のようなチベット族の人たちの真剣な顔は、宗教と聞いただけで思考停止してしまう多くの日本人にとってはただただ珍しいと言うだけのことでしょう。
さて、世界各地に拡がる風習や神話には何千キロメートルも離れているのによく似通った話しがあることが珍しくありません。たとえば、親族論（婚姻関係）について見てみると、近親婚の禁止というのがあります。どの地方や文化でも、人類は無意識のうちにこういう習慣をとっています。人間が意識した制度ではなく、無意識の「構造」に注目したのがレヴィ・ストロースです。
２０世紀の中頃過ぎまで全盛だったマルクス主義によりますと、人間の意識した社会の諸制度は必ず経済上の動機がかかわっているといいます。支配階級と被支配階級との対立の在り方が社会のあり方を決めるというのでした。しかし、このような階級対立の歴史じゃなく、レヴィ・ストロースは、民俗学の研究から、社会は人間が無意識に作り上げているつかみ所のない制度によってなりたっているといいました。
あれだけ騒がれもちあげられていたマルクス主義は、いまやすっかり人々の支持を失ってしまいました。
「構造主義」は、マルクス主義を超えたように見えます。しかし、資本主義が幻想だとマルクスは言いましたが、
その資本主義が生きながらえてますます複雑に深化を遂げているゆえに、皮肉にも、構造主義がマルクス主義をエサとして発生したとも言えます。
しかし、レヴィ・ストロースはよかったが、その後の構造主義は新たに、高度消費文明資本主義社会の構造はとりだしてみたものの、そこには悲観的な冷たい現状分析ばかりが並べられるだけで、閉塞感の中でなんの展望もないように見えます。たしかに、これだけ複雑化したシステムのジャングルでも、出口を求めて思索するべきなのが人間という者のように思えます。
それなのに構造主義は、私はなぁーるほど、ごもっとも、とは理解できるのですが、どうも悲観的に過ぎて、閉所恐怖症にでもなったかのようになんとなくいい気持ちがしないのです。
レヴィ・ストロースにあった人間発見のようなところが好きです。以下、橋爪大二郎氏のストロース著『悲しき熱帯』要約。
『未開人だ、野蛮人だ、文明に取り残されて気の毒だと偏見でみるのはよそうではないか。彼らは繊細で知的な文化を呼吸する誇り高い人々だ。われわれのやりかたとちょっと違うかもしれないが、そして、物質的には簡素かもしれないが、なかなか理性的な思考をする人々なのだよ』
日本人は特に世界が狭いのでなかなか偏見から抜け出せない傾向にあるのではないでしょうか。
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ソクラテスやプラトンは自然というものをどのように考えていたのでしょうか？
一般的には、物や自然がそれぞれそれなりの秩序をもって存在していて、人間がそれなりに物や自然を認識 して、それから人間にとって「よいことである」「美しい物である」などと価値観によって秩序づけます。
そこにある物を見てから人間が「よい物である」「悪い物である」「美しい」「美しくない」と認識します。
これって当たり前のことです。そこにいる猫を見て可愛いとか可愛くないとかと感じるのだと言うことです。
ところが、プラトンのイデア論はそのようには考えません。
上記のような、目の前に拡がる物や自然などの世界自体に客観的な秩序が存在するという「当たり前」のこと がそうではないというのです。
『じつは、人間の心にまず「よい、悪い」「美しい、醜い」「本当、嘘」などという秩序が前もって存在していて、この秩序は、なぜ、どのように生じたか、を問えない物である。そして物や自然などの世界はこの秩序に従って定められているいるのだ。・・・まず具体的な猫がそれ自体として存在していて、つぎに人はそれを猫と名付けた。こういう常識に対してプラトンは、人間の心の秩序の方がある一群の生き物を＜猫＞であると秩序づけた、と考えた。この秩序づける働きなしに＜猫＞そのものが存在していたわけではない。そしてこの秩序づける働きのおおもとは「美、醜」「よい、わるい」「ほんとう、うそ」という区別をする人間の生来のちからだ、というほかない』（竹田青嗣）
自然の客観秩序という、われわれにとって当たり前と思っていることの否定です。そしてその秩序付けの根本 は「精神」の生来の能力であり、それは結局の所「真・善・美」の問題に帰結すると言うわけです。
以下、木田 元氏によるこのあたりの感想
『古代ギリシャにおいては、ソクラテス以前の思想家達のあと間もなくプラトンが＜イデア＞といった永遠に変わることのない超自然原理をもちこみ、それとともに自然観も大きく変わる。プラトンの考えでは、すべての個物はは＜イデア＞に由来する。形相と何らかの質料、材料との合成体である。いったい材料に使われるのはなんであろうか。自然、しかなさそうである。質料としての自然が、形相によってかたちを与えられ構造化されることによって、すべての事物がそんざいするにいたるのだ。
超自然原理が持ち込まれたとたんに、自然はもはやおのずから生成し消滅するような生きた物ではなくなり、
外からかたちを押しつけられる死せる無機的な材料に成り下がってしまう。・・・。プラトンのこうした考え方は当時のギリシャ人にとってもひどく異様に思われたらしく、弟子のアリストテレスでさえそれを「異国風」だと評している。だが、それにもかかわらず、この異様な思考様式と特異な自然観が、千年二千年という永い時間をかけて＜西洋＞という文化圏の伝統となった。むろん、その過程で、超自然原理の呼び名はさまざまに変わったが、なんらかの超自然原理を設定し、それを媒介にして自然をみるという思考様式は一貫して承け継がれてきたのである古代末期にプラトン哲学を下敷きにして形成されたキリスト教神学においては、＜神＞が超越的自然原理として立てられ、自然はその被造物とみなされた。』（木田 元）
このように竹田氏と木田氏とでは、プラトンに対する好意に少なからずの差異があるようです。
ただ、何千年経っても、このように「解釈相違」で時間が過ぎていくのがプラトンやアリストテレス
なのです。
居酒屋のマダムがメニューを持ってきてポイとテーブルの上に投げ出しました。
ドイツ語の発音がイマイチ苦手でよく分からないので、英語でメニューの内容を問いました。しかし、先方には英語は全く通じない。彼女は両手を腰にあてて、さぁどうするんだい！と言わんばかりにこちらを睨みつけました。それでも困っていると、彼女がメニューのあるところを指さして、これにしなさいね、という仕草。う、うん、と頷くと彼女はツカツカと足音を立てて去っていきました。まるでヒトラーの軍隊の足並みを思わせました。
そして出てきたのが、なんと！ジュヴァルツヴァルトの「マス」でした。
それを一口したとき、彼女がやはり腰に手をしてテーブル脇に立っていました。こちらを睨んでいました。
うまい！思わず日本語でそう言うと、彼女は親指を立てて笑いました。そして回れ右をしてツカツカと厨房の方へ戻りました。
↓大聖堂前の市場
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ソ，ソ，ソクラテスかプラトンか
ニ，ニ，ニーチェかサルトルか みーんな悩んで大きくなった． （大きいわ 大物よ） 俺もお前も大物だ！ （そおよ大物よー） そんなコマーシャルソングをふと想い出して口ずさんでいました。 フライブルグで今夜の居酒屋を求めて路地裏をほっつき歩いていたときのことです。
やっと今日の夕げのテーブルにありついてまずはビールを ごくりとやりました。
ふぅーっ、ソクラテスやプラトンねぇ。
ふぅーむ、と考えてみるとその名前の有名さに比して中身はどれだけ理解されて居るんだろうか？考えてみれば、なんでもそうなんだけどね。ソクラテス、ブラトンやアリストテレスにかかわらず、ニーチェやサルトルにしたって、名前は知っていても何を考えた人なんだってことは分かっている人は少ないに違いない。というより、一般の人間にとって理解することは不可能に近い。だいいち知ったからといってどうなるものではなし、ということでもありましょうしね。
でも、パチンコなどにうつつを抜かしてムダな時間を過ごすのなら、こちらのムダな読書の方が面白いのです。
『プラトンのいうイデアとは、この自然界を超えたところにあって、不生不滅不変不動の超自然的な原理である。この世にある自然的な事物はすべてこのイデアの摸像、ないしこのイデアの影を宿している。このイデアは当然肉眼には見えず、魂の眼
つまり理性によって直感されうるものだ。・・・・、このイデアを、われわれが別に無理して、見えもしないのに見えるふりをしてみせなくてもよかったのである。徹頭徹尾、「自然」の中でものを考えるわれわれ日本人にとってそんな超自然的原理が思考の視野に入ってくるはずがない。イデアが見えなくても当然なんだ。なんだか日本の哲学研究者たちは、永いあいだムダなことばかりしてきたように思えてならない。見えないものは見えない。分からないことは分からないと認めることこそが、われわれの思索の第一歩だったはずなのに』（木田 元）
さすがに哲学界の大御所の一声はなかなか切れ味するどいです。
アリストテレスも、ソクラテス→プラトンのイデア説を何度も批判しています。ものご との本体（イデア）がそれ自体として実在するなんてことは今の我々からしても確か におかしく思えます。しかしアリストテレスの批判は、木田 元氏のいうようにごもっ ともなんですが、竹田青嗣氏は、アリストテレスはソクラテス、プラトンの考え方の 芯がまったく分かっていないと言います。以下竹田氏。
『たとえば＜猫＞と言う言葉がある。この言葉は、現実にいる様々な具体的な猫を総称する。＜猫＞という言葉はいわば様々な猫の共通本質をそのうちに含んでいるわけだ。このときふつうは、古語の具体的な猫が実在するものであり、＜猫＞という言葉の本質はわたしたちの頭の中にだけあるもので、現実に実在しているものではないと言えるだろう。ところが一言で言うと、ソクラテス＝プラトンの＜イデア＞の考え方では、＜猫＞のイデア（本質）が真実在（不変なものとして本当に在る）であり、個々の具体的な猫はそれにあずかっている（そのおかげで存在している）にすぎない仮象だ、ということになる。
個々の三角形のものは三角形のイデアにあずかっているし、個々の美しいものは美のイデアにあずかっている。だからイデア説では、現実の事物はすべて仮象であり、現実を超えたところにこれらの仮象の本体としての＜イデア＞が存在するのである。
こういう考え方は、今から見るととんでもないもののように見えるだろう。しかし、ソクラテスやプラトンがそのように説いたことのモチーフをよく考えてみなくてはならない。
たとえばソクラテスの「想起説」というのがある。人はたとえばある花が美しいということ「そのもの」がどういうことかをあらかじめ知っているのでなくてはならない。しかし、人間が生まれてから知ることの出来るものは、感官を通じて入ってきたものだけで、、美しいということそれ自体は感官からやってきたものとは言えない。すると、人はこの美しいということ自体を「生まれる前に」知っていたと考えるほかない。つまり、「美そのもの」とか「愛そのもの」とか「よいことそのもの」といったものを人間は生来知っており、なにかことがらに触れたとき、想起するのだと考えることが出来る。
だとすると、「美そのもの」「愛そのもの」「善そのもの」が、人間世界を離れたところに永遠不変（不生不滅不変不動）のかたちで存在していると考えるほかない。ソクラテスはそう言う。
たしかに＜猫＞イデアや＜机＞のイデアなどが現実を離れたところに真実在する、などという考え方は、わたしたちには荒唐無稽に聞こえる。だが、「美」とか「善」とか「愛」といったようなものにこの考えをあてはめるとそれほど不自然な感じはなくなってくるのである』
↓キリスト教世界でもっとも美しいといわれるフライブルグ大聖堂の塔の上からの景色。こんな屋上空間でプラトンを考えている人が居るような気がしました。
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「創世記」六日目。
第一章二十七節。「神は御自分をかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された」
そして、このことは第二章でもくりかえされる。
しかし、第二章ではちょっとニュアンスが変わります。
明らかに、第二章では男と女の前後関係がはっきりと区別されています。一章では男女が同時に生まれたのに、二章以降は明らかに男が先で女が後で、序列関係が意識されています。
聖書では、アダムとエヴァが最初の男と女であり、夫婦であり、カインとアベルの両親です。
兄カインは人類最初の人殺しということになっています。
そのエヴァがアダムから産まれたのです。そう書かれています。
二章にはこのように書かれていますが、もちろんこのことに対するいろんな解釈は承知しています。
ヴェローナのサン・ゼーノ聖堂の正面の扉をとりまくように旧約の物語のレリーフがあります。
アダムとエヴァの物語が、第一章と第二章や三章でちがったニュアンスになっているのはどういうことなのて゜しょうか？わたしは、人類はその気の遠くなる昔より、宇宙の始まりと人間の始まりについて様々な想いを巡らせてきたのだとおもいます。そして、それは今日に至るまで何の進歩も解決もしていないと言うことに気づかされるのです。いろんな人がいろ色悩み苦しんできました。今日に至るまで様々な解釈や講釈は語りきれないほどありましたが、今日まで誰ひとり悟り得ませんでした。そして、聖書の解決は神による天地創造でした。しかし、根本的な解決になっていないことは、アダムとエヴァのこのような物語のように、聖書自身が物語っているように思います。
きっとそのこたえは「存在」の問題の中にあるのだと思います。存在論的差異の問題にあります。そもそも、哲学とは、存在の学にほかなりませんから。オントロギッシユなことです。
その、アダムから生まれるエヴァをみたくてバスを乗り継いで行ってみました。
（↑修理中で、鉄パイプの影が邪魔ですが、アダムの脇腹からか、肋骨からなのか、エヴァが生まれています。サン・ゼーノ聖堂正面）
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考えてみれば、これまで随分と無駄な、虚しい言葉を吐いてきました。それによって数え切れな
いほどにいろんなものを傷つけ破壊してきました。冷や汗が出ます。
われわれの言葉、言葉は罪深い。
われわれの言葉は何もかもすべてを言い表すことが出来るわけではありません。
すべてをいい表すことが出来るとするなら、言葉の限界が世界の限界だと言うことになります。
これは言語が客観的であると言うことに他なりません。
日常の中での意味解釈に一喜一憂していますが、言語の限界の向こう側に話しが及びそうに
なると、言語の客観性はそこまでで停止してしまい、言語の向こう側の客観を超えた主体を考え
ることに拒絶反応をしてしまいます。
ヴィトゲンシュタインという人が、「論理哲学論考」という本の５．６に書いています。
「私の言語の限界とは私の世界の限界を指している」と。
このことの意味するところは、神学者にとっては乗り越えなければならないたいへんな難関
だと思います。なぜなら聖書が言葉なら、世界の限界内に収まってしまうからです。
ヴェネチアの夕刻、神学者でもないのに言語の限界について反省をしながら歩いていると、
街灯の下にボソボソと言葉を交わしながらワインを傾けている人たちがいました。
路地の突き当たりのようなところ、なんとなく秘密の隠れ家を見つけたような気分になって
わたくしはそのレストラン(オステリア)の一角に腰を下ろしました。
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