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ご存知、夏目漱石の「我輩は猫である」の一節を読んで、
考えさせられたことがありました。
その一節はこちらです。
「西洋人のやり方は積極的積極的と云って近頃大分流行るが、あれは大なる欠点を持っているよ。
第一積極的と云ったって際限がない話しだ。
いつまで積極的にやり通したって、満足と云う域とか完全と云う境にいけるものじゃない。
（略）
西洋人の遣り口はみんなこれさ。ナポレオンでも、アレキサンダーでも勝って満足したものは一人もないんだよ。
人が気に喰わん、喧嘩をする、先方が閉口しない、法庭へ訴える、法庭で勝つ、それで落着と思うのは間違さ。
心の落着は死ぬまで焦ったって片付く事があるものか。
寡人政治がいかんから、代議政体にする。代議政体がいかんから、又何かにしたくなる。
川が生意気だって橋をかける、山が気に喰わんと云って隧道（トンネル）を堀る。
交通が面倒だと云って鉄道を布く。それで永久満足が出来るものじゃない。
去ればと云って人間だものどこまで積極的に我意を通す事が出来るものか。
西洋の文明は積極的、進取的かも知れないがつまり不満足で一生をくらす人の作った文明さ。
日本の文明は自分以外の状態を変化させて満足を求めるのじゃない。
西洋と大に違うところは、根本的に周囲の境遇は動かすべからざるものと云う
一大仮定の下に発達しているのだ。
親子の関係が面白くないと云って欧洲人の様にこの関係を改良して落ち付きをとろうとするのではない。
親子の関係は在来のままで到底動かす事が出来んものとして、
その関係の下に安心を求むる手段を講ずるにある。
（略）
自然その物を観るのもその通り。――山があって隣国へ行かれなければ、
山を崩すと云う考を起す代りに隣国へ行かんでも困らないと云う工夫をする。
山を越さなくとも満足だと云う心持ちを養成するのだ。
それだから君見給え。禅家でも儒家でもきっと根本的にこの問題をつらまえる。
いくら自分がえらくても世の中は到底意の如くなるものではない、
落日を回らす事も、加茂川を逆に流す事も出来ない。
只出来るものは自分の心だけだからね。
心さえ自由にする修業をしたら落雲館の生徒がいくら騒いでも平気なものではないか。」
禅のコトバにある
「我唯知足」（われ、ただ 足るを 知る）
に通じる価値観とも言えます。
また、環境問題など２１世紀の世界が直面する様々な問題に対応していく上で、
求められる価値観かもしれません。
夏目漱石は、イギリスに留学して西洋の近代社会のど真ん中で苦しんだ人です。
江戸から明治へと移り変わり、時代が急激に変化した中で、
日本人とは何ぞや、というものを強烈に考えざるを得ない中に生きた漱石の葛藤は、
今の時代に生きる我々には想像もつきません。
しかし、少なくとも当時の人たちの中には「日本人」であることを
２０００年の歴史の中で最も強く意識した人がいたことは確かと言えます。
そんな人の一人である、漱石のこの言葉から
今の我々が忘れがちな大切なものを感じ取りたいものです。
僕らが必要なのは、
・日本人である自分たちの行動や発言、思考の根本となっている価値観や
ストリーム※を客観的に把握する
・同じように、外国人の根本となっている価値観やストリームを客観的に把握し、
自分のそれと比較して、なぜ違うのかを把握する
ということではないでしょうか。
※歴史・地域性など、人の思考・行動を規定する根っこに流れているもの（キタバの造語）
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