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いわゆるリベラル−コミュニタリアン論争でのリベラル側の応答かな。 特に共同体概念を使った論法の三番目（自己利益の議論）はサンデルに対応しているし、第四（統合の議論）は直接的に対応しているように思われる。 基本的には、両者に言い分があり、道徳が社会の中で形成されるという事を一切否定するようなリベラルもなければ、伝統がすべてを決定づけるという事を言うコミュニタリアンもいないということだと思われる。 本文中でドゥオーキンも再三再四、共同体やあるコミュニティーに属する効用をオーケストラやサークルに所属する例を用いて述べているように、なかなか完全否定したような結論が出せないのは、思いのほか「両者の共通点」が多いからとも考えられる。 敢えて単純化して両者を分けてみると、どのようにして“愛国心”を確保するのか、その方法論の違いでしかないように思える。 つまりリベラルな道徳によれば、各人に選択の自由を与えても必ずしも共同体は崩壊せず、公的な判断もするようになるという。 �江呂離螢戰薀襪紛ζ餌力世砲呂修譴�如実に現れる。 それに対し、著者が主に想定している共同体論者は、その共同体を支持していくという形での愛国心が不可欠であるとしている。 個人的にはこの点を鑑みるに、“愛国”心とは、帰属意識の一種と改めて認識したい。 しかしこれら両者は、極めて同質的な国民からなる国家という枠組みや西洋文化が基本的に前提とされていて、そもそもその前提こそが疑われるようになってきたことで、両者はひとまとまりに疑問にさられることになる。 それは“愛国心”の指す範囲の問題でもあるが、リベラルやMacIntyreの想定する共同体、つまり文化的共同体が、政治的共同体と一致するのであろうか？ そもそも、これまでも「伝統的」に重なってきたのであろうか？という疑問である。 リベラルな立場は一見するとバラバラな個人を想定しているのでこの疑問には当たらないように見えるかもしれない。 しかし判断基準の上では、数多くの前提が必要であり、その最低限共有すべきルール（正義）として、共同体内部に存在するマイノリティに対しても一種の同化を強要するものである。またコミュニタリアンにしても、共同体内部に存在する他者を抑圧しするだけでなく、外部との摩擦を生む可能性（ナチスや戦前の日本の経験を想起することは間違いではない）は無視しているように思われる。（キムリッカ）この点、コミュニタリアンが少数者に別に配慮している訳ではないという事とも関係しているのかもしれない。 取り敢えずは「閉じた共同体」のイメージを外してみていくことがポイントなのではないかと思う。その点ドゥオーキンは正しいのかもしれない。 【参考】
MacIntyre, Alasdair 1984：`Is Patriotism a Virtue?', University of Kansas 杉田敦「寛容と差異」、井上達夫他編『新・哲学講義７』岩波書店、所収 杉田敦『権力の系譜学』岩波書店 キムリッカ、ウィル2002：『現代政治理論』日本経済評論社、千葉真ほか訳。 藤原保信「デモクラシーと平等」『政治思想の現在』早稲田出版 http://www.tokyovalley.com/yahoo_blog/article/article.php |
読書日記
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