耶麻郡磐梯町――怪僧徳一：最澄を論破した僧―― ( 福島県 ) - はてノ鹽竈

磐梯山

　
　「泣くよ坊さん平安京」
　延暦十三年(794)、桓武天皇は首都を平安京に遷しましたが、中学生の頃、その暗記方法としてこれを覚えさせられました。おそらく教える先生によって暗記方法は異なっていたのだろうと思いますが、市販されている参考書などでは
「鳴くよウグイス平安京」
という暗記方法が大勢を占めておりました。
　今でこそ東北人であることを誇りに思える私でも、ウン十年前の思春期には人並にコンプレックスがあり、自分が覚えさせられた“泣くよ坊さん”が、中央の参考書が提唱する“鳴くよウグイス”の持つ雅やかな響きに比べ、妙に田舎くさく思えてものすごく嫌だった記憶があります。
　しかし、今は違います。別に意地を張っているわけではなく、私が覚えた暗記方法が実によく出来ている奥深いものだと気付いたからです。何故なら、この平安遷都によってたしかに坊さんは“泣いた”のです。これをウグイスで覚えてしまったら、それ以上の意味は含みません。せっかく覚えても、高校受験用の暗記だけで終わってしまうのです。
　桓武天皇が平城京を棄てた最大の原因は、個人的見解としては怨霊から逃れるためであったということになりますが、それはさておき、政治的にも僧侶による介入が著しくなってきたことも見逃せません。特に称徳女帝――孝謙天皇――と道鏡の事件は、曲がりなりにも万世一系を継承する意味では史上最大級の危機に瀕しました。この件は別稿であらためて触れようと思いますが、いずれ英雄桓武天皇としては平城京にはびこる当時最高知識階級の奈良仏教――南都六宗(三論宗・法相宗・華厳宗・律宗・成実宗・倶舎宗)――の支配から脱却する必要がありました。
　しかし、国家経営の観点からすれば、大陸の進んだ文化を取り入れるためには、仏法そのものを完全に棄てるわけにはいきません。
　まして、桓武天皇は、自分の直系がのし上がるために皇位継承のライバルをことごとく陥れてきておりますので、一族の怨霊にも怯える羽目になっており、とにかくあらゆる除霊力なり鎮魂力を欲しておりました。結局“仏法の力そのもの”も欲しかったのです。
　したがって桓武天皇には、既得権とは無縁の仏教勢力の構築も必要でした。そして、そのようなニーズに応えるかのように最澄と空海が現れました。空海の台頭は少し遅れて二代後の嵯峨天皇の頃になりますが、エリートである最澄は早いうちから重宝されておりました。当然、平城京にはびこっていた奈良仏教勢力は、この新手の僧侶、最澄を苦々しく思っていたのです。彼らはなんとか生意気な新参者の御用僧最澄をつぶそうと考えますが、洗練された最澄の完成された理論を論破することは出来ず、逆にことごとく返り討ちにあってしまいます。
　ところが、この仏教界の変事に立ちあがった孤高の法相僧がおりました。辺境の会津の地に、奈良の僧が総がかりでも敵わなかった最澄と単独で渡りあえる“眠れる怪僧”が表舞台に現れたのです。
　「徳一(とくいつ)」です。
　彼はなんらかの事情で会津におりましたが、間違いなく中央仕立ての最高知識を保有しており、しかも奈良の誰よりも仏法を極めていたのです。
　徳一の史料は極めて少なく、ほとんど最澄や空海とのやり取りの中でしか語られることがありません。したがってこの最澄との対決は、神格化されない生の人間としての徳一を知る情報として、最も貴重なものと言っていいと思います。この対決を世に「三一権実論争」といいますが、これはお互いの書簡のやりとりによって実現した対決なので、片方が逸失していても、往復やりとりの片方の回答や問題提示のおかげで、その相手方の理論もおおよそ推察出来るというものになり、幸いこのおかげで最澄・徳一という平安期の新旧を代表する怪物の理念がどういうものであったかが、かなり正確に現代人にも伝わることとなったのです。
　この論争は当然かなり高度なもので、私ごときが理解出来るものではないのですが、それでもあえてその主旨についての風景として、ひとつだけ例に挙げて語っておきます。
　まず、「大乗仏教」という言葉については触れておかなければなりません。
　元々お釈迦様は、仏法が宗教であるという観念はありませんでした。純粋に自分自身が悩み抜いた苦しみから解放される、いわゆる悟りを開いたに過ぎません。しかし、その悟りに至る思想経緯というものがあまりに崇高な理念であったがため、後世がそれをより高度な宗教観、あるいは哲学へと仕立てて行きました。
　当初はこの悟りを開けるものは、お釈迦様のような限られた選ばれし者のみと考えられました。それが、長い時間のなかで変質した仏法においては、努力次第では誰でも悟りを開くことが出来る、という概念が生まれ、悟りへの道に乗り物があるものと例え、これを一般に「大乗仏教」と呼ぶようになりました。この大乗仏教の立場からすると、かつての選ばれし者のみが悟りを開けるとする考え方は極めて次元の低い古臭いもので「小乗仏教」と蔑むようになったのです。現在ではこの差別用語的表現が改められ、「上座部仏教」と呼ばれるようになっております。最澄と徳一の論争の中にも、やや、このぶつかり合いが出てくるのです。
　最澄の主張するところは「一乗思想」すなわち、悟りの世界へ導く乗り物はすべて同じものであるとするものです。
　例えば“悟り”という目的地に辿りつくジャンボジェット機があったとして、最澄はそれを悟りへ到達する唯一の乗り物であり、小乗仏教の方々が空港まで自家用車なり、鉄道なり、モノレールなり、なんらかのリムジンに乗ってきたのだとしても、結局それはその飛行機に乗るための手段であって、最後はみんなジャンボに乗って行くのだ、としているのです。
　これに対し、徳一は、「三乗思想」を主張します。これは自家用車――小乗――と、ジャンボジェット機――大乗――に互換性はないとするものです。少し専門的な言葉に触れるならば小乗を「声聞乗」、「縁覚乗」という二つの乗り物に分け、大乗の「菩薩乗」とはっきり区別し、この三つの乗り物は各々行き先は別であり、菩薩乗でのみ“仏”という目的地に到達できるのだというのです。
　つまり、自家用車や鉄道、モノレールは、悟りの世界はもちろん、空港にすら行かない、と言っております。
　徳一、いや、法相宗に言わせれば、全てのものは深層にある種子の発現であるとして、種子は現実により造られ、また逆に種子から現実も造られるという、いわゆる輪廻のような相互関係にあるのですが、悟りの種子だけは新たに造られることはない、というのです。
　簡単に語るつもりが少しまわりくどくなってしまいしたが、つまり、悟りは悟りを開ける特別な遺伝子を持った者のみが成し得る、と言っております。
　どちらが正しいということは私にはわかりませんが、少なくとも奈良仏教が後世に廃れた理由はここにあるのでしょう。ここには宗教として致命的な欠点があります。つまり、これでは“救われたい大衆”からは“支持され得ない”のです。
　例えば戦国時代の一向宗のように、阿弥陀如来が庶民に爆発的に信仰が出た理由は、信じれば誰でも救われると教えるからです。宗教というものは、原則、人が悩み苦しみから救われたい感情があるからこそ成立するものであって、突き放されるよりは迎え入れてくれる仏を信じたくなるのは当然でしょう。
　それはともかく、最澄と徳一の論争は別次元です。どちらが本来の仏法に近いかと言ったら、おそらく徳一であったことでしょう。
　この論争は当初徳一が圧勝したものの、その後激しい論戦が繰り広げられた揚句、最後は最澄が勝利したとされております。
　しかし、これは法相宗に比べ、天台宗が後世まで強い影響力を残したがため、どうもその一派が流布したものとも言われております。
　いずれ、最澄は命がけでこの論争に臨んだのでしょう。よほど精神力をすり減らしたようで、ほどなく疲労死してしまいます。
　ちなみに、もう一人の怪僧「空海」はこのときどのような態度をとっていたのでしょうか。
　実は、徳一はこの空海にも喧嘩を売っております。
　しかし、空海は徳一との論争を避けました。ここが空海と最澄の違いのようで、空海にとってはおそらく不毛の論争に映っていたのでしょう。空海は無駄な戦いを回避し、徳一を「徳一菩薩」と最大級の賛辞の意味を込めて呼び、表面上は媚へつらっております。
　いずれ、最澄・空海のように表立っては取り上げられませんが、彼らと対等以上に渡り合ったとんでもない怪物僧呂が東北地方にいたことは、是非全国の皆様にも知っていただきたいところです。

慧日寺徳一廟