５世紀のオホ氏

　奈良県磯城郡田原本町の多神社境内の説明板によれば、多神社周辺には弥生時代の集落遺跡があったとのことでした。また、古墳時代まで継続していたことを思わせる土師器や須恵器などの出土品もあったといいます。
　多神社に見られる太陽信仰には「死と再生」の示唆がありますが、もともとは母なる三輪山を中心とした太陽の巡りによって田植えの時期などを把握していたことに始まったのでしょう。
　厳しい冬が過ぎ、太陽が三輪山から昇る時期になると、野山の動植物が目覚め、ぼちぼち田植えの時期がやってくるサインであったのでしょうし、弥生時代の農民たちにとって多神社の場所は暦のためのランドマークであったのだと思います。
　しかしそれだけでは多神社の場所がそこに特定される理由としてはまだ不足です。春分の日に三輪山頂上から昇る日の出を確認できる場所は、三輪山以西で同じ直線上であればどこでもいいはずです。
　したがって、おそらく三輪山から見て冬至の日没の目印、すなわち畝傍山(うねびやま)がもう一つの基点になっていたのでしょう。
　つまり死――冬――に向いつつある大地は、日没の位置が畝傍山に到達したところから一気に反転し再生し始めます――春――。まさに「死と再生」の折り返し地点が畝傍山であり、そこが固定されてこそ初めてその真北にある多神社の位置も固定されたはずです。
　この発想は日本と言わず大陸と言わず、ある程度四季が認められるところであれば世界共通の「太陽信仰」の原初の形態でしょうが、大和盆地においてそれが大陸風のしっかりとした信仰の形――天照(あまてる)信仰――として形骸化されるに至ったのはやはり秦氏によるところが大きかったのではないでしょうか。
　なにしろこの周辺には秦楽寺や秦庄の地名にもあるように秦氏の痕跡が極めて濃厚です。
　しかし縄文あるいは弥生以来の遺構については、その歴史の古さから考えてやはりオホ氏に関係していると考えるべきなのでしょう。それがおそらくは５世紀以降、なんらかの事情で秦氏に塗り替わっていったものと想像します。もしかしたら『大倭國正税帳』がまとめられた天平二年(７３０)の頃には、多神社の氏子はほとんど秦氏であったのではないでしょうか。蓄積稲にみられる圧倒的経済力も、実は秦氏によるものではなかったのでしょうか。
　あくまで私の想像の上塗りなのですが、秦氏が当地に扶植している頃、オホ氏の“主力”は当地に居なかったと考えられます。
　何故なら、『常陸国風土記』でのオホ氏の活躍や、それを裏付けるような茨城県潮来市の大生古墳群――古墳時代中期：５世紀頃――の存在から、秦氏の渡来が本格化してきた５世紀頃にはどうやらオホ氏の主力は常陸国にあったと考えるからです。

　何故常陸に流れていたオホ氏を「主力」と考えたかと言うと、オホ氏が常陸国において奉斎したと思われる鹿島大神が、辺境としては異常に格の高い扱いであり、後世の藤原氏が自らの氏神の春日大神として利用しているからです。藤原系中臣氏がオホ氏系中臣氏に成り替わるには、それなりのレベルの祭祀につなげなくてはならなかったはずです。
　したがって天平期――８世紀――の多神社周辺で多氏を名乗っていた一族の実体は、ほとんど秦氏ではなかったかと思うのです。
　だからこそ、藤原氏の付け入る隙があったのかも知れません。

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一連の多神社や鏡作神社に関する最近の記事を読んで、家から1時間ほどなので是非訪れてみたいと思っているのですが、最近の不安定な天候にすっかり出鼻をくじかれております。

はんどくさん、ありがとうございます。
天候をみながら訪れることができること自体、とてもうらやましさを感じます。
私が多神社を訪れたときは、雨と霧がひどくて、危うく鳥居と三輪山の関係を確認できないところでした。幸い、私が当地に赴いた瞬間だけわずかに霧が晴れ、辛うじて該当記事に入れた画像のような景色を拝むことができました。

[海洋文化交流・貿易振興]

五世紀の日本では倭国の古墳時代中期にあたる。
各地で巨大な前方後円墳が築造され、地方とヤマト王権中枢双方のの首長たちの祭祀儀礼が執り行われる。
この世紀の倭国は朝鮮半島諸国間の紛争に活発に武力介入を行っていたことが、日本側と朝鮮半島側双方の歴史記録から伺われる。

当時の５代に及ぶ治天下大王が東晋から南朝にかけての江南の王朝に盛んに朝貢して王号と官職を得ていたことが中国正史の記述に残されており、倭の五王として知られている。