はてノ鹽竈

伊雑宮の神とは

　『日本書紀』神功皇后摂政元年二月条の神功皇后東征譚において、「務古の水門(むこのみなと―摂津国武庫郡：兵庫県尼崎市―)」で祀られた神々は、次のとおりでありました。

　「天照大神」

　「稚日女(わかひるめ)尊」

　「事代主尊」

　「表筒男・中筒男・底筒男の三神―住吉三神―」

　一方、それより前の仲哀天皇紀において、「群臣に詔して、熊襲を討つことを議らしめたまふ」ときに、神功皇后に神託した神々は、その時点ではなんという神であるかを名乗っておりませんが、のちに、仲哀天皇の崩(かむあが)った筑紫の「橿日宮(かしひのみや)―香椎宮：福岡県福岡市東区香椎―」において、問われて初めて以下の神名が明かされたことが、神功皇后摂政前紀にみえます。

　「神風の伊勢国の百伝ふ渡逢県の拆鈴五十鈴宮に所居す神、撞賢木厳之御魂天疎向津媛命―以下：天疎向津媛―」

　「尾田の吾田節の淡郡に所居る神―以下：淡郡の神―」

　「天事代虚事代玉籤入彦厳之事代主神―以下：厳之事代主神―」

　「日向国の橘小門の水底に所居て、水葉も稚に出で居る神、表筒男・中筒男・底筒男の神―以下：住吉三神―」

　それで全てなのか、その他に神がいるのかどうかについては明かされておりませんが、岩波書店版『日本書紀』の校注陣―坂本太郎さん・家永三郎さん、井上光貞さん・大野晋さん―は、橿日宮で名をあらわした神々を務古の水門で祀られた神々にそのまま対応させて解釈しておりました。

　㈠ 天疎向津媛　→　天照大神―御心を広田国に居らしむべし

　㈡ 淡郡の神　→　稚日女尊―活田(いくた)長峡(ながさ)国に居らむとす

　㈢ 厳之事代主神　→　事代主尊―御心の長田国に祠れ

　㈣ 住吉三神　→　住吉三神―大津の淳名倉(ぬなくら)の長峡(ながさ)に居さしむべし

　このあたり、かつて拙記事：「務古の水門に祭られた神々」にて触れておいたところですが、はたしてこの解釈を鵜呑みにしてよいものか、私の中では未だにどこか引っかかっております。
　「㈠ 天疎向津媛」については既に何度か触れているので割愛しますが、「㈡ 淡郡の神」が「稚日女尊」というのもいかがなものか・・・。
　岩波版校注陣の補注のとおりであるならば、この神は「伊雑宮(いざわのみや)―三重県志摩市磯部町―」の神に該当します。
　しかし伊雑宮といえば、かつては「天照大神祭祀の本宮」であることを自称して、伊勢神宮内宮に勝るとも劣らない権威を主張して憚らない神社でありました―拙記事：「中・近世の伊勢志摩事情」参照―。
　今でこそ“内宮の別宮”という地位にあまんじているものの、伊雑宮こそが本宮であるというかつての神人の主張は、当然ながら国家の宗廟たる内宮との軋轢を生みました。
　寛文ニ(１６６２)年頃、両者の関係が破滅的な状態に陥っていることを憂慮していた朝廷は、内宮からの訴えもあってあらためて伊雑宮を“内宮の別宮”とする裁断を下したというわけです。
　そのような顛末を鑑みるに、近世以前、それどころか伊勢神宮の権威すら確立していなかった記紀以前の古代の逸話にあって、伊雑宮の祀る神が生田神社と同じ稚日女(わかひるめ)尊を指していたものと理解することははたして妥当なのでしょうか。
　稚日女尊は「天照大神の分身又は妹とされる神―『日本書紀(岩波書店)』―」とされているわけですが、伊雑宮の神人の主張していたところはあくまで“天照大神祭祀の本宮”なのであり、分身の属性を有する稚日女尊ではなさそうなのです。これがまるっきりの虚偽だとするならばあまりにあからさますぎますし、国家の宗廟相手に本家争いを仕掛けるなどあまりにリスクが高すぎるので、彼らがそう主張するに足るなんらかの自信はあったものと考えます。

　ひとつ、看過できない情報をさしはさんでおきます。
　出雲神族の正統な継承者と思しき斎木雲州さんの著書『古事記の編集室(大元出版)』に、「天武天皇」の皇太子「草壁皇子」の死を悼んだ「柿本人麿」の歌にからめて、次のようなことが書かれております。

―引用―
　草壁皇子の宮の舎人・人麿が挽歌(１６７)を、詠んでいる。題名は、日並皇子尊の荒城宮のとき作る歌、となっている。
〜中略〜
〔太陽の女神のような持統女帝が、高い立場から政策を指揮され　・・・日並皇子は明日香の浄見原宮で、神々しく国を支配されていたのに、この国は皇后が治める国だと遠慮されて、天国での永眠の扉を開け、神隠れしてしまわれた・・・〕
　「天照らす」の言葉は「日女の命」の枕詞だったが、この歌の影響で「日霊女貴(ひるめむち)」という太陽神が、「天照らす大神」と呼ばれるようになった。「日女の命」は持統女帝がモデルになっている。
この長歌の反歌(１６９)がついている。
〜中略〜
　〔持統女帝は輝くようにして君臨しているけども、草壁皇子は哀れにも、この世から隠され、夜空をさ迷う月となっている〕
　そして、草壁皇子が月のように、影が薄く扱われ、月神(月読ノ神)の名が、「若ヒルメノ神」と呼ばれるようになった。
　古事記と日本書紀を書かせたとき、女帝は高天原の主を「天照らす大神」とし、月読ノ神は書かないように指示された。
　宇佐神宮では、主神だった月読ノ命を、姫大神と名を変えた。女帝が月読ノ神を嫌ったので、伊勢の外宮では主神の名を、豊受ノ神とした。
　この神は天照大神の食事を作る神だと、説明するようになった。月読ノ神の社は、分けて別に建てられた。

　なにやら、草壁皇子の急死は持統女帝の意思によることが示唆されているわけですが、それ故に女帝は草壁皇子を暗示する月神を嫌ったものと思われます。
　稚日女は、日神を装いながらもその実はその名の憚られた“月神”であったということになりそうです。
　一方同書によれば、伊雑宮の社家は通説どおり「井沢登美ノ命―伊佐波登美命―」を祖とする一族であり、祖たるこの人物はヤマトの出雲系豪族登美家出身の人物であったようです。　
　つまり、同社の祀る神は三輪山の神と同じ日神であるはずで、月神たる稚日女神であるはずがありません。何故なら、同書を信ずるならば彼らは月神を祀る豊国軍に攻められてヤマトや丹波を追われた一族であるはずだからです。
　もちろん、『日本書紀』は伊勢神宮に坐す皇祖神天照大神の概念を創設したものでもあり、神功皇后時代の譚とはいえ編纂時の政策意図なり持統天皇個人の趣向なりが大いに反映されているのでしょうから、出雲神族の語る日神の概念をあてはめて考えること自体がナンセンスであるのかもしれません。
　また、元々は月神なる言霊を憚るために創作されたらしきワカヒルメという概念は、もしかしたら、その後の憚られる概念を表現する上でいろいろと都合がよかったのかもしれません。
　例えば、伊勢内宮の権威を高めるために伊雑宮の日神をワカヒルメにあてはめた可能性もあったのかもしれません。ただ、それを論証することのほうがむしろ難しそうな気もしますが・・・。
　いずれ、橿日宮にあらわれた神々、務古の水門にあらわれた神々が、はたして神功皇后時代の面々をそのまま反映したものか、あるいは書紀編纂当時の思惑であてはめられたものか・・・。少なくとも神功皇后時代のそれであるならば、各々に互換性がないと言わざるを得ず、やはり伊雑宮の神は稚日女尊ではなかろう、というのが現段階の私の見解です。
　さすれば、「撞賢木厳之御魂天疎向津媛(つきさかきいつのみたまあまさかるむかつひめ)」が「天照大神荒魂」であるという概念も、ムカツヒメをセオリツヒメの別名としている『ホツマツタヱ』を介さない限り成り立たない、ということになりそうです―拙記事：「瀬織津姫は撞賢木厳之御魂天疎向津媛なのか―後編―」参照―。

「東鹽家秘録」の語る兄妹神について

　たびたび触れている東鹽氏の伝――。
　東鹽氏とは、江戸時代の仙臺藩の儒者「舟山萬年」による『鹽松勝譜(えんしょうしょうふ)』と、明治時代の鹽竈神社権宮司「遠藤信道」の『鹽竈神社考』に“のみ”その名のみえる、幻の“鹽竈神社旧祠官一族”であるわけですが、特に遠藤信道はその一族の家伝なるものを重要視しておりました。
　東鹽氏なる一族が実在していたのか否かは私にはわかりませんが、なんら利害のなかろう舟山萬年が殊更に誇張することもなく、ニュートラルな立ち位置で同一族の家伝を取り上げているところをみると、少なくともその体を成した文書については、『鹽松勝譜』の書かれた文政五(１８２２)年頃には実在していたのでしょう。
　ただその時代、もっともらしい古文書の体で様々な怪文書が出回っていたものとも思われます。
　例えば、舟山のとりあげた『先代旧事本紀―以下旧事紀―』の内容は、現在我々の目に触れ得るそれとも異なっていたようなのです。
　とりわけ「僧潮音―潮音道海―」の名が取り沙汰されていることから、『先代旧事本紀大成経―以下大成経―』との混乱はあきらかなわけですが、注意すべきは、その大成経にすら確認できない内容が含まれていることです―※拙記事「鹽松勝譜をよむ：その１１―先代旧事本紀大成経のこと―」参照―。
　さすれば東鹽家の秘伝なるものも、もしかしたらその時代ならではの一過性の怪文書の類に過ぎないものなのかもしれません。
　ともあれ、後世の遠藤信道は「東鹽家秘録」なるものを引き合いに、氏の考えるところの“鹽竈神社の真実”を語ろうとしておりました。もしかしたら、単にそもそもの遠藤のイデオロギーに半世紀前の怪文書が利用されただけであるのかも知れませんが、ひとつ語ってみたいことがあります。それは、東鹽家の伝という触れ込みで遠藤が語るところの鹽竈神社別宮の祭神なり神裔なりに、遠藤の如何なるイデオロギーが投影されていたものか、という私の身勝手で無責任な“邪推”です。
　先に、拙記事：「鹽松勝譜をよむ：その１０―東鹽氏の傳：後編―」において、鹽竈神社の別宮に「國別鹽土翁神」と、その“妹”の「國別日東吾妻神」の二柱が祀られるべき、と遠藤が口惜しがっていることに私は着目しました。
　とりあえず私は、以下の推測をもって一応の私論としておきました。

１、「國別(くにわけ)」とは、「國分(こくぶん)」の示唆では？

２、「妹」は長髄彦―登美毘古―の妹「鳥見屋媛(とみやびめ)―登美夜毘賣―」の示唆では？

　今なお、その考えに変わりはないのですが、例えば後者について、出雲神族の正統な継承者と思しき斎木雲州さんの語るところでは、長髄彦―登美毘古―は四道将軍大彦命のことでありました。
　さすれば、妹は誰に該当し得るものでしょうか。
　三段論法的に仮説の上塗りを試みておくならば、『日本書紀』では大彦命の同母妹として「倭迹迹姫(やまとととひめ)命」が見えます。
　この女性について、斎木さんは「大和モモソ姫」のこととしております。紀において三輪山の大物主との神婚譚が語られている人物です。倭迹迹姫がそのモモソ姫のことであるならば、『古事記伝』における本居宣長の主張が正しかったということになりそうですが、斎木さんの説くところでは、この兄妹は、八代孝元天皇の子ではなく、七代孝霊天皇の子であったようです―斎木雲州さん『古事記の編集室(大元出版)』参照―。
　ここでのモモソ姫は「磯城王朝」における当代の三輪山の姫巫女であったとのことです。
　磯城王朝とは、「天香語山」の子「天村雲」に連なる父系と出雲由来のいわゆる「事代主」の裔たる登美家を母系とするヤマト地方の三輪山の神を祀る王朝で、俗にいう闕史八代を指すわけですが、鳥越憲三郎さんが『神々と天皇の間(朝日新聞社)』で便宜上定義したところの「葛城王朝」の概念に近いかもしれません。
　斎木さんによれば、磯城王朝当時、九州には物部・豊―宇佐―の連合王国が成立していたのだそうで、同連合王国にもヤマトのモモソ姫同様の姫巫女がおり、それが「宇佐豊玉姫」であったようです。
　斎木さんは、『三国志』「魏書」―いわゆる魏志倭人伝―にみえるところの卑弥呼(ひみこ)は、魏と国交のあった後者の宇佐豊玉姫と前者の大和モモソ姫と同一視したものであったといいます。
　いずれ、なにやらこの九州の連合勢力が東征してきて磯城王朝を滅ぼし、政権が交代したらしいのですが、殊更に私が注目するのは、この滅びた磯城王朝の、特に「開化天皇」系譜こそが記紀にワニ家と表現された一族であったらしきことです。
　記紀における人皇十代「祟神天皇」は、いわゆる闕史八代最終の九代開化天皇の“子”として王権を継承したことになっているわけですが、斎木さんの語るところを信じるならば、実はそこに親子関係などなかったようです。
　当時、磯城の王権を継承していたのは開化の孫「ヒコミチウシ―いわゆる四道将軍丹波道主命―」で、それは父である「ヒコイマス」から正統に継承していたものでありました。彼らの王権はワニの地―奈良県天理市和爾町付近―を都に存続していたようです。それを、祖父開化と協調していたはずの九州王朝の祟神―厳密には次代の垂仁―が攻撃を加え、ヒコミチウシ大王を丹波に追い払い、生駒山の東で最後まで抗戦していた「狭穂彦(さほひこ)―ヒコミチウシ大王の兄―」の軍を討ち、そのまま磯城の王権を簒奪したというのが史実のようです。
　いみじくも先の鳥越憲三郎さんは次のように語っておりました。

―引用：『神々と天皇の間(朝日新聞社)』―
　前王朝の最後の王、開化天皇の弟と孫とが成立したばかりの大和朝廷の二代にわたって、天皇を殺して皇位を奪おうとしたことには注意してよかろう。それは明らかに、旧王側の復活をもくろんでいたものであった。こうして二回にもおよぶ謀反がくりかえされたことからみても、葛城王朝はなんらかの反逆にあって倒れ、それに代わって新しい実権者として祟神天皇が出現したことは、認めないわけにはいかないであろう。

　補足しておきますと、この弟と孫の二回の謀反とは、紀における開化の異母弟「武埴安彦(たけはにやすひこ)」・「吾田媛(あたひめ)」夫妻と、同じく開化の孫の「狭穂彦」・「狭穂姫」兄妹のそれを指しております。幻のヒコイマス大王の兄たる狭穂彦と垂仁妃の狭穂姫が“兄妹”であることも、本稿の主旨からすれば取り上げておくべきと考えておりますが、ひとまず置いておきます。
　鳥越さんに限らず、十代祟神天皇が初代神武天皇と同じハツクニシラスと紀に記されていることから、ここになんらかの王朝交代があったとみる研究者も少なくありませんが、一方で神武と闕史八代を架空なものとして切り捨ててしまう向きが多数派である感も否めません。その中で斯様な思考停止に陥ることなく向き合っていた鳥越さんには、あらためて敬意を表します。
　いずれ、斎木さんによれば、記紀の編集方針が万世一系であるが故に、同じ時代に並立していた二つの王朝を一つにみせかける必要から、和爾(わに)の地を本拠としていたヒコイマス・ヒコミチウシの二代が大王であった事実を隠し、彼らを有力分家のように扱うために“ワニ家”なる家名が後から作られたのだそうです。
　なるほど腑に落ちます。それを前提に考えるとカグヤマやワニに抱いていた数々の疑問や矛盾がだいぶ氷解していく感があります。
　さて、遠藤信道にもそういった認識があったのでしょうか。
　仮にあったのだとすれば、東鹽家の秘録なる怪しげな情報をタテに彼の主張する鹽竈神社別宮の真の祭神、國別鹽土翁神・妹國別日東吾妻神なる兄妹神の示唆していたものは、やはり磯城王朝末期に東征勢力に抗い続けた大彦命と大和モモソ姫、あるいは、狭穂彦・狭穂姫の兄妹であったものとも推察されます。
　もし遠藤がとりたてて自らのイデオロギーをタテにしたわけではなく、東鹽家の秘録なるものが実在して別宮の祀るべき兄妹神についても記載されていたのだとすれば、その文書を残したなんらかの人物なり一派には磯城王朝なるものへの認識なり思惑があったものと考えられるのではないでしょうか。

　あらためて、先に割愛した狭穂彦・狭穂姫兄妹の謀反劇に触れておきますと、紀によれば、謀反に加担しかけながら徹しきれなかった妹狭穂姫は、夫垂仁天皇に兄の謀を白状し、その責を負って兄と心中しました。その際彼女は何故か四道将軍丹波道主命の娘五人を後宮に入れることを天皇に遺言し、受け入れられております。
　丹波道主命のその実が記紀に隠された幻のヒコミチウシ大王で、かつ彼女のもう一人の兄であったのだと知ればなるほど納得のいく顛末であるわけですが、斎木さんによれば、この狭穂姫、実はここで死んではいなかったようです。
　なにやら彼女は、モモソ姫同様三輪山の姫巫女となって「オオヒルメムチ」と呼ばれていたらしいのですが、一連の動乱にともない狭穂彦から護衛をつけられ、東国に逃れていたようです。
　その後、丹波国の海部家に誘われ、眞名井神社にて太陽の女神への信仰を広めていたらしいのですが、同地に豊国宇佐由来の月神の信者が増えると、太陽の女神の神霊を移す場所を求めて伊勢に移り、伊勢からさらに志摩に行き、伊雑宮の社家「井沢登美命」の協力を得て“五十鈴川”のほとりに内宮を建てたというのです。
　まるで「倭姫命」ですが、もしかしたら、垂仁天皇を裏切った狭穂姫の功績を書き残すわけにはいかなかったが故に、狭穂姫は兄狭穂彦と心中したことにして、極めて重要な内宮の創始譚を倭姫の経歴に上書きしたのかもしれません。
　さて、私は、鹽竈神社が仙臺藩主四代「伊達綱村」による元禄の造営によって左宮・右宮の両宮に別宮を併せた「二拝殿三本殿」形式の社殿になったのは、綱村が多分に大成経の影響を受けていたからではないか、と推測しておきました。
　すなわち、大成経が焚書発禁となった原因とも言われる、伊勢「二社三宮図」なるものと関係があるのではないか、という推測に至ったのです。
　その図は、「別宮」であるはずの「伊雑宮」が「内宮・外宮」よりも上位であることを露骨に示唆するものであるわけですが、左右宮しかなかった鹽竈神社にあらためて別宮がおかれたのは、綱村によるこのイデオロギーに基づいていたのではなかろうか、と考えました。
　もしかしたら、遠藤、あるいは東鹽家秘録の筆者もそう考えていたのではないのでしょうか。
　斎木さんによれば、垂仁天皇軍の攻撃により丹波からも追われたヒコミチウシ大王は、垂仁と和睦することになり、「彦多都(ひこたつ)彦」と名を変え、旧事紀の「國造本紀」にもあるとおり、「稲葉國―因幡國の古い表記―」の國造となったようです。そしてその御子は、磯城王朝の直系であることを誇りとして「朝廷別(みかどわけ)王」を名乗り、三河の豪族となったのだそうです。
　遠藤によれば、東鹽家秘録において留守氏の鹽竈神社再建方針に意見し官職の貶められた神職は、鹽竈多賀両社の齋主大宮鹽竈司「東鹽“丹波守”照行」と鹽竈神社宮主「五十鈴“因幡守”盛重」の二名でありました。ここにヒコミチウシ大王と狭穂姫兄妹の流転を彷彿とさせる「丹波」、「五十鈴」、「因幡」なる地名が差し挟まれているのは偶然でしょうか。
　また、國別鹽土翁神・妹國別日東吾妻神の「國別(くにわけ)」が、「朝廷別(みかどわけ)」なる言霊を意識しているように思うのは、さすがにこじつけに過ぎるでしょうか。

旧名取郡山田村総鎮守「羽黒神社」

　東日本大震災から八年目となる平成三十一(２０１９)年三月十一日は、あたかも被災者の忘れ得ぬ感情が荒ぶったかのような荒天となりました。
　雪の少ないままに終わろうしている宮城の冬、乾燥しきった大気には飛散の本格化し始めたスギ花粉やら、一部にささやかれていたところのシベリア森林火災からのPM２．５とやらが充満していたものと思われますが、それらすべてが暴風に吹き払われ、雨に洗い流され、翌三月十二日の朝にはわざとらしいほどに真っ赤な朝日が禊ぎでも済ませたごとくに仙台湾の東の果てから昇りました。
　春彼岸まで一週間あまりのこの日、羽黒神社に因んで名づけられた羽黒台団地―仙台市太白区―の街路の東西軸にも遍く朝日が直刺(たださ)しておりました。

　同地は、昭和四十一(１９６６)年、かつての名取郡山田村の総鎮守たる「羽黒神社」の坐す旗立山を切り崩し造成した住宅地であるわけですが、造成前の地形図の等高線をみると、現在の街路は羽黒神社の坐す旗立山山頂から延びる尾根に逆らうことなく区割りされていたことを知ります。思うに、同社はあえて彼岸の朝日の直刺す地形の山頂に奉斎されていたのでしょう。少なくとも造成に伴って移祀された先である現社地の社殿はほぼ彼岸の朝日に向きあっているようです。

明治３８(１９０５）年頃

昭和３９(１９６４）年頃

昭和５２(１９７７）年頃
※いずれも(財）日本地図センター発行『地図で見る仙台の変遷』より

現在の同社

現社殿と正対して望む朝日

　かつては毎年名取川河口の閖上(ゆりあげ)濱―広浦―まで神輿の渡御が行われていたというこの羽黒神社ですが、私はその神輿の主こそが後に那智神社となる名取高舘の羽黒権現そのものであったのではないか、などと考えるのです。
　高舘の羽黒権現は、養老三(７１９)年に広浦―閖上(ゆりあげ)―で引き上げられた御神体に由来するわけですが、件の羽黒台―山田―の社には和銅三(７１０)年に火災に罹った旨の伝説があります。
　それが再建されたのは、だいぶ下って天喜五(１０５７)年のこと、すなわち、陸奥守鎮守府将軍の源頼義が安倍頼時を討った翌年にあらためて勧請されたものと伝わっております。
　つまり、高舘のそれが創祀された養老三(７１９)年時点において、山田のそれは消滅状態にあったのです。
　『名取郡誌』によれば、高舘の社の御神体を引き上げた漁夫治兵衛は、郡誌当時の高舘那智社の神職山田氏の先祖であるとのことでした。
　なにやら、「閖上」との地縁や「山田」なる言霊を介して両社の属性が重なり合うわけですが、思うに、広浦の海底から引き上げられた御神体とは、その九年前の火災で焼失していた山田の社の御神体であった、あるいはそう信じられていたのではないでしょうか。

閖上の朝日―平成三十一(２０１９)年三月十一日付河北新報朝刊一面より―

高舘山古墳の被葬者についての一考察

　大正十四(１９２５)年発行の『名取郡誌』には、名取熊野那智神社―宮城県名取市高舘―の神職山田氏は治兵衛の苗裔なりと傳ふ、とありました。
　「治兵衛」とは同社の由緒に現れる広浦―閖上(ゆりあげ)―の漁夫のことですが、彼が神職についた事情や、同社が高舘丘陵―宮城県名取市―に祀られた事情については、おおよそ以下のように伝えられております。

　人皇四十四代元正天皇の養老三(７１９)年の漁のふるわなかったある日のこと、海底に光るものを見つけた名取郡広浦―宮城県名取市―の漁師「治兵衛」は、怪しみつつも網をおろしそれを引き上げたが、それはなにやら異様な御神体であった。治兵衛はそれを大切に持ち帰り、自宅に安置して日夜尊崇した。
　しかしその後、毎夜西に向かって光がとび、広浦の西方１０キロ余りの高山に留まるのを見たと広浦の人々が言い出した。御神体を不浄な自宅に留めておくことの不敬を懸念した治兵衛は、光のとどまるところを辿り、そのとどまった川上村の山上に御神体を奉遷し、同年の閏六月十五日、「高舘山羽黒権現」として崇め奉った。
　広浦はこの御神体のゆりあがったところであることから以後「ゆりあげ」と地名が改められ、御神体は近海の村落の守護神と崇め奉られ、治兵衛はその禰宜となった。
　その約４００年後、鳥羽天皇の保安四(１１２３)年、名取の老女が紀州熊野三山のうち那智の分霊を羽黒権現に合祀し「熊野那智権現―俗に舘権現―」と号し奉り、その地を吉田と称した。―『名取市史』・『封内風土記』ほか参照―

那智神社の遥拝所

　名取老女による高舘丘陵への那智奉斎については、老女の墓のある下余田(しもよでん)地区―名取市下余田―にやや異なる伝説もあります。
　すなわち、ある敬虔な熊野巫女―名取老女―が、老いて紀州熊野への参詣がままならなくなったがために自宅周辺の下余田の地に熊野三山の神々を勧請し奉斎していたが、それが後に高舘の地に奉遷されて現在の名取熊野那智神社となった、という旨のものです。
　仮にこの伝説に重きを置くならば、羽黒信仰者らしき漁師治兵衛と熊野信仰者の名取老女の間にはなんら関係のなかったものが、奥州藤原氏の強大な権力によって統合されたものと考えられます。

名取老女の墓

　また、市史には「名取老女は、もともと独立の地主神、この地の産土神であったと思われるが、熊野の神々が新しく勧請された時点で、否応なしにその勧請者に仕立てられ、新たな権限を前に雌伏しかつ奉仕する地位に下るのを余儀なくされたのである」とあります。
　さすれば名取老女は、もしかしたら治兵衛の祀る羽黒権現に極めて近しい神であったのかもしれません。
　あるいは、そもそも治兵衛と羽黒権現の関係自体も、後の熊野信仰同様、当地への羽黒信仰の広まりによって後付られたものなのかもしれません。
　いずれ羽黒権現は、いわゆる出羽三山信仰の一角をなす神であります。
　原始的な祖霊信仰のかたちにおいて、先祖の霊魂が神として昇華するいわゆる「深山」を「月山(がっさん)―山形県―」に求めていた山形県庄内地方の人々にとって、死後まもない霊魂が留まる「葉山(はやま)」は里に近く登るに易い「羽黒山」であったものと思われます。

　羽黒山の麓、宿坊街の余韻を残す羽黒町手向―山形県―の「正善院」には、羽黒権現を偶像化したものがあります。「羽黒神（うぐろじん）」の像と称されるそれは、長い髭を生やしたリアルな翁の顔をした蛇の像で、かつてのこのあたりでは祀る例が多かったといいいます。
　それについて私は、任那(みまな)を「蜂」、新羅(しらぎ)を「蛇」と喩えていた『日本書紀』の記述などから新羅系の神であったのではないか、と考えたりもしておりましたが、あらためて思うに、竜蛇族を自称する出雲系の神であったのかもしれません。

正善院

　身近な葉山であった羽黒山に対して、遥拝の対象たる深山の月山山頂に鎮座する「月山神社―山形県鶴岡市―」は、明治の近代社格制度における東北地方唯一の官幣大社に位置づけられておりました。
　もちろん、近世以降の創作とも言われる蜂子皇子伝説も絡んでのことであろうとは思いますが、そもそも古く『延喜式』の「神名帳」における同社は名神大と最高格であったうえ、「主税式」には「出羽国月山大物忌社二千束」と、全国に四例しかない正税から祭祀料を受けていた稀有な大社でありました。
　山名からもみてとれるように、月山神社の祭神は月読神であり、この山には月神信仰があったものと思われます。羽黒権現が名取において朝日の昇る閖上と結びついたのは、出羽三山信仰に包摂されていたのであろう原始的な「日月信仰」に起因したものかもしれません。

山頂に鎮座する月山神社本宮：これより先、石鳥居・石垣内は撮影禁止

　ところで、神職山田氏が漁夫治兵衛の裔と伝わっているということなので、念のため、太田亮の『姓氏家系辞典(角川書店)』をひいてみると、山田姓だけで２０ページも割かれておりました。
　それだけ同名系譜が多岐にわたるなかで、名取郡の地理的、あるいは羽黒権現にからめた属性的に私の琴線にひっかかったところを列記してみます。

１、陸奥菊多郡(磐城)に山田郷(山田邑存す)

２、磐瀬郡(岩代)に山田郷(今石川郡)　

３、大伴山田連　大伴氏の族にして、延暦十六年正月紀に「陸奥國遠田郡人外大初位上丸子部八千代に、姓を大伴山田連と賜ふ」と載せたり。

４、山城 月讀社方に山田氏あり、藤原姓と云ふ。又藤原兼通の曾孫致貞の女を山田中務と云ふ

　「１」、「２」については、菊多郡なり磐瀬郡なり―いずれも福島県―からすると、どこか石城國との地縁がありそうにも思えます。ただ、なにしろ２０ページも割かれた中でのことなので、この情報だけで論を展開するのは無謀な気もします。
　とはいえ、「３」、すなわち、丸子一族から大伴山田連なる人物が出ていることを絡めて考えてみると、あながち無縁でもなさそうに思えます。ここでは遠田郡の人となっておりますが、丸子一族自体が鹿島御子神やタカ神、ニワタリ神の分布とシンクロして宮城県南に縁の深い氏族であり、漁夫治兵衛がこの系譜から出た人物である可能性は十分あろうかと思うのです。
　また、「４」については、とりあえず山城―京都府―のことではあるものの、月読社に関係する山田氏が存在していたことがわかります。羽黒信仰の核にある月山との関係からすれば、これも気になるところではあります。
　そもそも高舘丘陵の北、名取川を挟んで対岸の羽黒神社は旧名取郡山田村―仙台市太白区山田―の総鎮守であり、羽黒信仰は山田の言霊となにかしら関係があるのかもしれません。
　いずれ、後に那智神と結びついた羽黒権現は神の光のとどまった場所にて奉斎されたわけですが、そこに仙台平野最古級―すなわち四世紀末以前―と目される「高舘山古墳」があることは、おそらく偶然ではないでしょう。むしろ広浦―閖上―の人々がそこを古くからの神聖な場所と認識していたからこそ、神の光がとどまったと言い出したのではないでしょうか。

　この古墳は東北地方には珍しい前方後方墳となっているわけですが、私がそのことを殊更に注目するわけは、行方郡―福島県南相馬市―の新田川流域に展開する「桜井古墳群」最大の一号墳がそうであるからです。
　なにしろ行方郡は、陸奥國太平洋沿岸におけるタカ系式内社の鎮座地という意味において名取郡と共通します。
　度々論じているように、茨城県北部から宮城県南部の太平洋岸に沿って展開したと思しき“タカ”なる言霊には、高舘なり多賀城の地名との因果も窺われますが、『常陸國風土記』の「多珂(たか)の郡」の語るところからみて、おそらくは本来石城國造家の屋号的な意味があったものと推察しております。
　さすれば、この古墳の被葬者についてもひとまずは石城國造の同祖系譜であろう丈部(はせつかべ)氏―陸奥安倍氏―の祖を疑っております。
　一方で、ユリの言霊からは「由利氏」を輩出したと思しき「中原眞人系氏族」の祖、また、『続日本紀』に「上毛野名取朝臣」の姓氏を賜った記事のみえることから「吉弥候部(きみこべ)氏―その実は物部氏か？―」あたりも疑ってみるわけですが、特に後者には違和感も残ります。
　何故なら、上毛野氏に関係する氏族であれば、上毛野氏の本拠―群馬県―の天神山古墳などにみられるような「前方後円墳」を造っていたはずと思われるからです。そういった意味からすれば、遠見塚古墳や雷神山古墳といった東北地方最大級の前方後円墳については当該系譜を疑ってみてもよいのかもしれません。
　もちろん古墳の形状に古代人のどのような思惑が込められていたのかはっきりしたことはわかりませんが、出雲神族の継承者と思しき斎木雲州さんが『出雲と蘇我王国(大元出版)』の造山古墳―島根県安来(やすぎ)市―のくだりで、「方墳を造らせたことは、イズモ発祥の四隅突出古墳の伝統を、形の一部に残したことを意味する」やら、「普通の大豪族なら、前方後円墳を造るであろう。それを後方墳にするところに、出雲王国は亡びたけれども、その伝統は忘れない、という出雲人の意地を示している」などと記していることは気になります。
　斎木さんや、同じく大元出版から出ている『幸の神と竜』の著者谷戸貞彦さんによれば、方墳の原型は四隅突出古墳にあり、その意味は新しい命の誕生のための男女の交合―掛けじるし―であり、大根の交差紋や鳥羽の交差紋・交差鉾紋などの家紋に採用されている思想と同根であるようです。
　それらのことを念頭に置きつつ、高舘山古墳がタカ神祭祀を通じて名取郡と属性を共有する行方郡の桜井古墳群最大の一号墳同様の「前方後方墳」であることを鑑みるならば、私はやはり人皇八代孝元天皇の裔を称しつつ、長髄彦一族の裔をも称する氏族、すなわち陸奥安倍氏の先祖とも思しき石城國造家を輩出することとなる一族の人物がこれら古墳時代前期の前方後方墳の被葬者であったのではないか、と思うのです。

紀州熊野別当と名取熊野

　高舘(たかだて)丘陵―宮城県名取市高舘―にある「熊野那智神社」の東側には、奥州藤原三代秀衡の築いた城館の跡―高舘城跡―が隣接しております。
　秀衡がなんらかの理由でこの地を重要視していたことが窺えるわけですが、『奥羽古史考証(友文堂)』の藤原相之助などは、この「高舘」を「多賀舘―多賀城―」の意としております。
　すなわち、いわゆる「多賀城―多賀城市市川―」のことを指していると思しき『続日本紀』天平九(７３７)年四月十四日条を文献上の初見とする「多賀柵」については、あくまで防備および足掛かりのための柵にすぎなかったとし、その柵が後に「多賀城」と呼ばれるようになったので、名取の「高舘―多賀舘―」と市川「多賀柵」の記載に混淆が生じ、後の史家を錯覚に陥れたものとする旨を論じているのです。
　藤原相之助は、城と柵との相違について、城は周囲に土塁を築き永久を期したものであり、柵は木材を掘立てにして園繞したもの―めぐらせたもの―と区別しております。
　ただ、なにしろ同書は昭和七(１９３２)年の発行なので、現在多賀城の前身とみられている「郡山官衙―仙台市太白区郡山：昭和五十四(１９７９)年調査開始―」への言及はありません。いわゆる宮城郡をどこに比定すべきものか、多賀以北なり以南なり名取郡以北なり以南なりという線引きの概念がひとつの論点となっておりますが、かつての名取郡域でもある郡山官衙を高舘に置き換えてみたとしても、とりあえず氏の論との齟齬は生じなさそうです。
　いずれ、郡山官衙はそれとして、いにしえの基幹陸路たる東山道の往来や名取川の渡河を眺望し得るところの高舘丘陵が、古来なんらかの形で在地勢力なり中央勢力なりの重要拠点として機能していただろうことは想像に難くありません。
　なにしろ、那智神社表参道沿いには、仙台平野最古級―四世紀末以前―とみられる前方後方墳の「高舘山古墳」も発見されております。そこは高舘城南東部の平場でありますが、もしかしたら高舘城自体がそれありきで設計された山城であったのではなかろうか、などとも想像が膨らみます。

　『名取郡誌』など幾つかの資料に記された伝説を咀嚼すれば、那智神社がこの地に建てられたのは、養老三(７１９)年に広浦―閖上(ゆりあげ)の旧地名―の漁夫「治兵衛」が海底から引き上げた御神体の放つ光のとどまった場所が故であるようで、当初羽黒権現であった同社は保安四(１１２３)年に名取老女が那智宮の分霊を合祀したことを機に、今の名、すなわち熊野那智神社に改められたようです。

　高舘山古墳との因果も窺われるところですが、大正十四(１９２５)年発行の『名取郡誌』によれば当時の那智神社の神職山田氏は漁夫「治兵衛」の苗裔であるとのことです。もしかしたら治兵衛が古墳被葬者の苗裔であるのかもしれません。
　その古墳が「前方後方墳」であることにはたいそう興味をそそられますが、そのあたりはまた別稿を設けて語るとして、名取発の熊野信仰はそのような地から陸奥を代表する宗教勢力として拡大していったというわけです。
　なにしろ、那智・本宮・新宮の三社が各々に勧請されて、一社に統合されることもなく紀州のそれを擬した相関的な配置でもって祀られているこの形は、全国を見渡しても他に例がないといいます。
　紀州を震源として全国に広まった熊野三山信仰において、名取のそれはあたかも副本山的な立ち位置にあったかのごときです。なにゆえ名取にかような特別な形が生じ得たのか、もちろん、奥州藤原氏との濃厚な結びつきがあったことの影響は大きいでしょう。
　奥州藤原氏の時代、荘園制度の弊害で求心力の低下しつつあった朝廷とはうらはらに、全国各地で地方豪族の力が強大化していたわけですが、特に奥州藤原氏などは三代秀衡が陸奥守にまで任じられております。
　つまり、奥州藤原氏はついに大酋長の域を超え、陸奥國府の行政トップとしても君臨するに至っており、平氏や源氏と並ぶ平安日本版三国志の一角を成す北方王者として君臨していたのです。
　したがって、仮に高舘の地が多賀城以前の鎮所であったのだとすれば、遠ノ朝廷たる多賀國府の経営を名実ともに担うに至った奥州藤原氏なればこそ、その痕跡を利用してなんらかの重要拠点を築き、民心の掌握のためにも、有事の際の軍備増強のためにも名取熊野の経営を大いに支援したことでしょう。
　なにより、名取老女が名取の地に熊野那智の神を将来したとされる保安四(１１２３)年は、奥州藤原氏初代清衡渾身の中尊寺金色堂上棟の年であり、それが三代秀衡生誕―保安三(１１２２)年―の翌年であるところにも何か因果を窺わせます。
　しかし、もっと直接的に注目すべきことがあります。
　それは、いわゆる本場紀州の「熊野別当」の祖に、陸奥國の女性を母とする人物が存在していたらしいことです。
　熊野別当とは、成立事情を異にすると言われる紀州熊野三山の各々をひとまとめに統括する役職のことですが、その歴代の系譜を伝える「熊野別当代々記」には、一条院御宇長保元(９９９)年正月二日に補任された第十代別当「泰敬―泰救？―」について、「父実方中将、母奥之国人也」と記されているのです。
　実方中将とは言うまでもなく藤原実方のことで、一条天皇から「歌枕の地をみてまいれ」と体よく陸奥國に左遷された逸話が伝わる人物です。その奔放な女性関係などから一説に『源氏物語』の「光源氏」のモデルとも言われているようです。
　いみじくも名取には当地の笠島道祖神を侮辱して落馬死したと伝わる実方の墓もあるわけですが、彼の左遷から落馬死に至るまでの一連の顛末については不審な部分も多く、そのまま鵜呑みにはできないものがあります。
　もしや実方は多くの歌人よろしく政治的な陰謀によって抹殺された怨霊候補であったりはしないでしょうか。

実方の墓

　熊野三山の別当系譜の世襲制は十代別当泰敬―泰救？―から始まっているものと思われますが、泰敬―泰救？―の補任された長保元(９９９)年正月二日は、父とされている実方の没した長徳四(９９８)年十二月の直後でもあり、何かきな臭さを感じます。もしかしたら三山を統合する熊野別当の成立は実方の怨霊鎮魂に起因していたのではないか、などと勘繰りたくもなります。
　『名取市史』によれば、「熊野別当代々記」は前後錯誤が少なくなく、記述をそのままに信頼することはできないようで、なにしろ実方が熊野を訪れたという記録もなく、中古三十六歌仙の一人でもある実方の作品をみても、熊野の神々や風物を詠んだ歌などはまったくないようです。
　泰敬―泰救？―が実方の子であることも疑わしいといえば疑わしく、むしろ泰敬―泰救？―の補任の日付をあえて実方の命日に寄せたものである可能性も否めないでしょう。
　一方『熊野三山の史的研究(国民信仰研究所)』の宮地直一は、紀州藩編纂の『紀伊続風土記』所収「熊野別当代々次第」が、十代泰救を藤原実方に嫁いだ九代殊勝の娘の子であるとしていることを重視しております。
　つまり、男子のなかった九代殊勝の娘が実方に嫁ぎ、実方の陸奥國在任中に生まれた男子―泰救―を次代の別当職に補任したことから、その母親たる九代殊勝の娘が「奥国女」と伝わったものと推測しているのです。
　『名取市史』はこれを疑っております。矛盾する各々の史料を咀嚼した最大公約数的な推測から、熊野別当の系譜は十代別当泰敬―泰救？―から一族男系の血脈に従って別当職が世襲制になったと考えられるわけですが、市史は、「殊勝に男子がなく、一女子と実方との間に生まれた男子、外孫泰救＝泰敬に別当職を与えたとするのは、世襲制に変った泰救＝泰敬以前の別当と、その後の代々の別当とをつなぐ虚構ではないかと思う」というのです。
　熊野との関係が希薄と思われる実方の名があえて挙げられていることについては、「陸奥の女に配する男として、陸奥と紀伊熊野を結ぶ仮の輪に用いられたのが典型的な貴種流離譚の主、実方であったのだ」としております。
　なるほど、あり得そうです。
　しかし、だとしたならば十代別当泰敬―泰救？―の父は何者であったのでしょうか。十代別当泰敬―泰救？―から別当制の世襲制が確立しているとあらば、父はその確立に最大級の貢献をした人物にあたると思いますが、系図詐称のためだけにその名を消し去られても熊野衆徒は構わなかったのでしょうか。なにしろ、先の「熊野別当代々次第」によれば、弘仁三(８１２)年に補任された別当初代快慶の血筋をひかない十四代宗賢などは、その人事に納得のいかない衆徒に殺害されているのです。
　そのような空気の中にあって十代別当泰敬―泰救？―が快慶から続く九代殊勝の娘に連なる系譜ではなかったのだとしたならば、いったいいかなる血筋が別当の暗殺をも辞さない熊野三山の荒くれ衆徒の支持を得、取りまとめることが出来たものでしょう。熊野別当の実方血統を詐称とみなすならば、そのしわ寄せはむしろ強まります。
　いずれ、そこに熊野に無関係な辺境の女性を系譜に組み込むメリットなどは尚更なかったはずですから、九代殊勝の娘であろうとなかろうと、「奥国女」なる陸奥國ゆかりの人物が熊野三山統一別当成立の歴史において極めて重要な存在であったことは疑う余地もありません。おそらくはその彼女の縁故地に起った信仰こそが名取熊野三山であったのでしょう。
　仮に保安四(１１２３)年の名取の地にそれを将来したとされる名取老女が実在していたのとするならば、それはやはり「奥国女」の裔孫であったのではないでしょうか。
　その場合、その家系はおそらく名取郡誌が語るところの那智神社神職山田氏の先祖、すなわち八世紀には広浦―閖上―で漁夫をしていた「治兵衛」の苗裔であったのであろうと私は推測します。後家となった奥国女の嫁いだ先がそうなのか、あるいはそもそも別当初代快慶なり九代殊勝なり、それに準ずる人物、すなわち、まだ別当系譜が混沌としている時代における初代から九代までの人物の何某かの出がその家であったものか・・・。
　さすれば、そのさらなる先祖は、もしかしたら仙台平野における最初の古墳―四世紀末以前―の可能性を秘めた、「高舘山古墳」の被葬者であったのではないでしょうか。