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『先代旧事本紀』の「天神本紀」および「天孫本紀」によれば、尾張氏や物部氏の始祖とされる「饒速日(にぎはやひ)尊―天照国照彦天火明櫛玉饒速日尊―」は、天磐船に乗りて河内の國の河上の“哮峯―哮峰―”に天降りました。 その際に天神(あまつかみ)の御祖(みおや)―祖先神―は、十種(とくさ：あるいは十一種)の天璽瑞宝(あまつしるしのみずのたから)を饒速日尊に授け、もし痛むところがあればこの瑞宝を一二三四五六七八九十と謂いながらゆらゆらとふれば死者すらも生き返るという「布留之言本(ふるのことのもと)」を教えた旨が記されております。 この天降りの地とされる「哮峯―哮峰―」について、素直に読むならば「たけるがみね」、あるいは「ほうがみね」などとなりそうなものですが、なにやらこれは「いかるがみね」と読むべきもののようです。 『國史大系(吉川弘文館)』所収の『先代旧事本紀』�酥直“�編輯版こそは漢文のみで特に訓などありませんが、安本美典さん監修・志村裕子さん訳の『先代旧事本紀［現代語訳］(批評社)』には「哮の峯(いかるがのたけ)」とあり、また、飯田季治編輯の『標柱 先代旧事本紀校本(明文社)』にあっては、意図したものか否か「天神本紀」に「哮峯(いかるかのみね)」、「天孫本紀」に「哮峰(いかるがのだけ)」と使い分けられております。いずれ、「哮(いかるが)」については一貫しているようです。 なにより、「天孫本紀」において先の十種の瑞宝が最終的に納められたと明記されているところの「石上神宮―奈良県天理市布留町―」の由緒書には、「哮峯(いかるがみね)」とあります。 また、哮峯の比定地とされている「磐船(いわふね)神社―大阪府交野市私市―」の境内案内にも「いかるがみね」と訓じられております。 さて、「いかるが」といえば、「斑鳩(いかるが)寺」とも称される「法隆寺」なり「聖徳太子」を連想するのが一般的でしょう。 どうにも違和感を覚えます。 なにしろ聖徳太子は、饒速日尊の系譜が輩出した英雄「物部守屋大連」を討ち滅ぼし、物部氏の権勢を著しく衰弱させた張本人と言っても過言ではない存在であるはずです。 その遺恨の残る両者にとって重要な言霊が、互いに韻を共有しているというのは、単なる偶然にすぎないのでしょうか。 いえ、次の二点があるがために、私は偶然には思えないのです。 すなわち、ひとつには、「四天王寺―大阪府天王寺区―」における自己矛盾です。 物部守屋の邸宅跡に建立されたと伝わるこの寺は、聖徳太子による守屋討伐の誓願の成就に基づいた産物であるにも関わらず、そこには守屋を祀る「守屋祠」も存在しております。 また、四天王寺の運営に古来関わって来た「公人」なる存在が、他でもない守屋に仕えた奴婢の裔であるといいます。 ―拙記事「四天王寺」参照― そしてもうひとつには、『先代旧事本紀』の自己矛盾です。 この文献は、序文に聖徳太子によって撰禄されたものと謳われているわりに、その実は物部氏ら饒速日系譜の家記的要素の強いものとなっております。 ―拙記事「『先代旧事本紀 現代語訳(批評社)』を入手しました。」参照― 蘇我系皇族であるはずの聖徳太子ではありますが、なにやら太子信仰にはそこはかとなく物部氏の影が絡み合っているように思えて仕方がありません。 そもそも太子信仰とは何なのか・・・。 例えば、田村圓澄さんは、『新撰姓氏禄』に登載された１１８２氏をその出自別に類別し、その場合に帰化系氏族が全体の３６％を占めていた現実を鑑み、蘇我氏による仏教受容の執拗な運動はこれらの動向を意識したものであろう旨を論じております。―『聖徳太子(中央公論社)』参照―
田村さんは、渡来系の人々は仏教受容者であり、したがって仏教は―神道と異なり―民族・国家の枠を越えることも可能で、もし日本の律令国家に相応しい日本の仏教を創出することができれば日本に居住する渡来人を含めすべての人がその信奉者になり得るだろう、そしてそのような国家的要請から聖徳太子信仰が成立したものだろう、と考えたようです。―『聖徳太子の実像と幻像(大和書房)』参照― 聖徳太子ないし厩戸皇子が実在したか否かについては諸氏の見解が大きく分かれるところではありますが、少なくともその人物像なり事績に装飾なり誇張があるだろうことについてはおおよそ一致しているようです。 たびたび触れているとおり、私は、聖徳太子の功績のほとんどは蘇我馬子と秦河勝のそれではなかったか、と疑っております。 すなわち、平安時代に讒訴によって左遷されて功績を簒奪された菅原道真の例のごとく、大化後の政権側が滅ぼした蘇我政権の功績への称賛が憚られたがために、厩戸皇子なる蘇我系の皇子に仮託された超人的な聖徳太子像が用意されたのではなかったか、と推察しているのです。 それ故に、太子信仰の本質には道真の天神信仰のごとく、怨霊化が懸念される蘇我氏への鎮魂があったのではないか、と思うに至るわけです。 そして、もしかしたら聖徳太子建立七寺とされる法隆寺、四天王寺、中宮寺、橘寺、広隆寺、法起寺、葛城寺、のうち、少なくとも法隆寺―斑鳩寺―と四天王寺の建立当初の役割には、蘇我氏―厩戸皇子(？)―による物部守屋への鎮魂があったのではないか、と推察しております。 つまり、物部守屋への鎮魂をも包摂した蘇我氏への国家的な鎮魂こそが、当初の太子信仰の本質であったのではないでしょうか。 猪苗代湖畔の経沢(へざわ)―福島県会津若松市―の伝説もその残滓であるように思えます。 すなわち、太子の子である山背大兄王が、先に当地に落ち延びていたと伝わる守屋の娘を頼って落ち延びてきた、という伝説も、四天王寺や旧事紀の自己矛盾に相通ずるものがあるように思うのです。 ―拙記事「福島県会津若松市――聖徳太子と守屋様――」参照― |
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安本美典さん監修・志村裕子さん訳の『先代旧事本紀[現代語訳](批評社)』は、「国造本紀」の「高の国造」条への注釈の中で、高の国造は「佐波波地祇神社(北茨城市大津、旧多賀郡)が由緒地」としております。そのうえで、「祭神に天日方奇日方命(あまのひかたくしひかたのみこと)―神武天皇の皇后の兄―が入っているのは、皇后から生まれた神八井耳(かむやいみみ)の命の後裔である多(大)氏がこの一帯の開拓に関係したからであろう」としておりました。私もそのとおりだと思います。 ただ、何故それが始祖たる神八井耳命や、その母「鞴五十鈴姫(たたらいすずひめ)―旧事紀―」ではなく、あるいは母の実家を象徴し得る父親「都味歯八十事代主(つみはやえことしろぬし)神―旧事紀―」でもなく、ことさらに、母の“兄”たる 「天日方奇日方命(あまのひかたくしひかたのみこと)―旧事紀―」であるのかは不思議です。 なにしろ近現代的な民法の血族の概念で言ってしまえば、母の兄―叔父―は直系ではなく傍系です。何故一族の由緒地に祀られている神が、直系の祖ではなく傍系の血族なのでしょうか。 天日方奇日方命の系譜を眺めてみます。 『先代旧事本紀』によれば、事代主神―都味歯八十事代主神―は、八尋の熊鰐の姿になって、三嶋の溝杭(みぞくい)の娘である活玉依姫のもとに通いました。それによって一男一女が生まれたとのことで、一男はこの天日方奇日方命、そして一女、すなわちその妹が蹈鞴五十鈴姫と記されております。 妹は人皇初代神武天皇の皇后となるわけですが、又の名が「阿田都久志尼(あたつくしね)命」だという兄「天日方奇日方命」は、日向の賀牟度美良(かむとみら)姫を妻として、一男一女をもうけます。一男は健飯勝(たけいひかつ)命で、一女はその妹の淳名底(ぬなそこ)命と記されております。 妹の淳名底命は、四代懿徳(いとく)天皇―もしくは三代安寧(あんねい)天皇―の皇后となり、兄の健飯勝命は、出雲臣の娘、沙麻奈姫を妻として、健甕尻(たけみかじり)命をもうけます。健甕尻命には鹿島大神と同名の「健甕槌(たけみかづち)命」、および健甕尾(たけみかのお)命という又の名があり、留意しておきたいところです。 そしてこの系譜は、やがて「大田々禰子(おおたたねこ)命」へと繋がっていきます。 尚、同じ旧事紀でも大三輪の神の譚では、活玉依姫に通ったのは大巳貴神とあり、活玉依姫は大陶祇(おおみかつち)の娘とあります。はて、これは記・紀に迎合したものでしょうか。 『古事記』では、一連の三輪山伝説のからみの中で、意富多々泥古(おほたたねこ)が自らの系譜を語るくだりがあるのですが、それによれば活玉依毘賣は三嶋溝杭の娘ではなく、陶津耳(すゑつみみ)命の娘となっており、また、そこに通ったのは事代主神ではなく大物主大神ということになっております。 そして、その間に生まれた子「櫛御方(くしみかた)命」こそが、旧事紀での天日方奇日方命と考えて良いものと思われます。その孫には建甕槌(たけみかづち)命の名もみえます。 ちなみに『古事記』での意富多々泥古は、自らをその建甕槌(たけみかづち)命の子であると自称しております。 続いて『日本書紀』ですが、こちらでは、大田田根子が大物主大神と陶津耳の娘である活玉依媛との間に生まれた子であることを自称しており、天日方奇日方命に該当する存在はみられません。 しかし、活玉依媛を「奇日方天日方武茅渟祇(くしひかたあまつひかたたけちぬつみ)の女(むすめ)」とも紹介しており、名の類似性からすればこれが天日方奇日方命のようでもあります。 つまりここでは母系の祖たる陶津耳と同一人物になってしまうわけですが、多珂國造家の由緒地と評される佐波波地祇神社の祭神という意味ではむしろ腑に落ちます。 ちなみに、同じ『日本書紀』でも神代段においては、事代主神が八尋熊鰐と化して三嶋の溝樴姫―玉櫛姫―に通う譚があり、その間に生まれた子が姫蹈鞴五十鈴姫(ひめたたらいすずひめ)命とあります。 さらに、二代綏靖天皇條にも母が姫蹈鞴五十鈴媛とあり、それが「事代主神の大女(えむすめ)なり」とあるので、旧事紀とほぼ整合します。 なにやら大物主神と事代主神の混乱が著しいわけですが、前者には後者の系譜を象徴する屋号的な神名の性格があるものと理解しておくべきなのかもしれません。 つまり、大物主神は必ずしも事代主神ではありませんが、事代主神については大物主神として表現され得るということを、これらの記述が示しているといえるでしょう。 大和岩雄さんは、『日本古代史論(大和書房)』の中で、「主」の名がつく神名は八世紀に造作された新しい名であるとする吉井巌さんの考証―「日本神話成立の基底―ヌシを名にもつ神々をめぐって」―をひいた上で、「とすれば、ミワの神名は櫛甕玉(くしみかたま)命の方が古いといえる。櫛(くし)、甕(みか)、玉(たま)、の三つの依代は、それぞれの三輪説話に出てくる」としております。 それぞれの三輪説話とは、「吾明旦(われくるつあした)に汝が櫛笥(くしげ)に入りて居らむ」と櫛が大物主神の依代として描かれている『日本書紀』と、「ただ三輪のみ器者(うつはもの)にあり、故に時の人三輪村と称(い)ふ」と「器―甕などの総称―」に由来する三輪の地名譚を記していたらしき『多氏古事記』、そして、依代としての玉をその名にもつ活玉依毘売が美和の大物主となった『古事記』のそれのことのようです。 櫛甕玉命が大物主神よりも古いミワの神名であったとした場合、ひとつ気になる情報が神経衰弱のごとく私の頭にひらめきます。 『ホツマツタヱ』です。その前半を編纂したのが、「クシミカタマ」とされておりました。 そこで、池田満さんの『ホツマ辞典(展望社)』でひいてみると、クシミカタマは六代目の「モノヌシ」なる存在で、イミナを「ワニヒコ」というのだそうです。 同辞典付録の系図には、「クシミカタマ ワニヒコ ６代オオモノヌシ」とあり、その妹(姉？)は「ヒメタタライスズヒメ」、すなわち神武天皇の皇后となっております。 つまり、これは旧事紀における天日方奇日方命に該当しているということになります。 『ホツマツタヱ』が偽書か否かという議論がどうあれ、オホ臣系なのか三輪君系なのか、少なくとも三輪山信仰に関わるなんらかのイデオロギーの下に編纂された文献史料において、多珂國造の由緒地と評される佐波波地祇神社の祭神天日方奇日方命ー神武天皇の皇后の兄ーは、その編纂者として名のあがるほどの肝の存在であったことは間違いないでしょう。 さらに、クシミカタマ―櫛甕玉―という名はミワの神の古い名であったのかもしれないわけですから、なんらかの発火点たり得る存在であったとも考えられます。 さすれば、三輪山に縁ある一族全体においてその存在が既に特別であったわけであり、多珂國造家にとって直系傍系の云々はあまり関係ないということにもなりそうです。 ここでもうひとつ看過し難い伝承を書き留めておきます。 出雲神族の継承者と思しき斎木雲州さんの『出雲と大和のあけぼの(大元出版)』によれば、コトシロヌシ亡き後、その后の一人である活玉依姫は息子のクシヒカタ―天日方奇日方命―と二人の娘と共に故郷の摂津國の三島郡に帰ることになったのだそうです。 登美家と呼ばれたクシヒカタ家は、奈良地方に新王国を開こうと考えたものの、盆地中央は沼地のために、まずは葛城に居住したのだそうです。 やがてクシヒカタはカツラギの首長となり、後に登美家は磯城方面にまで発展し、磯城登美家とも呼ばれたのだそうです。 つまり、天日方奇日方命は未開の奈良盆地の開拓民の始祖であったということになりそうです。 これらを信じるならば、なんらかの事情で辺境に流れてきた多珂國造家は、自分たちがまほろばの京を築いた血族であることに誇りをもって所領内に天日方奇日方命を祀ったのでしょう。実に感慨深いものがあります。 蛇足ながら、神武天皇の皇后の兄の登美家が、葛城なり磯城なりの首長の家であったという構図が、邇藝速日(にぎはやひ)命の妻たる登美夜毘賣の兄登美毘古―長髄彦―のそれと似ているのは、はたして偶然なのでしょうか。
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式内佐波波地祇神社の上小津田の論社は、上相田の鹽竈神社のほぼ真北、およそ３キロの山の南西斜面にありました。 『図説北茨城市史』によれば、この山は「塩原山」というのだそうです。 まがりなりにも鹽竈神社が垣間見せる示唆から郷土史なり日本史なりを眺めんとしてきた私としては、ここに「塩」が冠されていることはどうしても気になるところです。 古くは岩塩でもとれたのでしょうか、あるいは先の塩街道―棚倉街道―と関係があるものか、もしくは先の鹽竈神社と関係があるものか、機会があればもう少し調べてみたいところです。 さて、現地に到着した私は、ひときわ大きな民家(？)の立派な石垣の西脇の鳥居をくぐり、参道の階段を昇りました。 屋敷の板塀に沿った参道を進み、その先の階段をさらに昇ったわけですが、そこは拝殿と本殿の間の廊下―幣殿(？)―の横っ面でした。 つまり、ほぼ東を向いている社殿ないし境内の正面からみたならば、向かって左、拝殿と本殿の間に直交する形で私は立っていたのです。 はて、もしや私は神職専用の出入り口にでも紛れ込んでしまったのだろうか・・・。 やや狼狽気味に、決して広いとはいえない社殿脇の通路を東行して拝殿の正面に回り込むと、拝殿と正対する面に東の竹林から西向きに入る形の踏み分け道がありました。 もしかしたら、この踏み分け道が表参道であったのだろうか・・・。 さすれば私は先の大津の論社のときのごとく一旦境内を出て、その踏み分け道からあらためて境内に入りなおそうとも思いましたが、なにやらその道はさらに山頂に登っていく雰囲気があり、また、この山全体が先の御屋敷の方の私有地のような気もしてきたのであきらめました。 それにしてもなんとも異様な境内です。山腹のわずかな平坦地を活用する設計上敷地が狭小にしかならず、それ故にこのような社殿配置になったのだとしても、その器に対してこの社殿は大きすぎます。 なにはともあれ、拝殿に向き合い佐波波の神にご挨拶をさせていただくことにしました。 そこで初めて気づいたのですが、なにやら拝殿の向かって右脇にはさらに上へ昇っていく階段があるようです。 ご挨拶のあと、そちらを昇ってみると、そこには崖を切り開いたようなわりと広い平地があり、その広さに比するならばあまりに小さな祠がぽつりと鎮まっておりました。なにより、今度はしっかり階段側に正対しておりました。 もしかしたら、こちらに御神体が祀られているのだろうか・・・。 正直に申し上げて異様と言わざるを得ません。 この異様さの理由を一部解答し得そうな情報が図説市史にありました。
青山延彝なる人物の『常陸国二十八社考』や「常陸国佐波々神社記録」にもみえる社伝によれば、この社は、もともと現社地の塩原山から北西に一里ほど離れた、その名も「佐波山」に祀られていたらしく、それが永禄十二(１５６９)年にこの塩原山の“山上”に遷され、その後山中腹の現社地に遷座されたものなのだそうです。 なるほど、さすれば、もしかしたらこの小さな祠は社殿が山上にあったころの遥宮であったのかもしれません。 あるいは、山上には未だ奥宮があるのかもしれませんし、もしかしたら前鎮座地の佐波山が奥宮とされているのかもしれません。 いずれこの小さな祠はそういった奥宮を遥拝するものなのでしょうし、もしかしたら先の踏み分け道も山上の旧鎮座地に通じているものなのかもしれません。 ちなみに、前鎮座地の「佐波山」は、その下に大沢があったので「沢山」の名が生じたのだそうです。 こうみてくると、この上小津田の論社の前身、佐波山のそれこそが延喜式神名帳に載ったそれであったのかもしれぬな、とも思えてきます。 ふと、諏訪大社の上社を思い出します。 諏訪大社の上社は、拝殿はあるものの本殿が設けられておらず、御神体は北参道からみて正面の「守屋山」でありました。 しかし、何故か拝殿は西向きでそっぽを向いていたのです。 もしかしたら、この上小津田の佐波波地祇神社もその体であるのかもしれません。 なにしろ、多珂國造の本家筋と思しき石城國造家の本拠たるいわき市には諏訪社が集中しているわけで、さすれば、この社が祀る彼らの母系の遠祖「天日方奇日方命」も、諏訪の上社の神、いうなれば「建御名方(たけみなかた)神」と重なり得る存在とみられていたのかもしれません。 |
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『延喜式』の「神名帳」にのる「佐波波地祇(さわわくにつかみ)神社」のもうひとつの論社は、大津のそれから西に一山超えた内陸の上小津田にあります。 両社を結ぶ最短ルートは県道１５４号と思われますが、カーナビはともかく、私の手元の地図におけるその区間は通行止めとなっておりました。 今回私が手元においていた地図はやや特殊なもので、東日本大震災のほとぼりさめやらぬ２０１１年に地図会社大手の昭文社から発行された『復興支援地図』なるものです。その地図において、大津、上小津田の両社を結ぶ最短ルートの県道１５４号の華川町上小津田〜関南町神岡下は通行止めとなっていたのです。 この地図には、津波の浸水域や道路の通行止め情報など、被災地に赴く上で重要な情報が大変見やすく盛り込まれているわけですが、もちろん既に七年経ている今現在となってはあてはまらない情報も多々あります。そもそも常磐自動車道が全線開通していること自体が既にこの地図とは異なっております。 それでも東北地方から関東地方までの太平洋沿岸を俯瞰する上で、これほど使いやすい地図もなかなか見られず、私の貴重なアイテムと化しているのです。 いずれ、その通行止め情報を無視してそのルートを進んでもおそらくはなんの問題もなかったと思うのですが、迂回を想定した場合のルート周辺の上相田地区に「塩釜神社」の文字が目に入り、とりあえず、私はそちらに立ち寄ることにしました。 街道に沿った集落の辻に鎮座するその社の鳥居の脇には「村社鹽竈神社」とあり、なにやら平成四年に行なわれた修復を記念する「鹽竈神社修復竣工の碑」に「産土鹽竈神社は上相田鎮護の社として〜」とありました。そこそこ有力な社であったことが窺われます。 『図説北茨城市史』をざっと見た限りでこの社の情報は見当たりませんが、その代わり、「塩街道」という文字列が目に入りました。 内地の棚倉―福島県―方面から送り出された米、板、角材などの物資が平潟の港から江戸浦賀方面に運ばれ、大消費地たる江戸にてこれらの積み荷を売り払い、戻り船には当地の塩問屋から買い付けられた瀬戸内の塩田の塩が積み込まれ、それが平潟の港に戻り陸揚げされると、牛の背にくくりつけられ、平潟街道―棚倉街道―をへて棚倉方面に届けられたようです。内陸の醤油味噌の醸造にとって欠くことのできない塩を流通するこの街道は、「塩街道」とも呼ばれていたのだそうです。 この平潟の港については、寛永年間(１６２４〜１６４３)に仙臺藩によって築かれたと伝わっており、なかなかに興味深いところです。 しかし、この港は勿来の関の海岸っぷちであり、そこから西北に繋がるルートが塩街道のルートであるとするならば、鹽竈神社が鎮座するこの上相田地区とはほとんど関係なさそうです。 相田(そうだ)は塩田(しおだ)が訛ったものか、などとも考えてみましたが、特段塩を生産しているわけでもないこの地区で、且つその流通とも関わりがないとすれば、この鹽竈神社は直接的に塩に由来するものではないと考えるのが穏当です。 しかし、一方でそうとも言い切れない情報もあります。 山下三次の『鹽竈神社史料』によれば、この社の創立は不詳ですが、邑名は、『常陸國風土記』にみえる「飽田(あきた)」に由来するとのことなのです。この飽田の音読み「ほうだ」が訛って「そうだ」になったということなのでしょう。 東北人の私が「あきた」と聞くと、どうしても出羽國の「秋田」との因果を勘繰ってしまいたくなるわけですが、風土記には、ヤマトタケルが獲れすぎた海の幸を食べ“飽きた”と仰せになられたことに因み、「飽田(あきた)」の村名が名づけられたとあります。 すなわち、この飽田の地は本来海に瀕していたわけであり、さすれば必ずしも塩と無縁ではなくなります。 なにしろ『鹽竈神社史料』には「後世海潮浸蝕遂ニ社境ヲ併セテ海中ニ陥ル」とあり、村人に祀られていた鹽竈神社が村もろとも海に沈んでしまったことがわかります。 これは大津波に被災したことを伝えるものでしょう。 したがって、この鹽竈神社は、村がまるごと現在の地に移転してきたときに、あらためて遷し祀られたもののようなのです。 先の竣工碑に「数百年を経て」とあることから、千年以上前の貞観の大津波では遡りすぎるので、むしろ慶長の大津波に呑まれたとみるべきでしょう。 図説市史の年表には明治二十八(１８９５)年にも大津波があって沿岸村々が被害を受けた旨が記されておりますが、「数百年前」とは言えず、また、村社に列せられたのが明治十二(１８７９)年であったことを鑑みても、年表にはみえませんが慶長の大津波に因るものと考えるのが妥当でしょう。 いずれ、当地における鹽竈神祭祀は古代にまで遡るほどの由縁があるわけでもなさそうですが、何を隠そう、このすぐ近くに「諏訪神社」があることは気になります。 例えば、一般に鹽竈神社の祭神とされる鹽土老翁神を少彦名神の系統とみる宝賀寿男さんは、石城國造家を陸奥全域に繁衍(はんえん)した同一系統の宗家とみているわけですが、鹽竈神社が東北地方において福島県に最も多く１７社もみられることや、石城國造家の本拠地であるいわき市域に２０社以上も諏訪神社が確認できることを経由して、間接的に鹽竈神と諏訪神とを結び付けておりました。
さすれば相田の村人らは元々なんらかの縁があったこの諏訪神信仰の地にあえて移住したものなのかもしれません。 あるいはむしろ諏訪神が後から勧請されたものか、その確認はまだ出来ておりません。 いずれ度々触れているとおり、石城國造家は多珂國造家にとっても宗家と考えられるわけで、宝賀さんの論を補強し得る民俗がこの周辺には展開しているのかもしれません。 |
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勿来の関跡を南に下ること３キロ余り、茨城県北茨城市は大津の湊町に入りました。 おそらくはここも東日本大震災の大津波に呑まれたのでしょう、海に近づくにつれ不自然な空き地が目立ってきます。 本来はもっと密集した町の中に埋もれていたであろう目的地の佐波波地祇神社の参道入口も、わりと容易に見つけることが出来ました。 しかし駐車出来そうな適当な場所を探しているうちに、あれよあれよと裏参道を登るハメになり、結局は本殿の横っ面となる頂上の駐車場まで登りきってしまいました。 駐車場には「拝殿御造営事業 御奉賛受付中」と掲げられた巨大な看板が設置されており、なにやら境内全域が工事用の養生に覆われておりました。よくみると、拝殿は既に解体されており、本殿が露わとなっておりました。もしかしたら震災でかなりやられてしまったのでしょうか。 それにしても、実に眺めの良い境内です。狛犬がにらみをきかせている海が、朝日できらきらと輝いておりました。このお尻をあげて威嚇しているような独特のポーズは、どうも鹽竈神社の東参道のそれを思い出します。おぼろげながら、このポーズの狛犬は出雲系の神を祀る社にみられるとかなんとかとも聞いたこともありますが、その傾向や真偽を確認したことはありません。 さて私は、一旦参道入口までくだり、尻尾の折れた猫でも飛び出してきそうな海辺の町の門前町の雰囲気に身を置いてから、あらためて表参道を登り直し、参拝させていただきました。 途中、由緒の記された境内案内などを探したのですが、特に見当たりませんでした。 『図説北茨城市史』には以下のようにあります。 ―引用― 大津の神社は水戸藩の『鎮守帳』に「大宮六所明神」とあり、『水府志料』には「大宮明神社」と記されている。したがって、六所明神、大宮大明神を通称していたのである。しかし、享保十二年(一七二七)四月の棟札には、「佐波波地祇神社」とみえ、明和五年(一七六八)初夏に祀官瀬谷記は、「佐波波地祇神社」と記している。 〜中略〜 大津の神社は創祀年代は未詳。『水府志料』に「鎮座年月詳ナラズ。疑フラクハ斉衡・天安ノ間ナランカ」とあるが根拠がない。初め大津の沢山に鎮座したが、元禄年中(一六六八〜一七〇三)、徳川光圀が大宮大明神と改称したという。大宮六所明神、大宮明神というのが近世初頭の本来の社名で、佐波波地祇神社の名はその後、式内社に擬せられたので、佐波波地祇神社と称し初めたともいわれている。 なにやら近世初頭には「大宮明神」と呼ばれていたようで、しかも佐波波地祇神社を称し始めたのが確実なところで十八世紀以降、一説には式内社に擬せられたものとすらいわれていたようであります。 もちろん、「大宮明神」云々という社名はあくまで水戸光圀によって“改称された”ものなわけですから、それ以前には本来の佐波波地祇神社を称していたものと考えるべきなのでしょうが、かといって、それを裏付ける史料が特段見当たらないのも歯がゆいところです。 光圀といえば、『大日本史』を編纂させるなど、丁寧な考証で日本史の洗い直しに力を注いだ人物でもあり、その光圀が何の思惑もなく「大宮明神」などと改称したはずはないものと推察するわけですが、ただその『大日本史』は、一方で後に幕末の勤王思想に多大なる影響を与えたものであることも事実です。神功皇后を皇妃伝にのせ、大友皇子を本紀にのせ、南朝を正統とするなど、その独特の思想に賛否が分かれる史書であることも否めず、そのあたりは考慮する必要があるかもしれません。 ともあれ、「大宮」はもちろん、「六所明神」などと呼ばれていたことからすれば、仙臺藩の鹽竈神社のごとく一之宮クラスの総社的な大社という尊崇の念は存分に込められていたことでしょう。 とはいうものの、なにしろ鹿島神宮を抱える水戸藩においてそれを上回るイメージを他の社に描いていたとも考え難いものがあります。 もしかしたら、「大宮」は抽象的な尊称ではなく、一個の固有名詞として採用された言霊であったのかもしれません。 例えばお隣り埼玉県さいたま市の「大宮」などは、当地の武蔵國一之宮たる氷川神社を尊ぶが故の地名とされております。すなわち、そこでの大宮は具体的に氷川神社を意味しているわけです。 氷川神社の祭神には諸説あれど、「氷川」なる言霊がおそらくは出雲神話の「簸川(ひのかわ)―斐伊川(ひいかわ)―」に由来したものであろうことを鑑みれば、これが出雲に縁ある神を祀る社であろうことは間違いないと思われます。 氷川神社の門前町ないし宿場町として発展したのであろう大宮が、いつの頃からそう呼ばれていたのかはわかりませんが、その時期によっては、この大津の社も氷川神社と同系の神を祀るものとして光圀に大宮と改称されたことも考えられるのではないでしょうか。 あるいは、他ならぬ『大日本史』の光圀だけに、オホ氏ゆかりの当地の古代史に精通した上で、“オホ宮”の意の仮託であったりはしないだろうか、などと夢想してみたりもします。 引き続き、上小津田の論社に向かいます。
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