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１８、西宮志波彦神社説と冠川 鹽竈神社、あるいは多賀城には、四方を守護する東西南北の方位神が存在していたとされておりますが、「東宮―東宮神社―」と「南宮―南宮神社―」については、いみじくも社名そのまま故に、それであることが明らかであるとみて良いのかもしれません。 また、「北宮」については、春日神社―利府町春日字寒風沢―が寛文十一(１６７１)年仙臺藩主四代伊達綱村の時代に“北宮明神”の地―現在地―に遷座された旨が『封内風土記』にみえ、また、具体的にその先住の北宮明神を付属とした旨も伝えられているので、少なくともその存在自体は認めても良いでしょう。 問題は「西宮」です。現存する地名や神社名などからは西宮がどこにあったのかがわかりません。 したがって私は、春日神社の鎮座地が元々北宮の鎮座地であったらしきことを知るまでは、東宮や南宮についても、実は各々無関係な社であったものを、その訓から後付けで方位神に位置づけられたものだったのではないか、などとも考えておりました。 少なくとも南宮神社を鹽竈神社の南と捉えるには苦しいものがあり、多賀城政庁からみるならば、もはや真西と言わざるを得ない現実もありました。 しかし、東宮・南宮の他に、北宮も存在したとあらば、これはやはり東西南北全てに方位神が存在していたとみるべきか、さすれば西宮もどこかの社の陰に息をひそめているのかもしれぬ、などと思い直してみたりもするのです。 さしあたり、その候補としてしばしば見かけていたのは、志波彦神社がそれであるというものです。 志波彦神社は、今でこそ鹽竈神社と同じ境内に鎮座しておりますが、明治七(１８７４)年以前は現在の八坂神社―仙台市宮城野区岩切―の地に鎮座しておりました。その地であれば、なるほど鹽竈神社なり多賀城なりの西であると言えるでしょう。 いみじくも、この八坂神社の社殿脇にはその名残たる「冠川(かむりがわ)神社―志波彦神社―」の祠があり、「岩切歴史探訪会」によって建てられた説明板には志波彦神社が西宮と呼ばれていた旨も記されておりました。 この説について、私はてっきり明治以降の学者による仮説にすぎないものであろうと思っていたのですが、『鹽松勝譜』の志波彦神社の項に「一ニ西宮明神ト稱ス。鹽廟方位四祠ノ一。」とあり、既にその時代―文政五(１８２２)年頃―には志波彦神社が西宮明神であるという認識が存在していたようです。 この志波彦神社の項はなかなか興味深いので、以下に全文引用しておきます。 ―引用― 志波彦神社 附牛頭天祠 途絶ノ橋ノ側ニ在リ。其地ハ即冠川ノ陽ナリ。因テ又冠川神社ト號ス。一ニ西宮明神ト稱ス。鹽廟方位四祠ノ一。延喜式神名帳二載スル所。宮城郡大社四座ノ一。祠廢シタリ。今牛頭天皇祠ヲ置ク。観迹聞老志ニ曰ク。冠川神社ノ址ハ。岩切河ノ北ニ在リ。土人之レヲ志波道上ト謂フ。蓋志波ハ鹽ノ方言。道上ハ同社ノ訛。道上同社國音近キヲ以テ。之レヲ誤レリ。是レ鹽神同社ノ義ナリト。又曰ク。縁起説ニ曰フ。祠官及里俗相傳フ。鹽神先天冠川ノ上リニ降リ給フ。因テ祠ヲ立テ神降明神ト曰フ。後鹽廟ノ枝祠トナス。且神降ヲ更テ冠ト為ス。冠ハ首ナリ。元初ノ義ヲ取ル。且神降國訓冠ト同シ。(加牟理ト訓ム。)故ニ之レヲ改ム。封内名跡志ニ曰ク。志波彦神社ハ。岩切村ニ在リ。道士光覺院有リ。其宅中古來稱テ志波道場ト曰フ。傍ニ小池アリ。即志波ノ彦祓川ナリ。又此地ニ牛頭天王ノ祠アリ。舊留守氏高森ニ居ルノ時。後山上ニ在リ。寛永中此ニ移ス。又曰ク。風土記残篇ニ曰フ。志波彦神社。圭田六十八束。三字田。所祭饒速日命ナリ。天智天皇三年。始テ圭田ヲ奉シ。神祀ヲ行フ。但志波ヲ以テ志律(ママ：津か？)トナス。是レ草字ヲ以テ之レヲ誤ルカ。天王ノ舊地ハ今ノ祠ノ西北二里餘。天王山ト云フ。東光寺ノ後山上ニ祠趾アリ。 拙くも意訳しておきます。 ―意訳― 志波彦神社 附牛頭天王祠―八坂神祠― 途絶の橋(※県道泉塩竃線の改修工事にかかり現存せず)の側にあった。その地はすなわち冠川(かむりがわ)―七北田川(ななきたがわ)―の北岸であったが故に「冠川神社」とも号された。 一説に、鹽竈神社の四方の方位神のうちの西宮明神とも称されていたという。 当社は宮城郡における『延喜式神名帳』掲載のいわゆる式内四座の一つで、しかも最高格の名神大であったが、既に廃されており、当地には現在牛頭天王の祠が鎮座する。 『奥羽観迹聞老志』によれば、冠川神社の址は岩切河(冠川：七北田川のことか？)の北にあり、地元の人はこれを「志波道上」と呼んでいた。「志波」は「鹽」の方言で、「道上」は「同社」が訛ったもの、韻の類似故に誤ったのであるが、これは「鹽竈神社と同じ」という意味である、という。 また、縁起の一説にある神職や地元の言い伝えでは、鹽竈神はまず冠川上流に降りたまわれたので、神降明神と呼ばれたのだという。後に鹽竈神社の枝祠として祀られることになり、「神降」あらため「冠」となるが、冠は首の意味であり、「原初」のニュアンスが込められたものか、「冠―加牟理(かむり)と訓む―」が「神降り」と同韻であるが故にそう改められたのだろう。 『封内名跡志』の記述はこうである。志波彦神社は岩切村にある。その地には光覺院なる道士がおり、その住まいが中世以来「志波道場」と称されてきたのである。傍に小池があるが、これはすなわち志波彦社の祓川である。また、この地には牛頭天王の祠があるが、古く、留守氏が高森城を拠点としていた頃、背後の山上にあったものを、寛永中(１６２４〜１６４３)にここに移したものである。 また、『風土記残篇』にはこうある。志波彦神社は、圭田六十八束、三字田。祭神は饒速日命である。天智天皇三年、圭田を奉り神祀を行い始める。但志波をもって志律(ママ：津か？)となす。 志津の「津」は草書体の「波」の文字を誤まって伝えたものか。 牛頭天王の元の地は、現在の祠の西北二里余り―∴１５００メートルくらい―の天王山という。東光寺の背後の山上に祠の趾がある。 ∴いわゆる天王山まで８キロ以上の距離はないので、いわゆる小道基準で語られているものとみる。 なるほど、たしかに志波彦神社は西宮に位置づけられていたことがあったのかもしれません。 東宮明神境内の「柴根明神」が東宮浜の柴家の氏神、すなわち志波彦神であるとされていることを鑑みても無理のない話と言えそうです。 柴家は、本来志波姓を称すべきところを氏神の神号と同じくすることを憚って柴姓を名乗っているといいます―『七ヶ浜町誌』―。 さすれば私が気になるのは、志波彦神とされる柴根明神が、『宮城縣神社名鑑』や『七ヶ浜町誌』において「“紫”根明神」、すなわち、「柴(しば)」ではなく、「紫(むらさき)」で表記されていることです。東宮明神と縁ある「紫石(むらさきいし)」の存在を鑑みるならば、これを単なる誤植とは切り捨て難く、いえむしろ柴根明神こそが誤植ではないかとすら思えてきます。ただ、志波彦神との縁を鑑みるならば、「柴(しば)」も切り捨てがたいものがあります。 いずれ、ここで私が留意しておきたいのは、なにやら紫明神―松島明神―と限りなく近い属性が志波彦神にも透かし見えているということです。 なにしろ、少なくとも南宮の祀るところは紫明神であり、北宮についても周辺の旧地名などからその気配が窺われます。 大胆ではありますが、東西南北の方位神に位置づけられた神々は本来すべからく紫明神―松島明神―であったのではないか、とすら思えてくるのです。 蛇足ながら、上記引用文に、「冠ハ首ナリ」とあります。ニュアンスは違えど、かつて私は、冠川神話において白馬に乗った志波彦神が川に落したという冠は志波彦神の首の示唆ではないか、と仮説を立てておいただけに、正直なところ鳥肌が立つのを覚えました。
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１７、留潮天神 多賀城を壊滅させたことが『三代実録』にみえる貞観地震は、おそらく平成二十三(２０１１)年の東日本大震災と同じ震源域、かつ、同じメカニズムで発生した同じ規模の地震であっただろうと考えられているわけですが、少なくとも当時の仙台平野の海岸線は現在より内陸側にあったことが、浜堤列間の堆積物の層が織りなす海岸線の年輪によって示されており、加えて防波堤や河川堤防などが現在ほど整備されていなかったことも相まって、おそらく津波の遡上については東日本大震災のそれより更に数キロ上流にまで及んだものと私はみております。 これは、『奥羽観迹聞老志』などの江戸時代の地誌や神社の由緒、民間伝承、小鶴における昭和初期の避難訓練など、多方面の情報を鑑みた上での私なりの見解です。 『鹽松勝譜』に記された「留潮天神祠」の条もまた、それを補強し得る情報であると言えそうです。 ―引用― 留潮天神祠 向泉院ノ西百餘歩ノ高丘上ニ在リ。祠邊ニ雑樹密ニ茂リ。樹皆數圍ナリ。其古キ祠ナルコト知ル可キナリ。土人相傳ヘテ。鹽廟ノ枝祠ト稱シキ。曰ク鹽神鹽ヲ煮ルノ日。海潮屢湧キ多ク民地ヲ割キタリ。鹽神之ヲ病ヒ。乃此神ニ命シテ之ヲ防カシメ給フ。故ニ留潮ヲ以テ號ト爲ス。今鹽浦ニ有ル所ノ防波石ハ。則此神ノ置ク所ナリ。土人或ハ誤テ。菅公ノ祠ト謂フ者有リ。蓋古者廷臣ノ外州ニ血食セルハ。皆天神ヲ以テ稱シキ。而ルニ土官國神ト號シテ。以テ之レヲ別ツ。而シテ菅天神ノ名獨海内ニ顯ル故ニ誤レリ。 「向泉院ノ西ニ百餘歩ノ高丘上ニ在リ」とのことなので、この「留潮天神祠」は多賀城市留ヶ谷一丁目に坐す留ヶ谷の鎮守たる天満宮を指しているものと思われます。 『多賀城市史』によれば、この天満宮は古く野田―塩竃市野田―の桜井一族の氏神として本家の屋敷内に祀られていたもので、当家の家督「太郎」なる人物に因み、「太郎天神」とも呼ばれていたようです。 桜井姓は、多賀城から利府一帯に多く、『宮城県姓氏家系大辞典(角川書店)』は、南北朝期の奥州菅領府の使節として三河国碧海郡出身の「桜井左衛門尉秀経」の名が『白河文書』に見えることから、これが奥州管領吉良貞家に従ってきたものか、とした上で、戦国末期に留守政景から出兵を命じられたことが『大島政隆採訪留守文書』にみえる「さくらい主水」もその流れとみて、彼らをこの一帯の桜井姓の起源に関係するものと推測しております。 この桜井一族と関係するものか、同辞典には鹽竈神社の三社兼帯水干大夫、および御拝敷役を務めた桜井家についても記されております。 同家伝存の文書には、彼らは大神主「留守家景」のもとで神事を行うために神官として鹽竈神社に入った「佐久良為有高」を祖とする在庁家の一つであるとのことで、七代有義から十二代有意までは「梅の宮神社」の祠官も務めていたようです。 前述の『鹽松勝譜』は、「鹽廟ノ枝祠ト稱シキ」と留潮天神が鹽竈神社の枝祠であるとする風聞の存在を記しておりますが、諸文献が記す摂末社、すなわち、『法蓮寺記』の十四社、『鹽竈神社神籍』の二十四社、『摂末社明細表』の二十二社、『鹽社略史』の二十五社、そればかりか『鹽松勝譜』の記す十五社のいずれにも同社は含まれておりません。 したがって、その風聞は鹽竈神社や梅宮神社の祭祀に関わっていた桜井家の立ち位置に由来するものであったのかもしれません。 ともあれ、本稿でもっとも注目すべきは、「海潮屢湧キ多ク民地ヲ割キタリ。鹽神之ヲ病ヒ。乃此神ニ命シテ之ヲ防カシメ給フ。故ニ留潮ヲ以テ號ト爲ス。」というくだりです。 海潮が屢(しばしば)湧きあがって多くの民地を割いていた、とのことですが、ここで重要なのは、大雨ではなく海潮による氾濫とされているところです。 それを鎮めたが故に“留潮”なのです。 「今鹽浦ニ有ル所ノ防波石ハ。則此神ノ置ク所ナリ」と、さも鹽浦―塩竈湾―の逸話のように読めるものの、そもそも松島の島々に守られた塩竃湾がそうそう荒れること自体が考えにくく、よしんば海が荒れるたびにしばしば冠水するようなところであれば、その都度にいちいち困窮するような生産活動なり社会生活がその地に定着していたとも思えません。 しかもその自然災害に功のあった神が、ひと山越えて塩竃湾を見晴らすこともできない留ヶ谷の丘に祀られているのは不自然であり、桜井家の敷地内から当地に遷されたにしても、従前地の桜井屋敷はあくまで“野田”であるわけですから留ヶ谷の隣町にすぎず、同じ「野田の玉川」の流域であることには変わりありません。これも鹽竈神社に関わる桜井家の屋敷神であるが故の逸話であるのかもしれません。 なにしろ、野田の玉川は塩竈湾に注ぐ川ではなく、仙台湾に注ぐ砂押川―冠川―の支流なのです。 思うに、これは十中八九玉川を遡った“津波”の伝説でしょう。 野田の玉川は、すなわち、多賀城を壊滅させた貞観大津波の海嘯の遡った水系に属します。 おそらくその海嘯は砂押川から分かれて玉川をも遡り、野田にまで到達し、その到達点に祀られたのが留潮天神であったのでしょう。 そして、野田地区よりやや下流の玉川流域は、その海嘯をとどまらせた谷であったが故に、「留ヶ谷」の地名で呼ばれることになったのではないでしょうか。 後にその留潮天神の鎮座地が在庁官人桜井家の屋敷となり、その後になんらかの事情で現在地に遷されたのでしょう。 現在地は浮島神社と似た雰囲気の低湿地に島のように浮かぶ丘陵地で、当然大津波の難を逃れた場所であったことでしょうし、それ故か古代から中世の複合遺跡が残る多賀城廃寺跡を中心とした広範な「高崎遺跡」と称された遺跡のうちでもあります。 とりわけ「留ヶ谷遺跡」と呼ばれる当地の館跡は、中世に構築されたものが近世に修築されて使用されていた可能性が高いと考えられております―『多賀城市史』―。
安永三(１７７４)年の『風土記御用書出』の「留ヶ谷村」の項にみえる「桜井館―多賀城市役所西側に痕跡あり―」が、仮に野田の桜井家の遷ったものだとするならば、一旦この留ヶ谷遺跡の地を経たのかもしれず、その名残がこの留ヶ谷鎮守の天満宮―留潮天神―なのかもしれません。 ところで、『鹽松勝譜』はこの留潮天神の項でも先の天満崎同様、菅原道真を祀る天満宮とするのは誤りとする旨を釘刺しております。 東照大権現の勧請という江戸幕府への諸藩のおもねりは、その副作用として往古の天神を北野天神にすり替えるという忖度を各地で生み出したようですが、もしかしたら著者の舟山萬年はその流れに対してさりげなく抗っていたのかもしれません。 |
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『鹽松勝譜』は、源能宣の國風(くにぶり)―諸国の風俗歌―に詠まれているという、いにしえの「浮島橋」について推測しております。もちろん、舟山萬年によって『鹽松勝譜』が著された文政五(１８２２)年頃には、既に「徴スル二所ナシ」であったようですが、舟山は、浮島神社の北西百歩許―約２００メートル―の「長堤ノ如キ者」を多賀城の域内とみなし、古くはその丘陵の余勢に橋が架かっていたのではないか、と考えたようです。 現代ほど学術的な発掘の進んでいなかった江戸時代に、舟山がこの丘陵地一帯のどこまでを多賀城と認識していたのかはわかりませんが、『鹽松勝譜』上で多賀神社のこととされる浮島明神ならびに高崎明神の両社が多賀城の砦内であったという当時の土人―地元民―の風説を鑑みるならば、現在明らかになっている政庁の範囲よりもだいぶ広い範囲が多賀城城内とみられていたフシもあります。 また、「つぼのいしふみ」の有力な候補とされている「多賀城碑」の研究や、その碑の真贋論争などが既に盛んであったことなどを鑑みても、少なくとも同碑の立つ南門跡付近までは多賀城の付属施設内と推し量られていたことでしょう。 いずれ、舟山は浮島から架かる橋のもう一方の端を北西約２００メートルの「長堤の如キ者―長い土手のようなところ―」と推測していたわけなので、その字面の情報だけを素直に受け止めるならば城内の作貫地区に近いところの外郭築地付近とみるべきでしょうか。 ただ、実際に現地を歩きながら「長堤―長い土手―」という表現を鑑みると、後世の造成の余韻や街路なり諸々の建築物に惑わされるが故の錯覚かもしれませんが、舟山の指し示していたところは外郭南東隅の丘陵ではなかったか、とも思えてくるのです。 ともあれ、多賀城と浮島神社の間に橋が存在していたのだとすれば、いろいろと想像が巡ります。 なにしろ全長２００メートルの橋ともなれば、浄土庭園なり庭池の弁財天の中島に掛ける橋の類とはやや趣を異にする大掛かりな工作物です。 仮にこれが実在したものと信ずるならば、すなわちそれは、多賀城と浮島神社の間が浸水していたことを傍証し得る貴重な情報と私は考えるのです。 とはいえ、さすがに多賀城が湖上に浮かぶ城柵であったとまでは思いません。 何故なら、外郭南部の平地には政庁中心軸から南に真っ直ぐ伸びてくる朱雀大路のごとき幅約２３メートルの(仮称)南北大路と、それに交差する同約１２メートルの(仮称)東西大路を軸に、やや変形碁盤目状の街路網の存在が発掘調査によって明らかにされているからです。 これはあきらかに古代都市です。 さすれば一帯の浸水は、都市計画の目論見からは想定外の災害であったはずであり、その災害とはおそらく貞観十一(８６９)年の貞観地震の大津波でしょう。 おそらくはその大津波の砂押川遡上が周辺一帯を水没させていた時期があったのでしょう。 なにしろ、『鹽松勝譜』は、次のような『奥羽観迹聞老志』や土人の伝承を紹介しております。 ―引用― 観迹聞老志ニ曰ク。ウキ島村ハ多賀ノ東鹽竈ノ西南ニ在リ。其他往昔海潮來去スルモノ。古人ノ詠ヲ考テ知ルヘシ。而シテ變シテ田野トナル。土人曰ク。ウキ島四邊ノ田。泥深クシテ脛ヲ没ス。古昔海タルヤ明ケシ矣。因テ島形舟ノ如ク水ノ中央ニ在リ。故ニ浮泛ノ義ニ取リテ。以テ浮島ト稱ス。 なにやらこの地が海であったという言い伝えが根強く存在していたのです。
大津波から時を経て記憶が薄れたが故に、湿地が海に、丘陵が陸に見立てられて浮島と呼ばれた、といった角を丸めた解釈がなされておりますが、ほんの数年前に海が数キロも内陸まであふれてくる光景を目の当たりにした私たちは、これらの伝説が津波による浸水を指していた可能性を切り捨てるべきではないと思うのです。 より直接的に大津波の遡上を伝う「流れ八幡」は、更に上流の神社の御神体についての民間伝承なのです。 さすれば歌に詠まれた浮島橋は、海水が残っていた時期の情景であったのではないでしょうか。 はたしてその場合、水没した城下の復興もままならない状態の中で、何故浮島に架ける橋が優先され得たものであったか、それはすなわち、浮島神が多賀の國府にとって放置を許されぬ存在であったからに他ならない、と思い至るのです。 なにしろ、『鹽松勝譜』は、「丘上ノ神祠是レヲ多賀神祠ト為ス。又ウキ島明神ト稱ス」と記しております。 浮島明神が、多賀神社の別名であったというのです。 これは『封内風土記』などに説かれているところでもありますが、『大日本地名辞書』の吉田東吾に代表される多くの識者には否定されております。 その正否はともかく、なにしろ先にも触れましたが、同書舟山萬年が引用する『東鹽氏傳』の逸文らしきくだりでは、『延喜式神名帳』に載る宮城郡四座の一でありながら比定社の定まらない幻の多賀神社の祀るところの神は、武甕槌(たけみかづち)命・経津主(ふつぬし)命の二神であり、すなわち今の鹽竈神社左右宮がこれにあたり、そのうち左宮武甕槌命については往古この浮島にあったが故に浮島明神と呼ばれてきたもの、とされておりました。 このイデオロギー上では、鹽竈大神はあくまで四代藩主伊達綱村に追放されたことになっている幻の東鹽氏の祀るところの神であり、それは別宮の前身であるとのことですから、左宮の前身たる浮島明神はすなわち左宮一禰宜安太夫家阿倍氏の祀る神、ということになってくるのでしょうか。 浮島明神は、陸奥國府化される前の多賀城―多賀柵―の地主神であったことの示唆にも思えるわけですが、おそらくは陸奥安倍氏と同族であろう安太夫家の祖をその多賀柵の領主とみるのは、周辺の舟岡明神や南宮―紫明神―の存在などからみればたしかに馴染みが良いとは言えそうです。 いずれ、おそらくはこの浮島明神が大津波という自然災害を鎮める役割を担わされた神であったが故に最優先で橋が架けられたのではないか、と私は考えております。 あるいは、もしかしたらその目的でこの地に祀られたのが創始であったのかもしれません。 永久四(１１１６)年自序の『朝野群載』には、白河天皇延久六（１０７４）年六月に浮島、鹽竈、鳥海三社御卜に預かり給うたことが見えるわけですが、鹽竈社は陸奥國を代表する神であるから別格として、例えば、鳥海社―大物忌神社―については、鳥海山の度重なる噴火に対する忌み恐れからの抜擢でしょう。 俘囚が秋田城を襲撃した元慶二(８７８)年のいわゆる「元慶の乱」は、旱魃や飢饉に原因があったとされておりますが、加えて思うに、こと出羽においてはその七年前の貞観十三(８７１)年に鳥海山が噴火しており、その影響も多分にあったのではないのでしょうか。 その噴火については『三代実録』において溶岩流や泥流の描写も生々しく、未だかつてこのような異変はない、と古老が語っている旨も記録されており、続けて、過ぎ去りし弘仁年間(８２０〜８２４)には噴火の後に戦乱があった、と、あたかもこの数年後の元慶の乱を予言するかのような記述もみられます。おそらくは壊滅状態にまで追い込まれた農林水産業の復興もままならないまま数年もの年月が流れていたがために、俘囚の不満が爆発したのではないのでしょうか。 なにしろ、考古学的な発見は別にして、この俘囚による秋田城襲撃の記事を最後に文献史料から城柵に関する記載が消えてしまうのです―進藤秋輝さん『古代東北統治の拠点(新泉社)』―。 一方で、その鳥海山噴火の二年前の大地震にて建物が壊滅した多賀城の國府域一帯も、その復興には相当な労力を要したことでしょう。 特に、先の東日本大震災でみたように、海嘯に呑まれた田畑を含む植生のほとんども枯死し再生困難になっていたはずです。 浮島社は、その海嘯への忌み恐れから件の御卜に抜擢されたのではないでしょうか。 こういったことを鑑みるに、やはり貞観大津波は古代都市多賀城を水没させ、それ故に浮島神社の重要性が高まったのではないか、と私は考えるのです。 |
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１６、浮島と多賀城 陸奥國府多賀城の北には現在「加瀬沼」なる巨大な溜池が水を湛えております。 築堤されたと思しき江戸時代頃までは未開の谷地であり湿地であったものと思われますが、いわゆる多賀城時代、有事の際には「名古曽(なこそ)川―勿来川―」や「砂押川」などの流路を少し細工すれば一帯を溢水させて防御を強化することは容易であったことと思われます。現在、付近には増水氾濫の予備代たらんと「勿来川遊水地」が設定されておりますが、そのこと自体が当地の地理特性を物語っていると言えるでしょう。 また、同地より３キロメートル余り北方、名古曽川上流地域には「惣の関(そうのせき)」なる地名があり、これは十世紀から奥州藤原三代秀衡の時代まであったとされる「左右の関」が、『安永風土記書上』の際の申し付けによって意図的に表記を変えられた地名と言われております。 その「左右の関」に関係したものかはわかりませんが、ここには緊急の警報を「平泉」まで迅速に伝え得る「秀衡四十八鐘」の一つ、「鐘撞堂楼」があったとも伝えられております。 一方で、勿来川―名古曽川―の名称の由来になった「名古曽神社」は、江戸時代の伝右衛門なる郷民が昔を偲び「なこそ」の名を忘れ難く元和三(１６１７)年に勧請したものと伝えられているわけですが、このことからすると「左右の関」は古く「勿来(なこそ)の関」であったものとも考えられます。 いずれ、その付近にはなんらかの関によって人文社会的な結界が張られていたと思われるわけですが、周辺一帯のいわゆる松島丘陵の水を集めて流れる勿来川―名古曽川―は、反時計廻りに政庁の西を迂回しながら南流し、先の「勿来川遊水地」を経て政庁の南西にて「砂押川」に合流し、あたかも多賀城の外郭の壕の体を成しております。 砂押川のその先の下流は、江戸時代に流路を変えられるまでは「冠川(かむりがわ)―七北田川―」として多賀城なる古代都市全域を抱きかかえるように流れ、「湊浜(みなとはま)―仙台港付近―」から仙台湾に注いでおり、城下に直接物資を供給する物流の動脈の役割をも担っていたことでしょう。 政庁南東の「浮島(うきしま)」や、その先の「留ヶ谷(とめがや)」といった地名は、おそらくは貞観大津波に代表される大津波の名残の地名であろうと私は見ておりますが、それは後にあらためて触れるとして、少なくとも今みてきたように陸奥國府多賀城政庁の三方は海に見立てられるような低湿地であったことが推察されます。 残る一方、すなわち東から北東方面は国府津(こうづ)のある塩竈まで丘陵地が続きます。 つまり、多賀城政庁はその北東からせり出す丘陵地の崎のような地形に立地し、いわば古代城柵の性格を有しながら「遠ノ朝廷(とおのみかど)」の機能を併せ持った官衙(かんが)―役所―であったということでしょう。 さて、『鹽松勝譜』の「浮島」の条には、「即チ島ノ西北相距ル百歩許。長堤ノ如キ者ヲ多賀城ト為ス。丘陵ノ餘勢ハ即チ古昔橋ヲ架スル所。或ハコヽニ在ルカ」とあり、多賀城と浮島神社の間に橋が架かっていたことを示唆する記述がみられます。
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１５、十三塚 三陸自動車道の利府塩釜IC付近に、「十三塚」やら「十三本塚」やらと、いわゆる“十三塚”に由来する地名があります。 『鹽松勝譜』には次のようにあります。 ―引用― 十三塚 舟岡祠東ニ在リ。地ヲ野中ノ古塚ト曰フ。十三相並フ。高サハ九尺周六七歩。相傳フ。古陸奥守多賀城ニ在ルノ日。埋葬ノ地タリ。或ハ曰フ。留守職伊澤氏庶子孫ノ墓ト。未タ孰レカ是ナルヲ詳ニセス。郷老曰ク。數年前土人耡キテ田ト爲シ。兵器數種ヲ得タリ。而シテ皆朽腐僅ニ形状ヲ見ル。手ニ觸ルレハ即チ破壊ス。 これは意訳するまでもなさそうですが、文頭の「舟岡祠」は以前拙記事で触れたところの「舟岡明神社」のことでしょうから、その東とされていることから「野中」は現在の利府町加瀬字“野中沢”地区を指していることがわかります。 さすれば、「野中ノ古塚」なる「十三塚」も、同加瀬字十三塚地内、もしくは同加瀬字十三本塚地内の“いずれか”のことと思われます。 今あえて“いずれか”と記しましたのは、この２００メートル四方の範囲の内に、なにやら二種の十三列塚が存在していたらしいからに他なりません。 この地名に残る「十三塚」と「十三本塚」について、私はてっきり一列の十三塚のうち、その主たる塚をとりわけ「十三“本”塚」と呼んでいるものと認識していたのですが、あらためて十三本塚地区の現地説明板を見ると、なにやら各々別個の十三塚が存在していたようです。 ―引用：「十三本塚」現地説明板(利府町教育委員会)― 「十三塚」と「十三本塚」 「十三塚」や「十三本塚」は全国的に分布していますが、宮城県・関東地方・愛知県・福岡県・熊本県の各地に特に多く見られ、この塚のあるところには、本町も含め、昔から「十三塚」・「十三本塚」という地名が多く残存し、その数は全国に百箇所以上あるといわれています。 全国各地に分布していた十三塚(十三本塚)は、近年開発などによって、残念ながらその大部分が姿を消しています。本町においても「十三塚」・「十三本塚」がそれぞれありましたが、この地に二基(十三本塚)現存するのみです。 十三塚は一般的に一つの中心となる塚だけが他の十二の塚と比較し大きいのが特色とされています。そして、その左右に六個ずつの塚を従えるか、または十二個の塚に囲まれた塚は、大将軍とか将軍塚と呼ばれ、境の神という説もあります。 築造の起源については、全国的に出土遺物が極めて少ないことや文献にも記録されていないことなどから不明な点が多く、中世に民間で行われていた十三仏信仰に結びつける説が一般的です。他には大将一人と十二人の家来、あるいは姫と十二人の侍女を埋葬したという説や修験者、呪法を行った際の跡地という説など様々な説があります。 平成十七年十一月 利府町教育委員会 「十三塚」についての研究例は少なく、江戸時代の『筑前国続風土記』の貝原益軒の解説や、昭和二十二年発行の『十三塚考(三省堂)』の柳田國男・堀一郎らの啓蒙的な研究喚起がそのまま現在の標本的存在になっている感があるようですが、この説明板からもそのペンディングぶりが窺われます。 いずれ、ここにみられるように、十三塚の属性については、大将軍であったり境の神であったりという説があるようです。 なるほど、当該十三塚の立地は陸奥國府多賀城の北辺の防備を兼ねていたと思しき未開谷地―現：加瀬沼―の北岸でもあり、それらの諸説を補強するものと言えそうです。 『鹽松勝譜』は陸奥守を埋葬したという伝説を紹介する一方で、留守職伊澤氏の庶子孫の墓とする説があることも紹介し、「未タ孰レカ是ナルヲ詳ニセス―未だいずれの説が真実なのか詳らかではない―」と、同書の時代には既に混乱していたことも窺せます。 また、利府町教育委員会の説明板はあえて紹介を避けたのか、あるいは利府町加瀬の十三塚にはあてはまらないから省いたものか、『十三塚考』が取り上げていたところの、十三塚には非業に斃(たお)れし者が葬られているとする説がある事については触れておりません。 当然、そのような例の場合、祟りを伴うことがあるわけですから、仮に教育委員会の説明板が住民感情を考慮しその説の記述を憚ったとしても、それは至極適切な判断とは思うのですが、例えば、静岡県伊佐見村―浜松市西区伊佐地町(？)―のそれなどは、塚の管理にあたっていた家さえもが祟りを受けて危うく滅びかけたほどの荒御魂であったとされております。 さて、全国に目を向けると、往々にして、「十三塚」という名称から後付された伝承なども付加されるため、余計に伝説が混乱している例もあるようです。 『十三塚考』によれば、元来塚が一つしか築かれていなかったにも関わらず、あるいは逆に十三より数の多い列塚にも関わらず「十三塚」と呼ばれている例もあるようで、さすれば、私などは塚の実数よりもむしろ「十三」という数字自体に意味があったからに他ならないと考えるわけですが、だからと言って、説明板にあるような「中世に民間で行われていた十三仏信仰」から派生したものが全てとも思いません。 もちろん、数の中にはそれに由来するものもあるでしょうが、古来十三個の列をなしていた塚に中世の流行が後付けされた例も少なからずあることでしょう。 むしろ、十三仏信仰も何故十三であるのか、それこそが根本であろうと考えます。 例えば福島県相馬郡新地町の「三貫地貝塚」には、一度葬った人の頭骨１３個を円形に並べ、手足の骨を中央に集めた極めて珍しい埋葬例が発見されております。一度葬った遺骨をわざわざ再埋葬をしてそのかたちにしたわけですから、この１３個という頭骨の数にもなんらかの明確な意図が働いていたとみて間違いないでしょう。 さすれば、中世の十三仏信仰どころか、仏教という概念すら存在していなかった縄文晩期の東北地方にあって、既に１３という数字になんらかの思惑があったことをこの貝塚遺跡は傍証していると私は考えております。 『十三塚考』によれば、柳田國男は、伝説の類型によって(一)戦死者の供養塚、(二)御霊信仰に基づく念仏供養塚、(三)蚩尤(しゅう)伝説による祀塚、(四)大将塚説などを挙げて十三仏説を批判し、境上神祭の陰陽思想に出でしかの説を述べ、ついで蒙古の十三オボについて鳥居龍藏の蒙古紀行の説を引き、仮に十三塚が密教教理と関係あるものとするならば、それは五壇構への大法等の際に大壇、護摩壇と共に備設せられる障礙除却の十二天と聖天の壇に注目し、これが野祭において塚として築かれたのではなかろうか、と推察していたようです。 同書の序文において柳田國男は、「如何にして是ほど隔絶した東西の兩地に、斯うした特色の多い人間營作の一致があって、しかも其來由を明らかにするやうな、何等の記録をも備へて居ないのかといふことに、一つの新たなる疑問を抱かずには居られなかったのである」と述べていたわけですが、その疑問に対する解答への糸口を、躊躇はしながらも蒙古の十三オボに見出していたフシがあります。 ―引用：『十三塚考』― 北亜細亜の曠漠たる平沙の間にも、是(十三塚)と形式の相似たる十三オボなるものがあることは、當時夙く南方熊楠氏によって�海悗蕕譟∪Г鰺�克用の十二人の子に托したやうな傳説が、既に震旦の地にも生まれて居ることを知り、次いで鳥居龍藏氏も彼地から還つて來られて、其十三封土が今もなほ活きて働いて居ることを確かめ得た。日本と蒙古と、萬里の雲山波濤を隔てゝ居るとは言ひながら、是だけの類似は何としても偶合とは見られない。説明の絲口は必ずこの間に在るだらうとは、私も想像し得たのであるが、ただ私はあの時代の學風に遵うて、この單なる兩者の一致を以て、直ちに傳來輸入の證とすることを敢てしなかつたのである。誰がいつの世に持つて来たかまでは、確かめることは永遠に不可能だとしても、少なくとも如何なる條件の下に、如何なる機會に許されて、片方に在るものを他の一方に移すことが出来たのか。その路筋までを當然の中に入れてしまふことは、何としても私には出来なかつたのである。 たしかに、両者の偶然の一致をもってただちに伝来輸入の証とすることは出来ませんが、太陽信仰と同様、十三という数字に対する普遍的な認識さえあれば、地球上のどこにでもいつの時代にでも相互の接触を待つこともなく同種の習俗が発祥し得るものと私は考えます。 これまでも度々触れている私論なので詳細は割愛しますが、「十三」とは「十二」の次の数字であると同時に、それは十二で一巡するサイクルの外にあることを意味します。したがって、この数字にはおそらく「死と再生」の意味が込められていたものと私は考えているのです。 かつて拙ブログの開設前、もしかしたら「十三」は本来「トミ」と訓じられていたのではないか、あるいは、「トミ」の語源が十三なのではないか、と考えていたこともありました。その延長で仙台市内の「遠見塚(とおみづか)古墳」も「十三塚古墳」に当て字したものではなかったか、などとも考えていたのですが、その後、特に論を深めることもなく、今のところは単なるこじつけという他はありません。 それはともかく、利府町教育員会の説明板は、「十三塚は一般的に一つの中心となる塚だけが他の十二の塚と比較し大きいのが特色」としておりました。 思うに、その主たる塚に葬られた(擬された)人物の現世での再生、もしくは来世への転生、あるいはひょっとしたら転じて来世への封印、そういった祈りや願いこそが、いわゆる十三塚に込められた根本的な意義であったのではないのでしょうか。 また、仮に柳田の語る蒙古の習俗との関連からみたとしても、とりわけツングース系の馬産民と深く関わっていたであろう陸奥國の事情を鑑みるならば、その國府所在地たる宮城県が 関東地方・愛知県・福岡県・熊本県と並んで全国でも指折りの十三塚集中地区に名を連ねられていることには得心がいきます。 ただしその場合、私論の理屈からすれば長野県や奈良県にも圧倒的な数のそれが確認されて然るべきなはずです。もちろん、開墾や都市開発などで破壊されたものも多く、その全てが確認されているわけでもないのでしょうが、仮にそれが顕在化している実数に比例しているものと考えるならば、やはり我が国の十三塚と蒙古の十三オボとの間には直接的な関係を見出すのが難しいということになるのかもしれません。 ちなみに、『十三塚考』の付録の一覧表によれば、同書発刊現在までの存在が確認されていた各都府県の十三塚の数は以下のとおりです。 東京都９、京都府３、大阪府１、神奈川県１９、兵庫県３、新潟県５、埼玉県１１、群馬県４、千葉県１４、茨城県１６、栃木県８、奈良県３、愛知県２７、静岡県５、山梨県４、岐阜県６、長野県６、宮城県１３、福島県３、岩手県６、秋田県３、石川県５、富山県７、岡山県４、和歌山県１、徳島県１、香川県６、愛媛県１、福岡県２０、佐賀県２、熊本県９、宮崎県１、鹿児島県２ さて、そういった諸々の事情を鑑みながら、『鹽松勝譜』に記されたところの「野中ノ古塚」たる件の十三塚についてはどうみるべきでしょうか。
この古塚は陸奥國府多賀城の北の防御を兼ねる加瀬沼湿地帯の、さらに北の畔に展開しているわけでもありますが、なにしろ國府の玄武にあたります。平安京の玄武には舟岡山がありますが、いみじくも付近に舟岡明神社があるのは偶然でしょうか。 ともあれ、やはりそこに國府多賀城が存在していたことと密接な関係にある列塚ではなかったか、と思うのです。 そういう意味では、なるほど陸奥守が埋葬されていたことはあり得たかもしれません。 反対に、國府が他に移った後の留守氏の庶子孫云々は後付のような気がします。 しかし、柳田が「如何にして是ほど隔絶した東西の兩地に、斯うした特色の多い人間營作の一致があって、しかも其來由を明らかにするやうな、何等の記録をも備へて居ないのかといふことに、一つの新たなる疑問を抱かずには居られなかったのである」と語っていたように、全国のこれほど広い範囲でこれほど明確な特色をもっていながら、なんら記録の残らない人工造作物を國司のような公的な権力者に関わるものとみることには疑問を抱かざるを得ません。そういった意味では、やはり民間信仰に基づくものと捉えるべきかとは思うのですが、もしかしたら、そこには公に出来ないようななんらかの属性が含まれているのではなかろうか、という気もするのです。非業に斃れた者云々というのもなるほど腑に落ちます。 その延長で、旧体制に対しての憚られた鎮魂に思えなくもありません。 仮に件の野中ノ古塚に照らすならば、ヤマト化される前の多賀城を拠点にしていた先住の領主に関わる遺跡であったのかもしれません。 事実、多賀城IC付近にそれらしき居館跡が発掘されたことは記憶に新しいところですが、野中ノ古塚なる十三塚は、多賀城周辺に点在する舟岡の神やアラハバキの神、南宮の神―紫明神―といった神祀りと合わせてその素顔をあぶり出し得る鍵であるのかもしれません。 |
