はてノ鹽竈

石巻の鰐山と赤坂神社

　先日、結婚式に招かれ、石巻に赴きました。
　式場となる石巻グランドホテルに入り、受付の手続きのために二階待合ロビーに上がると、安政(１８５４〜１８５９)頃の石巻港の絵図が焼き付けられた陶板が壁面に飾られておりました。

　つい見入ってしまう私ですが、ふと、日和山の南麓に目がいきました。
　通称「鰐山(わにやま)」と呼ばれる丘陵地の一角を成す日和山、その南西麓に現存する「赤坂神社」がはたしてその時代にもその地に鎮座していたものか・・・。
　なにしろ「赤坂」はワニ系氏族に関わりの深い言霊でもあります。
　奈良県天理市―大和國添上郡和爾―に「和爾坐赤坂比古神社」なる大社がありますが、『大和志料』に「祭神赤坂比古命何神ナルヲ知ラス、蓋シ和珥氏ノ祖神ナラン」とあり、「赤坂比古命」が和邇氏の氏神たる旨が伝えられております。
　宝賀寿男さんは『和珥氏(青垣出版)』の中で、これを和邇氏の実在の祖として名の挙がる「押彦」のこととみており、系譜記事からみてこれが「忍鹿彦―稚押彦命・和邇日子命―」のこととうけとれるものとしております。
　さすれば、「赤坂」の言霊を冠した神社が、仮に中世以前からこの石巻の「鰐山」にあったのだとすれば、「鰐山」の俗称は一部で言われるような山容に因むものではなく、「忍鹿」と同訓の「牡鹿連」の氏姓を賜った陸奥國大國造「道嶋宿禰嶋足」を輩出した「丸子(わにこ・まるこ)氏」に因むものであったことを補強し得、また、同地が「牡鹿郡」の郡衙として機能していた時期のあった可能性をも高めるものと考えているのです。
　ただ残念ながら、件の絵図において「赤坂神社」は確認できませんでした。
　ちなみに、昨年「石巻アーカイブ」地図研究会から発行された『石巻古地図散歩』所載の享保二十(１７３５)年頃の絵図や天保十(１８３９)年頃の絵図、明治から昭和にかけての各地図においても赤坂神社の存在は確認出来ておりません
　もちろん、享保以降の絵図中にそれが確認されたとしても、中世以前から存在した証には全くならないわけですが、一応は確認してみたくなります。
　実は昨年の秋、私はこの赤坂神社に参拝しております。
　ただその頃は「鹽松勝譜をよむ」シリーズの執筆に専念していたので、特に触れないままに忘れておりました。
　ともあれ、訪れたのは昨年秋ですが、その存在に気づいたのは平成二十二(２０１０)年の夏ごろでありました。具体的には拙記事「牡鹿の中枢はいずこ」を投稿した後くらいで、昭文社の『街の達人でっか字仙台宮城県便利情報地図』で周辺の地図を眺めていたときでありました。
　当該地における赤坂神社の存在は、鰐山地名和邇氏由来説をとる私としては当然看過できないものでありました。
　しかし『封内風土記』や『宮城縣神社名鑑』、『石巻市史』で確認してみても全く記載がなく、当地周辺に縁ある方々に尋ねてみても要領を得ず、これはひとまず現地を踏むべきであろう、とは思ったものの、なにしろ石巻市立女子高と門脇小学校の間の細い裏道にあるため胡散くさい中年男がカメラを持ってウロウロしていたら通報されそうな気がして躊躇しておりました。
　そのうちに東日本大震災が発生してしまいました。
　一帯が大津波に呑まれて壊滅し、閉校を余儀なくされた門脇小学校などはメディアで震災遺構の代表のような扱いとなりつつあったので無関係な私はますます近づきづらくなってしまったのです。
　なにより、公私において多少なり縁のあった一帯のよく見知った風景の変わり果てた姿を見るのが怖くなってしまった自分がいたことも事実です。
　つまり、震災以降に初めて石巻を訪れたのが昨年秋であったというわけですが、いざ訪れてみると、案の定一般車両の通行規制などでかつての地理認識がほとんど通用しなくなっていたのでおろおろと惑うハメになりました。

日和山から北上川河口をのぞむ：震災前

日和山から北上川河口をのぞむ：震災後

　門脇小学校周辺に到着してみると、さすがにもう震災瓦礫はほとんど見当たらず、新しい街路なども整備されつつあり、あたかも新規宅地造成地のような体となっておりました。

閉校した門脇小学校

　目的の赤坂神社は多少なり高い場所にあったためか、津波の爪痕はなさそうです。
　鳥居や参道のつくりに比して控えめな祠がぽつりとあるだけでしたが、祠を彩る色使いにはそこはかとない気品が漂って感じられました。

　その小さな祠をみて、もしかしたらかつては私有地に祀られた邸内社の類であったのかもしれない・・・そんな想像がよぎるのでした。
　いずれ、そこに赤坂神社が鎮座している事実は、少なくとも鰐山のワニが丸子氏に因むことを補強し得ることには違いないものと考えております。

牡鹿の考察

　「栗原（くりはら）」と「牡鹿（おしか）」、いずれも宮城県の両エリアは、ざっくり言えば北上川水系の上流と下流という位置関係になります。少し厳密に言うと、栗原は北上川というよりも、その支流の「迫川（はさまがわ）」の上流部に沿って広がっております。
　迫川の古名は「イジ川」であったといい、「上毛野田道（かみつけのたみち）」が蝦夷制圧中に戦死したとされる「伊寺水門（いじのみなと）」は、その河口、すなわち現在の「石巻（いしのまき）」であったと考えられます。川の河口の名称は上流の地名にあやかることが多かったらしく、現在でこそ北上川の河口都市という印象の強い石巻は、古代にはむしろイジ川――迫川――の河口と認識されていたようです。当然と言えば当然かもしれません。イジ川上流の栗原には、少なくとも奈良時代にはなんらかの形で朝廷の干渉が及んでいたわけですが、北上川本流上流部の岩手県北にまでそれが及ぶのは、早くとも平安時代以降の話だからです。

　いずれ、「石巻（いしのまき）」の「イシ」は、その「伊寺水門」や「イジ川」の「イジ」に由来していると考えられ、「マキ」は、「馬柵（まぎ）」を指していたと考えられます。石巻には現在でも「牧山（まぎやま）」という地名が残っておりますが、makiではなく、magiと発音するのが正しく、かつての私は当地の訛りが生きたままで正式地名になったものか、なんらかの御当地言葉に適当なヤマト言葉があてはめられたものと考えておりました。しかし、高句麗系騎馬民について論を深めていくうちに、これは素直に「牧」に由来するものと考えるようになりました。もっと言えば、より軍事的な、栗原の高句麗系騎馬軍に関わる「馬柵（まぎ）」に由来する発音だったのだろう、と考えるようになりました。当地において坂上田村麻呂が供養したと伝わる「魔鬼女（まぎめ）」は、討伐された賊首の妻であるということですが、「魔鬼(まぎ)」は「馬柵(まぎ)」への当て字に違いなく、賊首が馬を操る人物であったことが窺えます。「魔鬼」などと、朝廷側はよほど騎馬に翻弄されたのでしょう。
　さて、その魔鬼女伝承のある石巻も含め、この河口エリアは広く「牡鹿郡」でありました。
　「牡鹿郡」が文献上はじめてみえるのは、『続日本紀』の天平勝宝五(７５３)年六月八日条の「陸奥国牡鹿郡の人、外正六位下の丸子牛麻呂・正七位上の丸子豊嶋ら二十四人に牡鹿連の氏姓を賜った――宇治谷孟さん全現代語訳『続日本紀(講談社)』より――」という記事です。「郡」という縛りを解いて「牡鹿」という言葉にまで広げるならば、『続日本紀』の天平九(７３７)年四月十四日条に「陸奥国の大掾・正七位下の日下部宿禰大麻呂は牡鹿柵(宮城県桃生郡矢本町赤井星場か)を守備し、その他の柵は従来通りに鎮守しております――前述同書より――」という記事もあります。
　「柵」が軍事施設なのか役所的な意味合いを持っていたのかなど、それが「郡」の成立に先行し得たか否かの議論もあるところですが、いずれ、牡鹿という地名がそれ以前からあったと考えることに異論はないでしょう。
　「牡鹿」とは何に因む地名であったのでしょうか。とりあえず有力とされているのは丘陵地をさす「丘」「ヲカ」に由来するという説のようで、並行してよく見受けるのは、そのまま動物の鹿に因む地名由来です。
　前者については、古代牡鹿の中心エリアが矢本から石巻にかけての平野部であろうという説が出る前であったのか、牡鹿半島のイメージに引きずられた発想のようです。
　後者にもそのきらいはあるものの、奈良公園のような信仰としての神鹿に因んでいるのかも知れず、そういう意味では必ずしも無碍には出来ません。事実、仙台平野「宮城野原」の平坦地にある「陸奥國分寺」にも、かつて鹿が放たれていた旨が史料から窺えます。そして、なにより、牡鹿エリアに土着していた丸子氏――牡鹿連――にワニ系氏族の意識を垣間見れるところも侮れません。私はこれを、「鹿島御子神」を奉斎して北上してきたオホ氏の裔であろうと疑っているので、より「鹿」との結び付きを感じるのです。
　もちろん、「鹿島神」はもともと「香島神」であって、鹿の文字は後付けられたものです。もしかしたら、オホ氏の鹿島神やワニ氏の春日神が、藤原氏の氏神に変質させられるときに鹿の縁が生まれたのかもしれません。常陸の鹿島神が白い鹿と共に奈良の三笠山に遷ったという春日大社の縁起はその象徴なのかもしれません。
　しかし、奈良公園の神鹿をツングースの馴鹿習俗の名残とみている私としては、これは藤原氏というよりも高句麗系――ツングース系――渡来人と密接なオホ氏に由来するものではないかと勘繰っております。
　陸奥のオホ氏は、おそらく同族の信濃國造の縁で、浅間山の火山灰で壊滅させられた信濃を逃れ栗原に移住したであろう高句麗系騎馬民とも密接であったと考えます。その栗原を上流域とする迫川の河口にあたる牡鹿エリアであればこそ、鹿島御子神を奉斎して常陸から北上してきた軍馬の仲介人たるオホ氏にとって利便性が高く、それが丸子氏の正体であったのだろうと考えているわけです。
　オホ氏は、三輪山祭祀に代表される神と天皇を結び付ける“中ツ臣氏族”としての座を、かなり早い段階でワニ氏に上塗りされていたかに思われ、辺境に散ったオホ氏の多くも、徐々にワニ色に染められていったのではないでしょうか。陸奥丸子氏はそういったオホ氏の最大派閥であったものと私は考えているのです。だからこそ、陸奥の鹿島苗裔神三十八社は藤原氏の氏神と変質した本家常陸鹿島神宮の要求をつっぱねて憚らない芸当も出来たのでしょう。
　丸子氏にはそのようなオホ氏の本質に加えてワニ系氏族としての意識も混在していたと思われ、この紛らわしさによって“奥州経営の鹿島神奉斎氏族を和邇系中臣氏とみる見解――角川源義さん論考――”が生まれたのでしょう。もちろんこれはオホ氏とワニ氏と中臣氏の混同故の論でしょう。
　このような私論を下地にしてワニ氏の系図を眺めると、ある人物が私の目を惹きます。それは、人皇六代「孝安天皇」の后で七代「孝霊天皇」の母でもある「押媛(おしひめ)」です。この人物について、「駿河浅間大社」大宮司家に伝わるワニ氏の系図には「一に忍鹿比売命」とあります。『古事記』における孝安天皇の姪「忍鹿比売(おしかひめ)命」のことでしょう。
　「姪」とありますが、では誰の娘なのかと言えば、『日本書紀』に孝安天皇の兄「天足彦国押人命――天押帯日子命――」の「女(むすめ)か」とあります。彼はワニ氏の祖「和邇日子押人命――稚押彦命――」の父にあたります。押媛はこの「和邇日子押人命」の姉にあたるようです。
　ワニ氏は、人皇五代「孝昭天皇」の子、すなわち六代「孝安天皇」の兄弟「天足彦国押人命――天押帯日子命――」の子、「和爾日子押人命――稚押彦命――」が始祖とされているわけですが、これらの名から、“押(おし)”が、発祥時のワニ氏によく用いられた言霊であることに気付きます。
　ワニ氏初祖の「天足彦国押人命」の母である孝昭皇后「世襲足媛(よそたらしひめ)命」の父は「天忍男命」でありますが、「押媛(おしひめ)」の又の名が「忍鹿比売(おしかひめ)」であることから、この「忍」も「押」と同韻であったと推察されます。「押」であれ「忍」であれ、「オシ」は、ワニ氏の母系から連なっていた言霊なのでしょう。正直なところ、ワニ氏を孝昭天皇裔族、すなわち天孫系に分類することには躊躇があります。したがって「オシ」はワニ氏の本姓から連なっていた言霊なのだろうと言いたいのが本音です。
　さて、繰り返しますが、押姫の又の名は「忍鹿(おしか)比売命」でした。もしかすると、この一族の祖系に付された「押」は、本来全て「忍鹿(おしか)」であったのかもしれません。
　もう既にお気付きでしょうが、私はこれを「牡鹿(おしか)」の地名由来と考えているのです。
　もしそうだとしたならば、既に蝦夷として扱われていた丸子氏にとって「牡鹿連」の姓を賜ったことは大変栄誉であったことでしょう。

究極の丸山地名

　「丸山」地名について意識し始めたところ、格闘技現役時代の仲間であり、かつ私のフィールドワークにおいて、特に苛酷な環境にある調査対象地で“野生”を発揮し、多大なる協力をしてくれている共同研究者H.O.さん――『エースをねらえ！』の主人公ではありません――から連絡がありました。彼はどちらかといえば「被差別部落」に興味を示す人物なのですが、私が鹽竈神社の不思議を追い始めると、何故か興味の接点が生まれました。今にして思えばこれは必然的なことで、極めて大雑把に言うならば、一見両極端に思える被差別部落と最高権力とは似て非なるモノ、つまり１８０度異なるのではなく３６０度異なる(？)モノ、両者の立ち位置の唯一の相異とは“時間軸”だけなのかもしれないということです。一言で言い表すならば、「栄枯盛衰」といったところでしょうか。
　聖徳太子と蘇我馬子の連合軍に敗れた当時の人臣最高権力者、「物部守屋」に仕えていた人々は、四天王寺――守屋邸宅に建立された寺院――の奴婢(ぬひ)になったといい、その末裔の方々が現在に至っても尚四天王寺の「公人」として奉仕されているといいます。
　別に彼らが被差別民云々というわけではありませんが、長い歴史の中ではそのような方々が意地の悪い差別虐待の憂き目にあうことも少なくありませんでした。なまじ本来誇り高い存在であるが故、それを滅ぼした政権にとっては最も目障りな存在になるからです。野党の存在が認められる現在の政治であれば、せいぜい政権中枢から遠ざけられる程度で済むのでしょうが、古代においては一族滅亡同然の命運をたどることになります。
　しかしながら彼らには、絶対に彼らにしか出来ない仕事の分野もありました。それは、家長主君の怨霊鎮魂です。怨霊信仰が根強い我が国において、強力な祟り神候補の彼らの霊魂は、やはりその子孫なり近しい関係者に鎮魂させることが最良なのは言うまでも有りません。そのような意味で、現在に至っても御奉仕されている「公人」の存在から、私は、四天王寺は聖徳太子の戦勝御礼ではなく、物部守屋の怨霊鎮魂が目的で建立された寺ではなかったか、などと想像しております。
　それはともかく、共同研究者のOさんが私に伝えてきたのは、「真の神武天皇陵は畝傍山の一部の“丸山”である」という安本美典さんの主張でした。
　実は、この情報は以前にも彼から教えられていたことです。
　しかし、そのときには「丸山」地名に対して特になんのひらめきもなく、ただただ主張に至る一連の顛末について感嘆するのみでした。
　もちろん、さすがに彼もその時点では地名そのものにまでは特別な思い入れなどなかった事でしょうが、最近になって私が丸山丸山やらワニワニやらと騒ぐもので、「そう言えば！」、などと思い出したのでしょう。
　神武天皇の陵墓像を特定するための根本史料として、正史『日本書紀』に「畝傍山の東北の陵に葬りまつる」とあり、『古事記』に「御陵は畝傍山の北の方の白檮尾のあたりにある」とあります。
　また、平安時代前期の『延喜式』には「大和国高市郡にあり、兆域は東西一町、南北二町、守戸は五烟(えん)」とあります。兆域とは、陵とみなされる敷地全体の範囲を指すので、必ずしも墳丘の規模とは一致しませんが、東西約１００メートル、南北約２００メートルの規模であったということがわかります。
　神武を架空の存在であるとする説が現代では多数派でもあるわけですが、見てのとおり『延喜式』には具体的に守戸――管理者――に関する記録があります。したがって、少なくとも、平安初期において神武ははっきりと実在人物扱いであった、ということくらいは認めて欲しいところです。『延喜式』は記紀などの史書と異なり、具体的に法律や人事、財政の決めごとなどの根本基準になる極めて実用的なものです。神武が架空の人物であると考えられていたのであれば、その墓に専属の管理者を置くなど無駄でしかありません。
　もちろん、明治期のように国家の強い方針上、神話の信憑性を高めるためにあえてそのような形をとるということは考えられるでしょう。だとするならばその場合、神武と同等以上に重要なはずのニニギら神代三人の陵について、所在地が漠然とし、かつ、管理者については「陵戸なし」となっていることはどういうことなのでしょうか。まことに解せません。したがって私は、この守戸なる墓の番人についての記載は、大変重大な示唆として受け止めるべきと考えます。
　ちなみに、『延喜式』は、ナガスネヒコ軍の矢にあたり戦死したとされる、神武の兄、イツセの陵墓「竃山――紀伊国名草郡――」についても記載しております。それが驚くことに、規模については「東西一町、南北二町」と、まるで初代天皇の神武と対等であったのです。
　守戸こそ「三烟」で、神武の「五烟」とはやや異なるものの管理者が存在したことは間違いなく、つまりはイツセも実在人物と考えられ、しかも神武――すなわち初代天皇――と対等な位置づけであったことも間違いないでしょう。
　前にも触れましたが、『古事記』はイツセの死について天皇にのみ用いられる「崩」で表現しておりました。これらは、「イツセこそが本来の山幸彦系譜継承者ではなかったか」と考える私の力強い論拠となっております。
　さて、神武陵丸山説について、「邪馬台国の会」のホームページにある安本美典さんの講演会の記録を参考にしながら紹介致します。
　現在「奈良県橿原市大久保字ミサンザイ地内」に治定されている神武天皇陵は、幕末に宇都宮藩が中心となって行った「文久の修陵(１８６３)」の際に、宇都宮藩の顧問団の検討によって決定されたものとのことです。これが何故宇都宮藩なのかについては私にはわかりませんが、少なくとも幕府からの指示によるものではあるようです。
　それ以前には、その「ミサンザイ説」の他、件の「丸山説」、「四条村の福塚説」という、三つの有力候補があったようです。中でも丸山説は江戸時代において最も有力な説であったようです。いえ、むしろそれが本来あたりまえの認識でもあったようなのです。
　かつて丸山に隣接していた「洞(ほら)村」の住民は、大正期に陵域拡張のため平野への移転を余儀なくされたものの、言い伝えによれば、どうやら先に触れた「守戸――陵墓の管理者――」の末裔であったようです。菊池山哉(さんさい)さんが著書で触れた、地区の区長宅で多くのお年寄りから聞き取りした内容では、旧家の本家らは、ともに日向からおともしてきた直系の家来であったとも伝えられているようです。その彼らの認識も神武陵は丸山であったようです。
　実は、宇都宮藩の顧問団の中にもそれを支持する派が多かったようなのです。しかし、最終的には顧問団筆頭である谷森善臣の主張で、神武陵は半ば強引に現在地のミサンザイに定まったというのです。谷森は、この問題以外では穏当な判断をしていると評される人物のようですし、丸山説の根拠についても十分認識していたと思われるのですが、何故わざわざ定説をくつがえすような結論を出したのでしょうか。
　どうやら、そこには学問的正否を超えたところでの判断があったようです。
　まず、当時の大まかな事情について、国立歴史民族博物館の春成秀爾さんは『考古学研究』所載の論考『『神武陵』はいつつくられたか』の中で、次のように触れております。

――引用：「邪馬台国の会」HPより――
１８６３年(文久３年)２月に神武陵に決定されたのは、むしろ本命とみられていた丸山ではなく、ミサンザイであった。
その理由こそ時の政治情勢下における洞村との関係にほかならなかった。洞村は１８５４年当時、１２０戸からなる被差別部落であった。もともと『神武陵』復興の動き自体尊王攘夷運動の激化する過程で大きくなって行ったもので、文久の修築にかかる頃は、皇女和宮の降嫁に象徴されるように公務合体論が盛んな時であって幕府は朝廷との友好関係を強化することに自らの延命策を見出し、天皇陵の指定と修復の事業を本気で考慮していたのであった。
幕府は、孝明天皇が大和に行幸する計画を知るや、天皇陵の決定・修復事業を実施する決意を固め、戸田越前守から出された建白書をうけいれ、行幸に先立って山陵奉行を急遽設置し、宇都宮藩家老戸田忠至を任命し、谷森善臣をその相談役にしたのであった。ところが、そのわずか１ヶ月のちに、攘夷断行の報告のために孝明天皇の『神武陵』参拝が決定されたために、幕府はいっそう追いつめられることになったのである。

これを受けて、同HPは次のようにまとめております。

――引用：同HP――
つまり、本命とみられていた丸山説を採らずに、ミサンザイに決定した裏には次のような事情があったのである。
１．丸山が「神武天皇陵」に決定したならば、洞村の人たちは、立ちのきを命ぜられることが必至であると予想された。洞村の人たちにとっては死活問題であった。
２．幕府がわは、時間にさしせまっており、洞村の人たちを、強制移転させる時間的余裕がなかった。
端的に言えば、谷森善臣は、天皇行幸を前にしてトラブルが起きるのを避けるため、洞村の意向をくみ、幕府がわの事情をくんで、学問的判断を曲げて政治的判断を行ったのではないか。

　なるほど、極めて現実的で妥当な見解であろうと思います。また、私もこれを支持したいと思います。
　それにしても、そのような苦渋の決断で移転を回避された洞村も、結局は大正時代に自主献納という形ながら強制的に移転させられてしまいました。陵域の拡張ということもあるのでしょうが、一説には大正天皇の神武陵参拝を期に、「御陵を見下すのはけしからん」という世論がおこったからともいいます。そもそも、幕府の政治的事情でもって勝手に伝承を曲げられてまで洞村に見下ろされる場所に治定されたはずですが、これでは暴力団の言いがかりにも等しい乱暴な世論です。なんの為に、幕末において千数百年、いえ、ひょっとしたら二千年以上にも及び得る歴史の継承体を無視してまで学問的決断を曲げられてしまったのか・・・、悲劇としか言いようがなく、もはや呆れるしかありません。
　いずれ、今触れてきたように、神武陵を守り続けた歴史の継承体である洞村の民に伝わった神武陵の地名は、どうやら“丸山”でありました。そして、ここには丸山古墳なるものもあります。それが神武陵であるのか否かは一慨に断言は出来ませんが、限りなく濃密な関係であったことは間違いないでしょう。
　前に触れたとおり、陸奥国多賀城の底地はおそらく「丸山」でした。また、アテルイを輩出したと伝わる照井氏の居城に「丸山館」なるものがありました。そして、真の神武陵の地名は「丸山」であることが濃厚です。丸山が私の想像どおり、元々はワニヤマであったのならば、ここに神と天皇の間をとりもつ職掌「中ツ臣」たる和邇氏が無関係であったとは思えません。
　蛇足ながら、江戸時代に竹口英斎が著した『陵墓誌』によれば、親王、皇子、諸王の墓に対する表現に「大墓」なるものがあるとのことでした。
　ふと思うにアテルイとモレの降伏と処刑を記録した『日本後紀』に、アテルイはなんと表現されていたか・・・。
　「夷大墓公阿弖利為(えみしおおものきみあてりい)」
　アテルイは、一説に照井氏の第一党「阿照井」とも言われているわけですが、正史上で「大墓公」と呼ばれております。これがアテルイ個人の職掌なのか、照井という家柄の職掌なのかはわかりませんが、少なくとも照井太郎高直の居城に神武陵と同名の丸山館があることも事実なのです。私には「丸山」がつなぐこれらの諸事項が、全く無因果に存在しているとは思えないのです。

丸山地名が語るモノ

　現在でこそ「牡鹿柵」の最有力候補地は、考古学によって宮城県東松島市矢本(やもと)の「赤井遺跡」が比定されておりますが、その成果をみるまでは隣接する石巻市内の「鰐山(わにやま)丘陵」が歴史学者の間で有力視されておりました。もちろん、そのセンが完全否定されてしまったわけでもありませんし、斯く言う私も未だその地を大いに重要視しているのですが、その議論はともかく、“古代”「牡鹿柵」最有力候補の赤井遺跡付近に“中世”「照井氏」の軌跡が濃厚であることは注目に値します。古代氏族系譜研究の第一人者である宝賀寿男さんは、自身の論考のなかで、照井氏こそが古代史から忽然と事績が消えてしまった牡鹿連――道嶋(みちしま)氏を名乗った丸子(わにこ・まるこ・まりこ)氏――の末裔ではなかったか、と疑っておりました。宝賀さんが認識しているか否かわかりませんが、度々触れているとおり照井氏の中にはアテルイの末裔を自称する方々もいらっしゃいます。それら全てを信用してしまうならば、朝廷を震撼させた「伊治公砦麻呂(これはるのきみあざまろ)の乱」によって殺害された蝦夷畑のエリート官僚「道嶋大楯」は、その後に朝廷を震撼させることとなるアテルイと同族であったということになります。高橋克彦さんの小説『火怨』ではアテルイが伊治公砦麻呂の志を受け継いだ形になっており、実際にそのような裏舞台も十分考え得るものと捉えている私からすれば、なかなか複雑な気持ちにさせられる展開でもあります。
　ここで私の試論を繰り返しておきます。
　アテルイを輩出したであろう照井氏は、おそらくは天武天皇の対唐戦略最終兵器であっただろう高句麗系特殊部隊の騎馬軍と同一と言えるほどに密接な関係であったと考えられ、信濃国に扶植されていた彼らは、『日本書紀』にも記載された「浅間山――実際は榛名山か？――」の大噴火によって生命線である馬柵(まぎ)――牧場――が壊滅状態にまで追い込まれ、気候条件が類似した冷涼な陸奥国栗原(くりはら)の地に避難かつ移住を余儀なくされたと考えられます。その手引きをしたのが信濃国造ら“いわゆる神八井耳命系――二代綏靖天皇の兄：初代神武天皇の皇子系譜――”、すなわちオホ氏同祖系譜であったと考えます。陸奥国にはおそらく鹿島大神を奉斎していたオホ氏が先住していたと考えられるので、なんらかの斡旋があったと想像します。
　オホ氏が陸奥国に進出していた時期はすこぶる古く、彼らは中央政権内で斜陽化するにつれ、自身らと同じ「中ツ臣――神と天皇の間をとりもつ職掌――」である和邇(わに)氏の傘下にあまんじていたこともあったのではないでしょうか。それが陸奥国においてオホ氏とワニ氏の属性が重複かつ混乱する理由であると考えたいのです。つまり私は牡鹿連を輩出した「丸子(わにこ)氏」は、その実オホ氏のなれの果てではなかったか、と考えたいわけです。中央的な事情で言うならば、オホ氏の職掌、少なくとも芸能・神事における分野については史料上からも間違いなく秦氏が継承していたと考えていいと思うのですが、それについては煩雑になるので触れておくだけにとどめます。
　駆け足でこれまで私が語ってきた試論を要約しましたが、何故今ここでこのようなことに触れたのかと申しますと、多賀城――宮城県多賀城市――の地名をきっかけに、「丸山(まるやま)」なる響きを意識し始めた途端、ふと、大崎市古川の“とある城跡”を思い出さずにはいられなかったからです。とある城跡とは、その名も「丸山(まるやま)館」のことです。
　この「丸山館」は、別名「照井城」であり、照井太郎高直が築いた城なのです。
　「丸山」地名が、私の直感どおりワニヤマと読めるのであれば、前述の宝賀寿男さんの仮説はもちろん、私の試論もかなり真実に近い方向に向かっていることを実感せざるを得ないのです。

大崎市丸山館：通称「照井城」遠景

　蛇足ながら、やはり照井太郎が築いたと伝わる佐沼城――宮城県登米市――の通称は「鹿城」でした。現地石碑の碑文によれば、照井太郎がこの城を普請するとき「猛鹿を埋め城の鎮めにした」からのようです。
　今、ここにきて“鹿”にはもう少し意味があるように思えてきました。鹿島神宮と春日大社を結び付けるものの一つとして「鹿」がありました。鹿島大神は「白い鹿」に乗って三笠山に神降ったとされます。それが縁なのか当地において鹿は「神の使い」ということになっております。これらは藤原氏の信仰形態なのかとも思えるのですが、それはそれとして鹿島大神は本来オホ氏が祀る神であり、三笠山は本来和邇氏の縄張りでありました。
　その両者と関係が深いであろう牡鹿連――道嶋氏・丸子氏――の管掌下にあったはずの「金華山――宮城県石巻市――」の神事にも鹿が重要な役割を演じておりました。
　また、その牡鹿連の名前にも、「なまはげ」の本場「男鹿(おが)――蝦夷の恩荷(おんが)に由来？――」にも「鹿」の一文字が含まれます。
　「なまはげ」から少し広げるならば、なまはげの前身である五匹のコウモリを連れてきたとされる「漢の武帝」は「白い鹿」がひく飛車に乗ってやってきたとも言われております。たびたび触れているとおり、坂上田村麻呂を輩出した朝廷の暗殺特殊部隊の家系「東漢(やまとのあや)氏」は、自らを後漢霊帝の末裔と称しており、間接的に漢の武帝――皇祖帝――に血脈をつなげようとする意図を見受けられます。しかし、彼らはその実「高句麗系渡来人」と目されております。
　往昔、「鹿(しか・しし)」は「四肢(しし)」の動物に広くあてはまる表現なのかもしれませんが、ここで注目しておきたいのは生物学的な鹿のことではなく、とにかく「鹿」という言霊そのものです。
　仮に鹿を「四肢(しし)」の意味でとらえたとしても、神鹿信仰はもしかしたら四足(よつあし)動物の食習慣がある、いわゆるツングース系民族に共通する“何か”ではないか、と捉えることも可能であろうと考えます。

多賀城の先住者

　陸奥国「多賀城」は、神亀元(７２４)年に大野東人(おおのあずまんど)によって創建されたと考えられております。それ以前のこの地はどのようなところであったのでしょうか。このことは同朋内の私的な会話でも時折話題に上がるネタであり、私ならずも歴史好きの東北人であれば誰しも気になるところでしょう。おもしろいのは、この件に関してはまず議論(？)になりません。ほとんどの方々が「元は先住者――蝦夷――の重要な何かであったに違いない」と考えているからです。もちろん、かく言う私もそう考えているということです。多賀城が、後の東北地方の古代史上最も重要な拠点であり続けた事実からも、大和朝廷にとってこの地を押さえたことがかなり大きなウイニングポイントであったと想像するにはさほどの迷いもありません。
　となれば、次は具体的にどのような人達がこの地を領していたのだろうか、という部分に興味が湧いてまいります。もちろん、先に記した多賀城の創建時期ですら未だ推論の域を出ない程度の情報量であり、それ以前の世界を根拠を明示して推定することなど極めて困難なことではあるのですが、先日私は何気ない日常から貴重な情報を嗅ぎ付けました。その何気ない日常とは、またしてもカーナビゲーションシステムです。
　多賀城市にある「東北歴史博物館」を訪れた私は、自家用車のカーナビが表示する“ある地名”にふと疑問を感じました。ここ数年の区画整理で地名が変わっているので、現在の地図ではわからないのですが、１０年モノの私のDVDカーナビで、更新したDVDソフトでも既に５年モノであることが幸いしたようです。私は、現在スーパーマーケットのヤマザワの駐車場になっている底地のほんの一部分に「丸山(まるやま)」という地名を見つけたのです――現在の多賀城市城南二丁目地内――。地元の方ならご存知でしょうが、多賀城市内で丸山といえば「あ〜陸上自衛隊の多賀城駐屯地がある場所でしょ？」となるはずです。当該地はそこから最短の直線距離でも２キロ強離れており、しかも途中「多賀城廃寺」などがある高崎(たかさき)などの丘陵住宅地を経て一山越えた場所にあるのです。このあたりの土地勘がある方ならばかなりの違和感を感じるはずです。
　更に続けましょう。
　意識して周辺をうろついてみると、多賀城政庁跡の北西側、貴船神社付近にも「丸山」がありました。
　また、これはカーナビからの情報ではありませんが、更に離れた鹽竈神社の北北西方面にも古代に「丸山」と呼ばれていた地区があります。さてこれらはどう考えればいいのでしょうか。
　例えば、仙台市内でも「荒巻(あらまき)」などのように、かつての大きな村が仙台市に合併され「大字」として地名が残っている場合があります。やがて仙台が都市化するにつれ、それらかつての郊外の地名も各個「大字」がとれて住居表示も独立していきました。そのため、かつての荒巻村の名残地名が、現存の「荒巻」とは隔離された場所にも飛び地で残るという現象が生じました。私は、多賀城の飛び地「丸山」もそういったものではなかったか、と考えるのです。つまり、多賀城・塩竈一帯は、かつて広く「丸山」であったのではないでしょうか。なにしろ、私はこれを道嶋氏の本姓(？)丸子(まるこ・まりこ・わにこ)氏の訓と同様、「丸山(わにやま)」とも読めると疑っているのです。
　つまり、多賀城創建以前のこの地は、ワニ系の一族が領していたのではないでしょうか。
　余談ながら、何故「丸」をワニと呼ぶのか考えてみました。
　古文書に精通した知人に聞いてみると、「ワ」と発音する漢字は、時折「○」という記号で記載されていることがあるとのことでした。そのような事情を鑑みるに、昔の人は「和邇(わに)」氏について記載する際、「○」記号で簡略化していたこともあったのではないでしょうか。だいぶ時代が下って、例えば江戸時代の有識者などが古文書をひもとく際に、○という記号を直訳(？)して「丸」と転記したことも大いにあったのかもしれません。例えそれが前後の文脈から和邇氏をさしていることが明白であったとしても、文書に「丸」と書いてるあるわけですから、さらに後世の有識者はそのままマルとして訓(よみ)をふったのではないでしょうか。したがって、和邇氏や丸子氏が活躍していた当時、彼らはあくまで「ワニ」や「ワニコ」であって、「マル」「マリ」や「マルコ」「マリコ」などとは呼ばれていなかったのではないかと想像しております。
　そのようなことを考えながら、多賀城市内をうろうろしていた私の目に、ふと「弘安の碑」という案内表示が飛び込みました。場所は高崎地区の「化度寺(けどじ)」です。特に初めて見つけたわけでもないのですが、現在進行形でモクリコクリの碑と丸子氏、ニワタリ信仰の因果関係について考えている私としては、仙台市内においてすべからく「モクリコクリの碑」と称される「弘安の碑」が、今触れてきたようにおそらくかつて「丸山」であっただろうこの地区に存在していることは大変気になります。多賀城市教育委員会による現地の説明板には次のように書かれてあります。

――引用――
　この碑は、明治時代に高崎井戸尻地区で発見され、鬼子母神堂に安置されていましたが、堂が廃棄されたため平成一二年に現在の化度寺(けどじ)境内に移されました。
〜以下省略〜

　ついでまでに、『多賀城市史』には次のようなことが書かれております。

――引用――
仁和多利大権現　高崎村の「書出」は当社について、化度寺(けどじ)の境内にあると記している。当社は高崎の岡の東端にオグマンサマ(熊野社)と並んで建てられていた小祠であったが、第二次大戦中に海軍工廠が建設される際、この地が採土のため削り取られて、当社は廃されて現在はない。

　かつて境内にニワタリ大権現を祀っていた化度寺に、住処を失って似たような境遇をたどった「弘安の碑」が移されたというわけですが、はたしてこれが偶然なのかどうか、私の好奇心は膨らむばかりです。