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越中―富山県―の古代史には大きく４つの転換期があったようです。あくまでご当地伝説にある程度の信を置いた上での話ですが、おおよそ次のとおりです。 １、出雲からの支援を受けた「布勢神」と越中豪族連合軍たる「日置神」の戦い ２、越中船倉山の「姉倉比賣神」と、能登杣木山の「能登比賣神」の戦い ３、四道将軍「大彦命」の越中平定 ４、阿彦の乱 さしあたり時系列順に並べてみました。 これらを、多少の主観を交えながら概観しておきますと、「１」は越中豪族同士の争いではあるものの、超大国の出雲と縁戚関係にあった「布勢神―倉稲魂(うかのみたま)神：阿彦の祖―」が、出雲の支援を得て、「日置神」と争ったもののようです。出雲の越中侵攻計画の先兵が布勢神であったとみることも出来るでしょう。 対する日置神には、「雄山神―天手力雄(あめのたぢからお)神？―」、「事勝国勝長狭―鹽土老翁神(？)―」、「早月神：八心大市彦(やごりおおいちひこ)―都努賀阿羅斯止(つぬがあらしと)子孫―」らが加勢したとされております。 しかし、そのまま受け止めるには時代設定が支離滅裂と言わざるを得ません。出雲が勢力の拡張を図っているということは、少なくともいわゆる国譲り以前のことと思われるわけですが、だとすれば、この早月神が垂仁天皇時代の人物とされるツヌガアラシトの子孫のわけがありません。したがって、このように時間軸に矛盾がある場合は、さしあたり同系譜の混乱と捉えておきたいと思うところです。 次に「２」の争乱は、既に「姉倉比売と伊須流伎比古の夫婦喧嘩」と題した拙記事にて触れているとおりですが、出雲の「大巳貴命」の介入によって収束しました。言うなれば喧嘩両成敗の仕置きがなされ、両比賣神ならびに各々両者に加担した勢力は処罰され、以後、越中と能登は出雲に支配されることになりました。 このとき、「姉倉比賣」には「布倉姫」が、「能登比賣」には「加夫刀彦」が加勢したとされております。乱の鎮定にあたった大巳貴命に協力したのは、越中雄山の「手刀王彦(たちおうひこ)―雄山神の裔：天手力雄神の裔？―」、同船倉山の「オサヒメ命」、同篠山の「貞治(さだち)命」、同布倉山の「伊勢彦」、能登鳳至(ふげし)山の「釜生(かまなり)彦」の五神とされております。 古代越中の精神基層とでも言うのでしょうか、言うなれば、越中人のアイデンティティ−が定まったのはこの頃かと思われます。 越中には、「越中を造り賜いし大巳貴命」という概念が根強いようで、『「喚起泉達録」に見る越中古代史(桂書房)』の棚元理一さんは、出雲による支配は「諸豪族や国人には好意的に受け入れられた」としております。 越中人である棚元さんは、越中に大巳貴命を祭神とする神社が今尚多い理由はそこにあると考え、大和から来た「大若子命」が地主神たる姉倉比賣の神託による出雲支配を認め、「阿彦」討伐を成し遂げた件もまた然り、というスタンスのようです。 このことを意識すると、次の「３」の「大彦命」の越中平定がかなり示唆深いものに思えてきます。 何を隠そう、当地の伝説を眺めている分には大彦命が越中・能登勢力と戦火を交えた様子は見られません。 既存勢力が温存されたままに越中・能登エリアが大和化されていったこと自体それを表していると言えるでしょう。 つまり、出雲の大巳貴命の敷いた組織なり勢力を、大彦命は温存した、ということです。 棚元さんは、「大彦命は、各地豪族たちを威圧し大きな戦火を交えることなく越中を平定し〜」とし、「統一国家を目指す大和王権への素直な期待感もあったのであろう」としておりますが、「越中を造り賜いし大巳貴命」と称えているような反骨の越中人が、はたして出雲を滅ぼした侵略者の尖兵を素直に受け入れたものでしょうか。 また、新王権の支配を推し進めるべく進軍してきた将軍が、先代の王権に固執する反骨の既存勢力をそのまま温存するものでしょうか。 ちなみに、「布勢の円山」に鎮座する延喜式式内社「布勢神社」の祭神は大彦命とされているわけですが、当地において大彦命は布勢一族の祖先神と伝えられております。 先の「１」において、出雲の支援を得て日置神一族と争った布勢一族は、いわば阿彦の祖先であるわけですが、伝説を信じるならば、越中を平定した大彦命は後に反乱する阿彦の祖先神であるということになります。 ここでの深入りは避けておきますが、いずれ、戦火を交えることなく大彦命が越中を平定できた意味、出雲色の越中既存勢力が温存された意味は、小さからぬものがあると私は見ております。 さて、大彦命によって大和化されたとされる越中の統治を託されたのは、「手刀摺彦(たちずりひこ)命」でありました。彼は、姉倉比賣と能登比賣の争いの際、そのいずれにも与せず、鎮定に介入した大巳貴命に協力した「手刀王彦」の裔です。
この一族は、なにやら「天手力雄(たぢからお)神」の一族を示唆しているようなのですが、言わずもがな、天手刀雄神は、「天照大神」が弟「素戔鳴(すさのを)尊」の狼藉に辟易して「天石窟(あまのいわや)」に引き籠ってしまった際、あえて騒がしく宴に興じた外の神々の様子を覗き見ようとした天照大神が、わずかに磐戸(いわと)を開いた刹那すかさずその手を掴み、力任せに外界に引き出したとされる神です。 この神話が何を示唆しているのか正確なところはわかりません。皆既日食に恐怖を抱いた古代人の神事・祈祷の描写であるという説も何かの本で読んだことがあります。いずれにせよ天手力雄神が暗闇の地上に光を取り戻した最大級の功労者として伝えられていることは間違いないでしょう。 大巳貴命の越中平定に協力した「手力王彦(たちおうひこ)」、そしてその裔の「手刀摺彦」は大彦命に越中の統率を託されました。これだけの輝かしい経歴であれば、この一族も十分「越國造」の候補として挙げることが出来るでしょう。 富山市太田南町の「刀尾(たちお)神社」は、この一族を祀っていると思われます。 『越中国式内等旧社記』は祭神を「立山第一之御子神」とし、『富山県神社誌』は「天之手力男神」他を祭神としているわけですが、神社誌によればこの神は「刀尾権現」とも呼ばれているようです。 実は私は、「刀尾(たちお)」は本来「刀尾(とび)」であったのではなかろうか、とも思っているのですが、今のところそれを裏付けるものはありません。 ただ、「富山」の地名が「外山(とやま)」に由来していることを鑑みるならば、あながち的外れでもなさそうに思うのです。 富山地名については拙稿『富山の地名由来を追う』にて語っているので割愛致しますが、なにしろ「外山」の表記は大和盆地にあって「トビ」と訓まれております。 先の棚元さんは、医師で郷土史家でもある飛見丈繁(ひみたけしげ)さんの著書『富山県郷土史年表』に「神武四年、天香語山命、越の国造となり、今の富山市掛尾地方を開拓す。命は饒速日命の長子」とあるのを受け、「出典は不明であるが」としたうえで「太田本郷地方は早くから開けていたのであろう」としております。 たしかに、その掛尾地方の「掛尾町集会所」には隣接して旧村社の「弥彦神社」があります。 いえ、正確には弥彦神社の境内に集会所が建てられたのでしょうが、弥彦神社は言わずもがな天香語山命を祀る社であり、おそらくは飛見さんの語る情報と無関係ではないでしょう。 いずれ、大彦命に越中の統率を託された手刀摺彦に、越中最強の豪族「阿彦」が反乱しました。それが「４」の「阿彦の乱」で、それを鎮定したのが度會氏の祖「大若子命−大幡主命―」であったと伝えられているのです。 |
天香山
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『万葉集』にも歌われる大和三山の一「天香山(あめのかぐやま)」は、偶然か否か、越の国の一ノ宮「彌彦(やひこ)神社」が祀る神と同じ呼び名でもあります。『日本書紀』でも大いに活躍した大神の名でもある一方、各所に不可解な示唆を残しております。それはあたかも水中から息継ぎを求めてあがいているようでもあり、ダイイングメッセージのようでもあります。そのかけらを、私なりに紡いでみたいと思います。
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ライバルとはいえ、越中―現：富山県―に伝わる諸々の伝説を鑑みるに、彼等各々の単独の力ではとうてい阿彦には及ばなかったようです。 とはいえ、戦闘力においては甲良彦が、また、知略においては美麻奈彦が、各々それなりに阿彦に匹敵していたフシがあります。それだけにさすがの阿彦も両者の連携には警戒していたようです。 甲良彦と美麻奈彦――。 いかにも物言いたげな名前ですが、いずれも渡来系の豪族のようです。 語感からの印象では、前者は高麗系か、あるいは高良山なり香春岳など北部九州の秦氏関連の言霊との因果を、後者についてはそのまま任那(みまな)との因果を想像させられるところではあります。 しかし、甲良彦を突き詰めようとするとなにやら任那人とも新羅人とも思わせる属性が錯綜してきます。どうにもすっきりしないところではあるのですが、それについては後に触れるとします。 いずれ、以前の記事では特に後者の美麻奈彦に注目をしておきました。 軽くおさらいしておくならば、美麻奈彦は、『喚起泉達録』によれば「速川の神」の神裔を自称しておりました。 速川の神が本拠地―現：氷見市―の延喜式式内社の論社「速川神社」の祭神であるならば、それは「瀬織津姫」ということになります。 また、『肯搆泉達録』によれば、美麻奈彦は阿彦討伐後に「越国造」の地位を獲得したことになっております。 『先代旧事本紀』の『国造本紀』を中心とした検討では、「越国造」はおそらく加賀国―現：石川県―にあったのであろうと想定していたので、それとは必ずしも整合していないのですが、『喚起泉達録』なり『肯搆泉達録』の編纂者が富山藩士であることから、伝承の舞台がほとんど富山藩内で帰結せざるを得なかっただろう事情も考慮しなければなりません。 前回の私は、そこに謎多き阿彦の実像を絞り込む上でのなんらかの示唆を浮かび上がらせることができるのではないか、と期待し、美麻奈彦についてやや多くの字数を割いておきました。 その後、「伊治」や「瀧澤」といった私が注目している言霊への考察の流れから「カブト」という言霊をも意識せざるを得なくなり、現在に至っております。 よって、甲良彦についてももう少し掘り下げておこうと思うのです。 何故なら、甲良彦はその“カブト”の言霊と密接な一族であるからです。 彼の遠祖が、能登の「加夫刀彦(かぶとひこ)」という名であることは、越中や能登の神話伝説によって既に認識はしておりましたが、当時の私は祖たる加夫刀彦などよりも、高麗なり高良の言霊との因果の有無を探ろうとして言及を保留にしておりました。 しかしもしかしたら、そもそも甲良という響きも、当初私が想定した「高麗」や「高良」ではなく、素直に“甲(かぶと)”に由来しているのかもしれません。 いや、あるいはその逆で高麗なり高良に甲良が当て字され、その文字の印象からカブトに発展したのかもしれません。 加夫刀彦を祀る能登国の延喜式式内社「加夫刀比古神社」は、『石川県神社誌』によれば「甲大宮」とも称されていて、祭神は大巳貴命、迦具土命、少彦名命、倉稲魂命、蛭児命、速玉之男命とされているようですが、『能登国式内等旧社記』や『能登志徴』によれば、祭神は「ツヌガアラシト」で、「阿曽良明神」なる別称であることが併記されているようです。 特に『能登志徴』には、古く都努我阿羅斯等神一座を祀る神社であったものが、『文政社号帳』以降現祭神に変えられている旨も補記されているようです。―棚元理一さん著『「喚起泉達録」に見る越中古代史(桂書房)』より― ツヌガアラシトは、『日本書紀』の「垂仁紀」の任那と新羅の因縁が始まったくだりにおいて登場しておりますが、「額に角有ひたる人」と記されております。 これについて、岩波文庫版の『日本書紀』は次のように解説しております。 ―引用― 冠り物とか冑など即物的合理的に解釈するより、都努我阿羅斯等という名称が角がある人というように聞こえることから起こったと解するのが当たっていよう。 なるほど、とすれば、もしかしたら、私が着目しているカブトの神格化はここに端を発したものなのでしょうか。 ちなみに、「角がある人」と聞こえる「都努我阿羅斯等(つぬがあらしと)」の名の由来について、同書は別枠の補注を設け次のように解説しております。 ―引用― 三品彰英は、都努我は新羅や金官加羅の最高官位号「角干」をツヌカ(ン)と訓んだものかという。阿羅斯等は、下文の阿利叱智と同語。継体紀にも加羅王阿利斯等の名が見える。阿羅＝阿利、朝鮮語のarには、知る・開くの義がある。斯等は次項阿利叱智―引用書に又の名の「于斯岐阿利叱智干岐」についての補注あり―の叱智と同語とすれば、新羅・加羅で人名に後付して尊敬をあらわす辞。この人の後裔と称するものは姓氏禄に大市首、清水首、辟田首、三間名公など。 つまり、ツヌガアラシトとは、実際には朝鮮の官位なり尊称であったのだろう、ということのようです。
書紀における当該記事では、ツヌガアラシトは「意富加羅国の王の子」ということになっており、垂仁天皇に三年仕えて帰国した後、本国を「弥摩那(みまな)国」と名付けたとされております。そしてこの一連のくだりは任那と新羅の因縁が勃発したことを記すものでありますから、ツヌガアラシトが新羅人ではあり得ず、任那の王であると考えるのが自然です。 しかしその一方で、ツヌガアラシトは新羅王の王子たる「天日矛(あめのひぼこ：天日槍)」と同一視されているフシもあります。 おそらくそれは、『古事記』が記す神功皇后の祖系としてのアメノヒボコの立ち位置が、『日本書紀』においてツヌガアラシトの立ち位置になっているからでしょう。 つまり、神功皇后の母「葛城の高額比賣命」を輩出するタジマモリの系譜は、『古事記』においてはアメノヒボコとアカルヒメの間に生まれた子孫ということになっているのですが、『日本書紀』においてアカルヒメと結んでその系譜を発生させたのは、アメノヒボコではなくツヌガアラシトになっております。 思うに、正史としての『日本書紀』編纂当時、新羅は明確に敵国であったため、新羅に連なってしまう皇后の系譜伝承が適宜修正されたのではないでしょうか。 ツヌガアラシトとアメノヒボコが同一人物か否かはわかりません。 それ故に、加夫刀彦系の甲良彦が高麗系なのか任那系なのか新羅系なのかについても混乱するばかりなのです。 しかし、アラシトとヒボコが仮に全くの別人であったとしても、ツヌガアラシト伝説がアメノヒボコ伝説から派生した、あるいは混乱した、いや、あえて混乱させられた物語のいずれかであろうことは間違いないと思います。 あくまで想像に過ぎませんが、私は、アラシトはやはり任那系であり、ヒボコは新羅系であり、両者は別人格ではなかろうか、と思っております。任那は新羅に滅ぼされ、併合されておりますので、そのあたりも混乱に拍車をかけている部分はあるでしょう。 高麗との絡みでいえば、『釈日本紀』引用の『筑前国風土記』逸文に、熊襲討伐のため筑紫に現れた仲哀天皇を出迎えた「怡土(いと)の県主」らの祖「五十跡手(いとて)」が、「高麗の意呂(おろ)山―蔚山(うるさん)―に天降った日鉾(ひぼこ)の末裔」である旨の自己紹介をしており、ヒボコと高麗の因果にも触れておりますので、そのあたりになんらかの真相が潜んでいるのではなかろうか、と勘繰っております。 さて、加夫刀彦は、『肯搆泉達録』上、「能登姫」に味方したために、当地のトラブルに介入した「大巳貴命」によって懲役の憂き目にあわせられております。 そのあたりについて、もう少し字数を費やしておきたいと思います。 |
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宝亀十一（７８０）年三月、朝廷を震撼させた「伊治公砦麻呂（いじのきみのあざまろ）の反乱」が勃発しました。これは、「伊治(いじ)城――宮城県栗原市――」を本拠とする上治(かみじ)郡の大領「伊治公砦麻呂」が、時の陸奥守兼按察使（あぜち）「紀広純（きのひろすみ）」と、牡鹿（おじか）郡の大領「道嶋大楯（みちしまのおおだて）」を殺害し、その勢いで“遠の朝廷(とおのみかど)”たる「多賀城」にまで攻撃を加え、これを炎上させるという前代未聞の謀反劇でありました。
ここに出てくる人名や城柵名の「伊治」は、栗原を流れる迫川の古名「イジ川」の「イジ」と同義とされております。付近にある「伊豆沼」も含め、このあたりが広く「伊治」ないし「伊豆」と呼ばれていたことがわかります。 「栗原（くりはら）」の地名由来についてウィキペディアを参考にするならば、現在の主流は、史料に残る「上治(かみじ)郡」を出土木簡に見える「此治(ひじ)郡」の誤記と捉え、「此治(ひじ)」は「伊治(いじ)」と同音異字であるとし、それと同時に「これはる」や「これはり」とも読めることから、それが「くりはら」に変化したとするもののようです。 ただ、実はその木簡については私の管見になく、つまり「此治郡」なる「郡」の存在を示唆する根拠については未確認であり、四の五の言える立場でもないのですが、「此治城」という「城」の存在の示唆であれば、そう記載されている漆紙文書が多賀城跡から確かに出土しております。その写真は『多賀城市史』でも確認でき、「此治」と表記された出土品が物的に存在すること自体は間違いなさそうです。 いずれ、主流の「伊治(いじ)＝此治(これはり)＝栗原(くりはら)」の定説に対し、かつて私は大和岩雄さんの影響を多分に受けて異なる見解を唱えておきました。私は、「栗原の語源は呉原である」と考えております。 奈良県明日香村にも「栗原」という地名があり、『日本書紀』によれば、これはもともと「呉原」であり、「呉人」を住まわせたことに由来するものでした。私はその記述を重視するのです。この「呉」ないし「栗」は「高麗」を指すわけですが、私は、天武天皇十四（６８５）年の浅間山の噴火によって信濃の高句麗系牧場が壊滅した際、路頭に迷った多くの高句麗系騎馬民が陸奥の栗原の地に逃げ移ったのではないか、と想像しております。 つまり、私の想像があたっているならば、栗原の地名は七世紀に遡る可能性もあるわけで、とすれば、八世紀に築かれた「伊治城・此治(これはり)城」よりも前の話であり、「此治(これはり)」の訓から「栗原(くりはら)」地名が生まれたとする論はだいぶ苦しくなります。 そこで私は次のように考えました。「伊豆」あるいは「伊治」という城柵の名を、全国に数多ある伊豆と区別するために元々あった「栗原」の地名を冠し、「栗原の伊豆」ないし「栗原の伊治」などと呼んでいるうちに、「伊治」と表示するだけで「くりはら」と読むようになっていったのではないか、と・・・。例えるなら、「鶴ヶ城」や「青葉城」という文字を見ただけで「会津若松城」や「仙台城」と自動的に脳内変換してしまうのと同じ理屈です。 それを拙ブログにて記事化した後、ふと、あることを神経衰弱ゲームのごとく思い出しました。その結果、ここにきて「此治」を定説のごとく「これはり」と訓読みすることにも懐疑的になってきました。私は、「此治（ひじ）」がある種の神性を有する言霊であったことを思い出したのです。 その言霊とは、丹後国――京都府北部の丹後半島エリア――の「比治（ひじ）の眞名井（まない）」のことです。 「比治(ひじ)の眞名井(まない)」は、度会氏による『等由気大神宮儀式帳』や『神道五部書』にとどまらず、『摂津国風土記――逸文――』においても伊勢外宮豊受大神との関連が取り沙汰される比類なき聖地です。なにしろ、その眞名井を奥宮に祀る丹後一宮「籠（この）神社――吉左宮(よさのみや)――」は、『延喜式』の名神大社で、かつ「元伊勢」と呼ばれております。 また、それとは別に、論社は未確定ながら、「比沼眞奈為（ひぬのまない）神社」という式内社もあります。 「京丹後市立図書館」を訪れた際、同館の荒木さんの資料ファイルを見せていただいたのですが、そこに引用された『五箇村誌草稿』の記述によれば、式内「比沼眞奈為（ひぬのまない）神社」について、論社鎮座地の村同士が訴訟にまで発展する熾烈な紛争があったようです。草稿編纂当時においてはその議論の決着をみていないようですが、元伊勢ともなればさすがにお互いおいそれとは譲れないところではあるでしょう。 それはともかく、「比“沼”（ひぬ）」は「比“治”（ひじ）」のこととされております。単に写本過程で「治」を「沼」と誤写したものとみるのが妥当と思いますが、仮に誤写にしても、相当早い段階での誤写と思われます。何故なら、『丹後国風土記――逸文――』に、比治の里の比治山の頂に眞名井があったが今は“沼”になった、といった旨の記述が残っているからです。これはよほど古くから「沼」の言霊と因果があった証であり、無碍にも出来ません。 度会氏関連史料上の「比治の眞名井(ひじのまない)――諸本により比沼之魚井(ひぬのまない)――」は、原則として止由気大神――豊受大神――の故郷のように描写されておりますが、『摂津国風土記』――逸文――には、摂津稲倉山の山中にいて飯を盛ったトヨウカノメ神がなんらかの事情があってやむを得ず丹波国の「比遅の麻奈韋(ひぢのまない)」に遷られた旨が記されております。なにやら落ち延びた感のある穏やかならぬ記述です。 かつて、『ホツマツタヱ』に注目して、池田満さんや鳥居礼さんによる関連書籍を収集し、読みあさっていた時期があったのですが、『ホツマツタヱ』では、「イザナミ」の父であり、皇祖神「アマテル」の祖父であり師匠でもある「ヒタカミ国」の王「タカミムスビ」の五代目「トヨケ」が、自らの死に場所として「アメノマナヰ」すなわち丹後の「比治の眞名井」を選んでおりました。トヨケは生きながらにしてマナヰの山腹の洞に入ったともいい、トヨケの死後、アマテルは、悲しみにくれながらも尊敬するトヨケの選んだこの地に滞在し、「天橋立」の独特の地型が織りなす流れの速い潮の干満を目にし、“天地の法則”を悟ったとされております。また、後にアマテル自らも同地を死に場所に選んでおります。 『摂津国風土記』に比べればあまり暗さはないものの、杓子定規に言いかえれば、高皇産霊(たかみむすび)・豊受(とようけ)・天照(あまてらす)といった錚々たる神々の「死」について語っていることには違いありません。「比治の眞名井」という言霊には、多かれ少なかれそういう“重さ”が含まれていると見ておくべきでしょう。 さて、「比治(ひじ)」については次のような意味があるようです。 『丹後国風土記――逸文――』によると、「比治の里」は「土形(ひじかた)――田畑――の里」に由来するようで、先の京丹後市立図書館の荒木さんがまとめた資料集にも「泥(ひじ)」の意である旨が散見し、その語感からも「土師(はじ)・埴(はに)」を示唆する言霊のようです。 先の元伊勢「籠(この)神社――吉左宮(よさのみや)――」の奥宮「眞名井神社」は、一説にこれこそが式内「比沼眞名井神社」であるとも言われており、その真偽のほどはわかりませんが、この鎮座の山を「比沼ノ眞名井」、或いは「藤岡山」、又は「天香語山」というらしいので、ふと、大和盆地における「香久山(かぐやま)」の“土”の呪術性を思いだします。『日本書紀』によれば、神武の東征に際して、「磯城邑」や「高尾張邑」にいる幾多の梟帥をスムーズに倒すための呪術に、カグヤマの土が用いられておりました。比治が土師に関連するならば、マナイの水、カグヤマの土、いずれも神性の高い水と土で泥をこねてつくられた土器は、さぞや神威があることでしょう。 一方で、やはり比沼眞奈為神社の論社の一つにあげられる「藤社(ふじこそ)神社」の「藤」も「比治」と同義とされております。「比沼ノ眞名井」に関連して「天香語山」と並び称される「藤岡山」にも、見てのとおり「藤」が含まれております。どうやら、これもそもそも「天之眞名井」に縁深い言霊でもあるようです。 『神道五部書』などによれば、「天之眞名井」なる神の井は「日向高千穂」から「丹波」、「伊勢」へと変遷したらしいのですが、どうもこの井の遷った地は全て「藤岡」と称されているようです。このことは藤社神社を式内比沼眞名井神社であると主張する側の補強要素にもなっております。 前に触れましたが、阿彦討伐に苦戦していた大若子命が、越中の地主神「姉倉姫神」の神託を得て大巳貴命の秘策を授かった際、その禊祓いに最も有効な水は、「藤井」の水でした。 『喚起泉達録』は「古へ冨山ヲ藤岡山トモ藤野トモ藤井村トモ三名アリ藤岡山藤井ハ時一度ニアリシ名ナリコレハ藤岡山ノ藤井ナリ」とした上で、「天上ヨリ日向ノ國」、「其後丹後ノ真名井ノ原」、そして「今ハ伊勢外宮ノ未申ノ方藤岡山にウツシテ」と、天之眞名井の変遷に言及しております。 ついでまでに、この記述から、富山地名発祥地でもある富山城普請の地「外山郷藤井村」に、まさに件の“藤井”があったことがわかります。富山の地名由来については、奈良において“トビ”と読む「外山」という表記であったことも含めて、当初思った以上になにやら深い謂れがありそうです。 さて、丹後国や度会氏、眞名井について、あまり言及するつもりがなかったわりにはだいぶ踏み込んでしまいましたが、以上のことから、まだ極めて感覚的なものではあるものの、多賀城跡から出土した漆紙文書にある「此治」は、決して語呂合わせのような無意味な文字列ではなく、やはり「比治の眞名井」の「比治」と関連するのではないか、と勘繰らざるを得ないのです。 伊治城は古くから「いじじょう」と呼ばれていたのであって、迫川の古名も「イジ川」、伊寺水門も「いじのみなと」でありました。それらの韻があきらかである以上、やはり「此治」は「ひじ」と読んでおいた方が自然だと感じるのです。 先達の研究諸氏が「此治」を「これはる」や「これはり」と読むようになったのは、「此治郡」を「栗原郡」のことと決め打ちしたからに過ぎず、今のところ、それを明確に裏づけるものがあるようには思えません。「上治郡」を「此治郡」と捉えることまでは、伊治城や伊治公砦麻呂の「伊治」からみて妥当性があるにしても、「栗原郡」と「此治郡」については各々が示唆するところの意味からして一旦は別物という視点で考えておく必要を感じております。 とすれば、伊治公砦麻呂も含め、当地に土着していた人々の素性にもさらなる好奇心を覚えずにはいられないのです。 |
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ぼちぼち越中を離れようと思いますが――勢い余って能登や加賀にも踏み込みましたが――、締めくくりに「富山(とやま)」の地名をきっかけに、頭をかけめぐっていることに触れておきたいと思います。私とお付き合いの長い方は、早い段階でお察しになられていたかもしれませんが、ここには「富(とみ)」の一文字が含まれております。そうです、“トビの一族”を探求し続けてきた私が、このまま通り過ぎるわけはないのです。 さしあたり、ほんの少し調べたたけで「富」の文字がかなり新しい時代にあてはめられたものだと気付きます。何故なら、史料などを眺めれば、近世以前のトヤマが「外山」と表記されていたことを知るからです。 『富山県の歴史(山川出版社)』によれば、「外山(とやま)」の初見は、応永五(１３９８)年五月の「外山郷地頭職(とやまごうじとうしき)」の寄進状――富山県郷土博物館蔵――であるのだそうで、どうやら富山のあった地域は、元来「外山郷」といわれた土地であったようです。それは、「佐々成政(さっさなりまさ)」による統治時代――天正九(１５８０)年〜天正十三(１５８５)年――の末においてもなんら変わりなかったようです。 成政は、織田信長の対上杉氏牽制の最前線として越中に分封されて以降、柴田勝家、羽柴秀吉、徳川家康など、戦国時代の有力派閥の間を、自らの熱き信念に基づいてめまぐるしく渡り歩いたダークホース的剛腕戦国大名のイメージでしたが、ウィキペディアにある個人研究的要素の強い書き込みの限りでは、富山時代にはわずか数年の統治にもかかわらず氾濫河川への治水などで善政を尽くし、領民から慕われる一面も見せていたようです。富山における成政は、最終的に天正十三年八月、一説に十万とも言われる秀吉軍に包囲され、降伏しました。これを「富山の役」といいます。“役(えき)”ということは、成政あるいは富山が、外国扱いということなのでしょうか。 それはともかく、天正十三(１５８５)年閏八月の太閤朱印状――「富山の役」の陣立てを記したものか？――においても、トヤマはやはり「外山」と記載されているようです。 『富山県の歴史(山川出版社)』によれば、『越中旧事紀』『富山領古城記』などには、成政以降の富山城下は「外山郷」の「藤井村」に建設された都市であり、核となる城郭は、後に「普泉寺(ふせんじ)」と改称されることとなる「富山寺」の土地に建設されたもので、それに因んで城下もまた「富山」と呼ばれるようになった旨が記されているようです。 『富山県の歴史(山川出版社)』は、「外山の地に所在したために、外の字を佳名の富と改めて寺名にした寺院の名が、富山の地名となったのである。そして、廃藩置県後の紆余曲折ののちの明治一六(一八八三)年に、現在の富山県域を管轄として成立したこの県は、県庁を富山の地においたために、富山を県名とすることになった」とまとめております。 ということは、富山の「富」の字、すなわち「トミ」は、単に佳名としての当て字にすぎないから、私が推測する「トビ」とは関係無いのでしょうか。 ところが、そうとも限りません。何故なら、「外山」と表記して「トビ」と読ませている事例が奈良盆地南東部に実在している――奈良県桜井市外山(とび)――からです。しかも当地は、事もあろうか金鵄伝承も残り「鵄邑(とびむら)――紀が記す長髄彦の本拠地――の有力候補の一つでもあるのです。 鵄邑の候補地としては、奈良盆地北西部の生駒山東麓エリアもかなり有力です。少なくとも、長髄彦が神武天皇を緒戦で撃退したエリアが生駒山の西麓であることはほぼ間違いありません。国土地理院の地図を眺めておりますと、「長髄彦本遽」や「鳥見白庭山」の標柱が立つ生駒市白庭台の東方にも「外山」と表記された標高１００メートル強の丘陵地が見えます。これをなんと読むのか正確なところは確認出来ておりませんが、付近に「登美ヶ丘(とみがおか)」という住宅地が広範に展開しておりますので、やはりトミかトビと読むのが自然であろうと考えます。 なにしろ、私はかつて「トビの一族」の稿を起こすにあたって、実際にこれらの両候補地を訪れております。逆に言えば、その認識があったればこそ、越の凶賊阿彦の伝承を色濃く残す県名・市名の旧字が「外山」であったことに、ただならぬ好奇心を覚えたのです。 三輪山の南麓にあたる奈良県桜井市外山(とび)の周辺一帯は、先に触れたように『日本書紀』が長髄彦の本拠地とする「鵄邑(とびむら)」の盆地南部の有力候補でもありますが、神武天皇東遷の聖蹟や金鵄伝承などを伝える「等彌(とみ)神社」や、延喜式名神大社の「宗像神社」などが鎮座しております。 当地の宗像神社は案外古い歴史を持つようで、境内の「宗像神社御造営趣意書」によれば天武天皇の皇子「高市皇子」によって祀られたのだそうです。ところが、そのわりに宗像の神は明治二十一年以前においては本殿中央には配されてなかったとのことですから、趣意書に記載のある春日神か若宮が中央であったのでしょうか。どうにも気になるところです。機会があれば掘り下げて考えてみたいと思います。いずれ、この社が「外山区の氏神様」とされているところは留意しておくべきと捉えております。 ちなみに、この外山区の西側一帯には、阿倍氏の祖を祀る「高屋阿倍社」などの鎮座する安倍氏の本拠地が隣接しております。この安倍氏は、あくまで四道将軍「大彦命」なり「武淳川別命」の裔孫であって、系譜上長髄彦との関係はなんら謳っていません。識者に創作と言われる長髄彦の兄「安日(あび)」に血脈をつなげて憚らないのは、あくまで奥州安倍氏でありました。しかし、私は、この両者は実際には同族であろう、とたびたび掲げてきております。鵄邑の有力候補地に、安倍氏の本拠地が隣接していることは、はたして偶然なのでしょうか。 また、奥州安倍氏が祖と掲げる「安日」にその名が酷似し、私がそのモデルであったのだろうと想像している「阿彦」の伝承中心地が、鵄邑候補地「外山(とび)」と同じ表記の「外山(とやま)」であったことも、はたして偶然なのでしょうか。 富山の地名発祥地は、先に触れたとおり、外山郷の「藤井村」であったとのことでした。大若子命が、阿彦の妖術にさんざん翻弄されて攻めあぐねていた際に現れた越中姉倉比賣神は、どのような神託を下したのかご記憶でしょうか。姉倉比賣は、身の汚れを濯ぐのに適した「神の清浄な水」として、四つの候補を挙げておりました。それは、藤井、華井、桃井、櫻井、の水でした。姉倉比賣神は、その中でも最も優れているのが「藤井」の水であるとしておりました。そして、この水で炊飯をすれば飢えて苦しむこともなくなる、とのことでした。外山郷の藤井村をこれに関係していると決めつけるのは拙速であるとは思いますが、無視出来るほど無意味にも思えません。「藤井」という言霊にはさらに深い意味を勘繰る事ができるからです。しかしそれについてはもう少し整理して、あらためて触れたいと思います。
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「気多(けた)大社――石川県羽咋(はくい)市――」を奉齋していたのはどういった氏族なのでしょう。出雲の神々を祀っているのだから出雲系の氏族である、と片付けてしまってもいいのかもしれませんが、それでは気多大社の格がどのような事情で引き上げられたのかが漠然としてしまいます。少し具体的に考えてみましょう。
真っ先に検証すべきは、やはり能登国造一族であろうと考えます。気多大社はなにしろ能登唯一の名神大社かつ能登一の宮なのです。 しかしそうは言ったものの、いざ調べてみると、この能登国造一族の素性を絞り込むのは思いのほか難しいようです。というのも、まず記・紀相互の情報が結び付かないばかりか、先代旧事本紀の『国造本紀』内でも混乱があります。 石川県七尾市の万行(まんぎょう)遺跡で、古墳時代前期――３〜４世紀頃――の巨大な高床式倉庫群の形跡が発掘されたことは記憶に新しいことですが、これは、同時代の畿内でも見られないとてつもない規模であるとして物議を醸し出しました。当然この地が大陸貿易の一大集散拠点であったことを裏付けるもので、文化庁は「能登地域を超えた政治勢力が関わっていた可能性も示唆」されるものと判断して「史跡に指定し、保護を図ろうとするものである」としております――文化庁『国指定文化財等データベース』より――。 これについて、中央政権との関わり合いを抜きには考えられないと分析する識者もいるわけですが、であれば尚更、何故この大規模な実態について一級史料が沈黙しているのか、少なからずいぶかしさを感ぜずにはいられません。別に中央政権との関わりを否定しようというわけでもないのですが、もしその関わりが必須条件なのだとしたならば、私は畿内や筑紫、あるいは瀬戸内海沿岸あたりに、さらに巨大なものが発見されて然るべきと考えます。 いずれ忘れてならないのは、渤海国に限っては、８世紀においてですら越エリアを拠点とした玉虫色な正式外交が許されていたことです。これは当地の対高句麗交易が伝統的にあたりまえに行われていたことによる特例です。 少なくとも、伝承上の阿彦の権勢や、『日本書記』にみえる越の道君の権勢が、中央政権のそれになんら劣るものではなかったことの示唆は見逃すことが出来ません。なにしろ、欽明朝――６世紀頃――に、高句麗の使節が越の道君を天皇と見誤って調を渡してしまったことは、正史にも記録されている事件です。実際のところ、このときに初めて使節団を騙したものとも思えません。おそらくこれは氷山の一角でしょう。住宅街の駐車違反と同じで、日常的な違反行為がたまたま通報されて露呈しただけにも見えます。あるいは、『石川県の歴史(山川出版)』が引用している浅木年木さんの指摘のように、「地域首長が本来もっていた海を介する外交も含めた自主渉外権を王権が接収しようとした」ことがモチーフの記事なのかもしれません。 いずれ、交易の果実を中央からしっかり搾り取られる時代においてすらそれだけのことをやれたエリアなのですから、より自由に大陸との交易を展開していたであろう３〜４世紀などは推して知るべしでしょう。したがって私は、ヤマト化がさして進んでいない時代の能登においてこれだけ巨大な倉庫が存在していても、そう驚くべきことではないようにも思えております。もちろん、その規模が畿内にすら見られない程であったことと、それが物的に証明されたことのインパクトは、やはり驚愕すべき事ではあるのでしょうが・・・。 さて、先に「伊須流伎比古」と「姉倉比売」の夫婦喧嘩について触れましたが、その元凶となった「能登比�廖廚詫乎�(おうち)地溝帯――邑知低地帯：おおよそJR七尾線沿線――に祀られておりました。このあたりにはその「能登比�弯声辧廚个�りではなく、「能登国玉比古神社」や「能登部神社」なども連なって鎮座しております。能登国玉比古神社と能登部神社の両社は一説に同一であると伝えられており、能登国玉比古なる人物は、能登比古のことであるともいいます。さらに能登比古なる人物は、能登比�廚鳩史緝徂悗任△辰燭箸癲∋仭卮翡笋猟錣任△辰燭箸眦舛┐蕕譴討�ります。能登部神社は「能登国造の祖」を祀っているようですから、すなわち、「能登国玉比古＝能登部神社祭神＝能登比古(＝能登比�弖拶眷重佝胱徂廣盪仭卮翡篦�)＝能登国造の祖」という図式になるのでしょうか。おそらく付近の古墳群も能登国造一族のものであるのでしょう。 古墳群という観点でいえば、無視出来ないのは気多大社鎮座の底地名「羽咋(はくい)」を冠している羽咋国造一族です。なにしろ、気多社周辺の海岸段丘と後背丘陵には、滝大塚古墳をはじめ柴垣観音山古墳、柳田山伏穴古墳など、五世紀から六世紀にかけて連綿とつくられた古墳群があるわけですが、これらは羽咋一族の墓域とみられているようです――『石川県の歴史(山川出版社)』――。 しかし彼らの墓域は、６世紀以降、気多社から羽咋市を隔てた南方やや内陸の金谷古墳――宝達志水町志雄町――あたりへとそっくり移動したらしいことが発掘成果から読みとれるようです。 『越と出雲の夜明け(法令出版)』の宝賀寿男さんは、「羽咋国造の起源を考えるとき、早く垂仁朝のときに先祖が羽咋に来たこと」「能登国造の祖が当初やってきたという邑知潟の北方地域は羽咋国造の領域と重複すること」「能登国造一族が奉斎したとみられる気多神社が羽咋郡にあること」「両国造とも越の魔王(魔物)の退治伝承をもつこと」など共通の要素があることに注目して、実際には同系ではないか、と疑っております。その上で、古墳の分布などから「石川県の半数ほどの古墳が七尾湾岸から邑知地溝帯を経て羽咋平野に至る一帯に集中する。能登では五世紀前半までは、邑知地溝帯中央部を占める豪族により押さえられたが、半ば頃から以降になると、それが二分されて、羽咋勢力(外浦南から邑知潟周辺地域)と七尾勢力(七尾湾沿岸地帯や邑知潟北東地域)に分かれるとみられている。この事情も、五世紀半ば頃に両国造の分離があったことを示唆する」としております。この考え方は、先の気多大社周辺の羽咋一族の墓域の移動にもつじつまが合います。 気多大社の由緒をみると、同社には「平国祭」という大規模な神事と「鵜祭り」といった神秘的な深夜の神事があるようですが、これらは明治以降の新しい神社制度による改革をもくぐりぬけた“特殊神事の最たるもの”のようで、「なおよく古儀を伝え」ているそうです。 「平国祭」は、大国主神が少彦名命とともに能登を平定した往時をしのぶ行事だといわれているようですが、平国祭から連続した行事と伝わる「例大祭」では、境内で蛇の目の的を神職が弓で射、槍で突き、太刀で刺す行事があるとのことです。これは、祭神が邑知潟に住む毒蛇を退治した状況を摸したものだと説かれているようですが、古記録では「流鏑馬神事が歩射(かちゆみ)となったものであることが知られ」ているそうです。しかし、吉田大洋さんの『謎の出雲帝国(徳間書店)』を信用するならば、大国主神の末裔を自称する富當雄さんは「出雲人は竜蛇族である」と断言しておりましたので、蛇を退治するという故事については一考を要すると思われます。 一方「鵜祭り」は、生け捕られた鵜(う)を神とあがめるものらしいのですが、神社の所伝では――今一つ定かではないという前提付きながら――、大国主神が七尾来着時に、同地の御門主比古(みかどぬしひこ)神が鵜を捕えて捧げた故事によるもの、あるいは同地の櫛八玉神が鵜に化して海中の魚を捕って献上した故事にもとづくなどと説かれているようです。 勝手な想像ですが、これは能登に侵攻した大国主神――あるいはそうなぞらえられた勢力――に味方した地元の御門主比古が、侵攻に抵抗した同じ地元の櫛八玉神を征伐して首――当地を管掌することによって得られる果実――を献上したという意味にも勘繰れます。その場合、鵜は当然その櫛八玉神自身のことを指していると考えられますので、それを鎮魂するのがこの鵜祭りの由来なのではないでしょうか。 いずれの神事も、能登半島において気多大社と正反対の海岸部にある七尾エリアが舞台となっているところは注目すべきと考えます。このことからも、気多大社奉斎氏族は能登エリア全域を平定・管掌する氏族であったことはほぼ間違いなく、ますます能登国造の影が濃厚になってきます。 しかし私は、これらの特殊神事と気多大社の格が引き上げられた事情との因果は、一旦区別して考えるべきではないかと思い至っております。それは羽咋国造一族の系譜をからめて能登国造一族の顛末を眺めた場合に初めて浮き彫りになってきた発想です。 羽咋一族の素性については、『古事記』の垂仁天皇の御子のくだりで、「大国之淵(おおくにのふち)の女、苅羽田刀弁(かりはたとべ)を娶して生みましし御子、石衝別王(いはつくわけのみこ)、次に石衝毘売命(いはつくびめのみこと)、亦の名は布多遅能伊理毘売命(ふたぢのいりびめのみこと)」とあり、その後「石衝別王」については「羽咋君・三尾君の祖」と補足しております――次田真幸さん全訳注『古事記(講談社)』――。 系譜仮冒の可能性を含みおいたにしても、とりあえず羽咋氏が垂仁天皇系譜の氏族で、近江の三尾君と同族であるとされていたことについては、明確な根拠の上に確認できます。 しかし羽咋氏の祖たる石衝別王と皇族との関係はそれだけにはとどまりません。『上宮記』を見ると、継体天皇の実母「振媛」の先祖として、この石衝別王が明記されております。 言うまでもなく、継体天皇は、『日本書記』が暴君扱いしていた前代の武烈天皇に子がないことから、急遽、時の人臣最高権力者である大伴金村大連によって発掘された「応神天皇五世孫」という触込みの逸材でした。このあたりの不自然さから、この間に王朝交代があった、という説も相変わらず根強いわけですが、この継体天皇以降数代の皇位継承も不明瞭であることが、一部からは指摘されております。 王朝交代説については慎重にならざるを得ませんが、おぼろげな感覚として私はこのあたりのなんらかの事情も、気多大社を別格たらしめさせた大きな要因ではないだろうか、と疑ってみるのです。 越中守となった大伴家持は、能登を巡行した際、真っ先に気多大社に参詣したといいます。気多社が当地随一の神社であったこともその理由であるとは思いますが、武烈天皇から継体天皇への継承を成功させた立役者で、その政権と運命を共にして斜陽化していった大政治家大伴金村大連は、歴代大伴氏の中でも最大級の英傑であり、言うまでもなく家持のご先祖様でもあります。誤解を恐れずに言えば、武烈天皇から継体天皇への皇位継承劇は、大伴氏の史上最大の功績であったのではないでしょうか。 気多大社が従一位まで登りつめたのは貞観元(８５９)年ですが、その前の年の天安二(８５８)年の年表には「藤原良房が摂政の職務を行う」とあります。藤原良房は、さらにその前の年には太政大臣になっているわけですが、前にも触れたとおり、私は彼こそが最後の大物古代氏族大伴氏にトドメをさしたプロデューサーであると疑っております。 つまり私は、気多大社が別格にまで引き上げられた真の理由は、藤原良房を中心とする新政権が、継体系天皇の消長、およびその代名詞でもあった大伴氏、すなわち謀略によって政権失脚に追いやられた大伴氏の遺恨を、継体天皇母系系譜――能登国造同族系譜――への鎮魂によって封じたかったところにあったのではないか、と想像してみるのです。 |
