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彌彦(やひこ)神社――新潟県――南東にある駐車場に到着し、案内図を見ると、本殿まではしばし歩くことになるようですが、すぐそばの神々しい樹林は、案内図によれば「桜苑」なる「祓戸(はらえど)神社」が鎮座する神域でありました。 祓戸神社そのものは大きな神社の参道入り口付近によく見かけるもので、とりたてて珍しいものでもありませんが、少なくとも彌彦神社にあってはその意味がより深く、厚みがあると言わざるを得ません。祓戸社の神様は一般に瀬織津姫であり、あるいはそれに速秋津姫(はやあきつひめ)、気吹戸主(いぶきどぬし)、速佐須良姫(はやさすらひめ)の三柱を加えた、いわゆる祓戸四柱大神であります。もちろん彌彦神社においてもそれは共通です。しかし、なにしろ、古代氏族の系譜研究の第一人者である宝賀寿男さんが、精密な検証の末、彌彦神社の創始当初に祀られていた神を「豊受大神――伊勢外宮祭神――」であろうとし、更にそれはこの祓戸神と同体異称であろうとしていただけに、留意しておきたいところなのです。 この祓戸社は、あたかも弥彦山と対峙し、彌彦神社境内全域を見据えているような向きに鎮座しております。 通常、祓戸社はその名のとおり、６月及び１２月の晦日の「大祓」こそが、その存在感のクライマックスかと思われるのですが、彌彦神社においてはそれに勝るとも劣らない更に重要で大きな役割があるようです。それは「鎮魂祭」と名づけられた神事です。 『彌彦神社(学生社)』によりますと、「春は弥生、秋は霜月の一日未明に斎行される――実際には四月一日と十一月一日――」とのことで、これらの日の未明に「浄闇の中、まず神職一同で祓戸神社へ参進し祓戸祭を斎行」するのだそうです。 鎮魂祭に先立つ３月２７日と１０月２７日には、宮司以下神職一同が禊を行うようです。『彌彦神社(学生社)』は次のように書きます。 ――引用―― 御祭神が越の国にこられた時に上陸された寺泊町野積浜で荒海の海水に身を揉ませ禊ぎして、大神様の御足跡をたどり山越え峠を下り、桜井の里、摂社、櫻井神社の御神徳を尊び、御事跡に心する「お浜行」で、心身のリズムを立ち戻らせて望む未明の祓戸神社祭。また蔀戸(しとみど)閉じた拝殿内で行う鎮魂祭で、古くから伝わる神歌被講が力強い再生の言葉となる。 正直なところ、私は祓戸神社の一般的に認識される属性はすべからく「禊祓い」に通ずるものと受け止めておりますので、その感覚のままにこの一連の神事の意味合いを受け止めてしまうと、言うなれば、スーパー銭湯の韓国アカスリでいつも以上に徹底して体を洗って帰宅したというのに、自宅でもまたあらためて入浴し、シャワーを浴びボディーソープで体を洗い清めているようなもの、になるのでしょう。もちろんそれが悪いわけではありませんが、それでは「大祓」なる神事と区別される意味を感じません。この神事はあくまで「鎮魂祭」と称して特別に設けられたものでもあるので、やはり「大祓」とは異なる意味合いのものと考えるべきでしょう。前述書記載の神事の進行は、どう考えても、祓戸神社の役割が“前座”ではなく“主役”となっております。 また、同書が引用する『櫻井古水鏡』には、「鎮魂祭――祓戸神社祭――」について質疑応答の形での記載があり、数多い宮中の神祭りの中でも「三月二十七日より四月四日」「十月二十七日より十一月三日」のそれが「重き祭祀」である趣旨への問いに、「是は鎮魂祭と心得るべし、其の起りは最も古き事なり〜」と前置きをして、答え始めております。つまり、彌彦神社の祭祀の中で「祓戸神社祭」とも呼ばれるこの鎮魂祭が、「最も古く重き祭祀である」としているのです。 ここに、あらためて宝賀寿男さんの見解の妥当性を認めざるを得ないのです。 さて、仮に彌彦大神がやはり豊受大神――宝賀説では瀬織津姫に同じ――であったものとしても、境内には更なる不思議があります。 「某(ぼう)神社」と呼ばれている境内末社です。 実は、彌彦神社において私が最も注目しているのがこれです。この社について、『彌彦神社(学生社)』は次のように触れております。 ――引用―― 某(ぼう)神社 (境内、隋神門下左、第二社務所脇杉林中) 参道二ノ鳥居を進み、隋神門にいたる間の杉、雑木が生い茂り、陽のまずあたることもない薄暗い中、長方形基壇への丸型土盛古墳様式のうえに祠が設けられ、某の大神として静かにお鎮まりになっている。御祭神に関しては、もともとこの地の神様であったとか、荒ぶる神をとじこめた塚であるとか、また垣根内の木を切った、石を取った、土を削るとその当人が不慮の事故に遭遇したものだとする古老の強い口調の言い伝えが残っている。さらには過去の考古学ブームのおりには、この社の周辺から祭器具とみられる土器を見つけたなどとして、考古学関係者より発掘の申し出などもひんぱんにあったと聞くが、「いずれも行われなかった」など、神秘にして不可思議なる霊感ただよう大神の領域として、だれひとりとして手をつけかねる思いに駆られる場である。詳細を知らずして霊威絶大にしてただただ崇め祀り、某の大神さまの御魂安らかにと祈り深め、春・秋の祭典奉仕を行いつつ現在にいたっている。 全国各地の著名大社においては、主祭神を勧請する以前から、その土地その土地に大神が鎮まりおられるとした土地神・産土神を祀る信仰形態があり、境内や社殿の一隅に地主神社、産土神社としてお鎮まりいただき神社境内をまもっていただくこととしている。 弥彦の地では、まったく記録詳細で知ることもできず、古きいわれ明らかな大神の座ではあろうが、今は詳細を知らない神として、つねに祈りを深めている社である。弥彦の社にときを過ごす森羅万象、天壌無窮精霊なる八百万の神々が身を癒す憩いの座である社とでもしておきたい。 なんともおどろおどろしい説明ですが、むしろこの書の執筆に携わった彌彦神社関係者の、“極めて率直な心情”が述べられているように思います。
結論から言いますと、この某神社は古代「越」地方において一大勢力をふるったという伝説の主役「阿彦(あびこ・あひこ)」なる人物の墓であろう、と私は考えております。 宝賀寿男さんは、彌彦神社の検証過程において「本来は阿彦の霊を祀る社か、阿彦を退治した者を祀る社ではなかったか」と提起し、アヒコとヤヒコの語が類似することも踏まえ、「射(い)＋阿彦(あひこ)」――つまり伊夜比古――という解釈も提示しておりましたが、おそらくそれこそが彌彦神社の本質であろうと私は考えております。 |
天香山
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『万葉集』にも歌われる大和三山の一「天香山(あめのかぐやま)」は、偶然か否か、越の国の一ノ宮「彌彦(やひこ)神社」が祀る神と同じ呼び名でもあります。『日本書紀』でも大いに活躍した大神の名でもある一方、各所に不可解な示唆を残しております。それはあたかも水中から息継ぎを求めてあがいているようでもあり、ダイイングメッセージのようでもあります。そのかけらを、私なりに紡いでみたいと思います。
コメント（9）
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ウン十年ぶりに「彌彦(やひこ)神社」を訪れたあの夏、全国各地でやたらと竜巻が発生しておりました。その日も例にもれず、不安定な天気でありました。道中、遠くに見えてきた弥彦山は、雲間からのハレーションで神秘的に浮き上がったり暗雲に隠れてしまったりとめまぐるしく表情を変えており、それを目標に車をひた走らせていた広大な田園地帯でも、にわかに漆黒の暗雲が垂れこめてきたり、そうかと思えば急に晴れてカッと日が照ったり、それに油断していると突風が吹きぬけヒョウのような大粒の雨がフロントガラスをたたいたり、どうにも「今から竜巻が発生しますよ」という雰囲気に満ち満ちあふれ、ついつい地上に向けてロート状に突き出す雲を探してしまうほどでした。竜巻は、地上に起伏がある場合発生しないと聞きますが、どう考えても全国屈指の米どころたるこの越後平野は、これでもか、というほど竜巻を歓迎するような地勢です。 「彌彦の神様が拒否するならば私はこのまま竜巻の餌食になるのだろう」 などと、かつて会社の先輩から「唯物論者」と揶揄されていたあの自分とは思えないような発想に、我ながら苦笑いしておりました。私はあくまで陸上においてこの山を目指していたわけですが、弥彦山は海上からも恰好のランドマークであり、そういった山は当然海人族の信仰対象になっていたはずです。彼らは、荒れた海原から着岸地を目指すとき、今の私と同じような思いでこの山を眺めていた事でしょう。そのようなことを考えていると、何か時間を超えて古の人たちと思いを共有しているかのような気になり、それもまた心地よく思えたりもするのです。 『やひこ詣で(弥彦神社社務所)』なるリーフレット記載の「由緒」に目を通すと、中世以前は大祭において「国司以下国内の民衆挙って奉祀した」ものが、それが途絶えざるを得なかった戦国時代以降には「専ら各部落や組を単位に、信仰団体である数多の講が組織され各地に参拝講や神楽講が結成」されて盛んに「お弥彦参り」が行われたとのことです。地方によっては「お弥彦さま参り」の済まない男女は一人前と認められず、結婚出来ないと風習も残っているそうです。 はて・・・、先に触れた「弥彦の神様は嫉妬深く、男女で参詣すると離縁する」といういわば「嫉妬深い女神」の言い伝えとはまるで相矛盾していることに気付きます。時折、古い市町村史などではあきらかに「縁切り伝説」だったものが、観光ガイドブックやテレビの名所探訪などでは「縁結び伝説」にすりかえられている場面も見受けられます。もちろんその多くは観光戦略であるのでしょうが、リーフレットの言葉を信ずるならば「地方によっては」ということなので、伊夜比古大神に対する思惑は地域によって異なっているのかもしれません。 いずれ、これだけの大社でありながら、彌彦信仰はよほど当地の庶民に浸透しているようです。私が参拝した折、周囲の善男善女の一般参拝者の各々が、ほとんど四拍手をしておりました。もちろん彌彦神社がそれを奨励しているからです。それが何故「庶民への浸透」という発想に結び付くのかといいますと、一般的な神社参拝の作法は「二拝“二拍手”一拝」であり、だからこそ「四拍手」ベースの「出雲大社」や「宇佐神宮」が、特に古代史ミステリーファンの中で取り沙汰されるわけです。おそらく、丁寧に探せば、他にもまだたくさんあるのでしょうが、一般参拝者にまで「四拍手」を求めているこれらの神社は、間違いなく異例と言えます。 にもかかわらず、彌彦神社の参拝者はなんの抵抗も無くごく自然にそれを実行しているのです。これは、よほど浸透していなければあり得ません。 例えば、他の大社がどうなのかと言いますと、宇佐にはまだ参拝をしたことがありませんが、出雲大社を参拝した際は、周りのほとんどの方々が二拍手をしておりました。むしろ四拍手をしていた私の方が神社参拝の作法を知らない人物と思われたかもしれません。それだけに、参拝者の多くが何の迷いもなく神社奨励の四拍手を実行していた彌彦神社には驚きでした。もちろん出雲大社は観光名所としても全国区でもありますから、四拍手が奨励されていることを知らない人も多いのかもしれません。それに対してその時の彌彦神社の参拝者はほとんど地元の方々だったのでしょう。しかし、決して参拝者が少なかったわけではありません。たまたま偶然なのかもしれませんが、それにしてもこのことは彌彦信仰の当地での根強い浸透具合をも窺わせます。国家的な大社であるはずの彌彦神社が、一方で庶民の信仰の聖地でもあるようです。天香語山なる中央仕立ての神が、都から遠く離れた地方において庶民の信仰として根強く浸透するためには、それなりに当地への地縁がないと考えにくいものがあります。そんなことを思いながら境内を歩いていると、とても気になることに遭遇しました。先に触れた『やひこ詣で』なるリーフレットの「社殿と御神木」の項に、次のような一文があります。 ――引用―― 一の鳥居を潜って神札授与所で左折し手水舎前に来ると、右手の旧本殿跡と並んで石柵を囲らした浄域があり、そこにはこんもりと茂った椎の大木がある。社伝には御祭神が携え来られた椎の杖を地中に挿し、もし此の地が自分の住むべき土地ならば繁盛せよと仰せられたところ、芽を出し根を生じて大木となったと語り伝えられている尊い御神木である。 二の鳥居から前方を見ると、秀麗な弥彦山を背景に、随身門が左右にその翼をひろげ、それを透してはるかに社殿が拝され誠に清々しい。 〜以下省略〜 補足しますと、一の鳥居は南から入り、二の鳥居は東から入り、つまり各々の参道は直角に交わる位置関係です。お気付きでしょうか。現在の拝殿及び本殿は弥彦山を遥拝する向きになっておりますが、明治四十五年に焼失した“旧本殿”は、おそらく一の鳥居に対して正面を向いていたのでしょうから、弥彦山に対してはそっぽを向いていたことになるのです。
彌彦信仰の原初の姿が弥彦山に対する信仰であったとするならば、なんの意図もなしにはそういう配置にはならないでしょう。なにやら複雑な事情がありそうです。 |
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『万葉集』の中大兄皇子――天智天皇――の歌から、香具山(かぐやま)は女性として考えられていたのだろう、と推測しました。 しかし一方で、カグヤマ祭祀の代表格である越後国一之宮「彌彦(やひこ)神社」が、カグヤマを「彌彦大神――伊夜日子(いやひこ)大神――」などと如何にも男性的な名で呼んでいることから、当座の仮説の落とし所としては男性キャラクターと断定し、『万葉集』内の女性キャラクターとしてのカグヤマについては、皇妃輩出によって初期天皇の外戚たる地位にあった葛城系氏族の、いわば母系性格の投影ではなかろうか、という旨の想像に発展させておきました。その際、私が「当座の〜」とずるい“逃げ”を打っておいたのにはわけがあります。何を隠そう、当の彌彦神社にも女性的な性格が見え隠れしているのです。 系譜研究の第一人者宝賀寿男さんは、『越と出雲の夜明け(法令出版)』の中で「弥彦の神様は嫉妬深く、男女で参詣するとその離縁するという言い伝えも地元にあるというから、本来は女神であったものか」という提起とともに、彌彦神について次のような考えを述べております。 ――引用―― 弥彦の地で祀られた神すなわち弥彦神は、創祀当初は豊受大神であって、これに大幡主命が加わり、この辺りが本来の祭祀形態であった。それが次第に男神の色彩が強まって、「弥彦」の名から主神が男神とされ、丹波道の丹波道主族に共通する祖神奉斎の傾向から、もとの祭神の大幡主命の名も天香具山命に転訛したのではなかろうか。 「丹波道主(たにわのみちぬし)命」とは、１０代祟神天皇の御代、全国平定に向けて派遣された「四道将軍」の一人です。彼はその名のとおり丹波ルートで進軍したとされております。宝賀さんは、丹波道主族の奉斎した豊受大神は、海神族系の諸氏によって、白山神、菊理姫、瀬織津姫神、櫛稲田姫、宗像三女神、保食神、罔象女神、という形として祭祀されたものとしております。 ちなみに、四道将軍には、他に北陸ルートで進軍した大彦(おおびこ)命、東海ルートで進軍した武渟川別(たけぬなかわわけ)命、西海ルートで進軍した吉備津(きびつひこ)彦命らがおりますが、特にオオビコ・タケヌナカワワケ親子は、古代の大氏族の阿倍(あべ)臣や膳(かしわで)臣らの祖であり、安倍貞任(さだとう)らの系譜――奥州藤原氏の母系――とも浅からぬ関係上、度々とりあげたりもしております。福島県の西部エリア、新潟県境に近い内陸部は、『古事記』によればこの将軍親子が再び落ち合った場所ということで、「相津(あいづ)――福島県会津地方――」と呼ばれるようになったようです。その伝承のイメージに違わず、当地は異文化の古墳交錯地帯でもあり、驚くことに箸墓古墳に匹敵する国内最古級の古墳まであります。いずれこの親子は東北地方にはお馴染みの将軍なのです。 吉田東伍をはじめとする国史地理学者らは、このオオビコこそが本来の彌彦大神であろうと説を唱えておりましたが、彌彦神社側は、『彌彦神社(学生社)』の中で「弥彦の神は古くから伊夜比古の大神として、多くの人々より崇められてきた信仰の事実があることは疑いようのない事実である」とした上で、「大化の改新による中央政権での全国掌握均一化や、戦国時代や南北朝等による政権の激変、また、数度の大火延焼による歴史資料の散失、永くつづいた神仏混淆を明治維新での制度改革による混乱などにより、確たる資料をもととした議論をすることもできず、時を重ねて来た経緯があるが、永いあいだの祭祀厳修による信仰で、神社として語りつがれてきたご祭神の名を覆すことはできない」と、至極まっとうな反論をしております。同書は更に次のようにとどめを刺します。 「天香山を奉斎しているという伝承は厳然として動かすべからず伝承であり、その祭神伝承を否定できるほどの有力な根拠を発見することは不可能である」 全くもってごもっともです。しかし、「それを言っちゃあおしまいよ」というやつでしょう。 たしかに「永いあいだの祭祀厳修による信仰」は尊重すべきであり、覆すべきものでもなかろうと考えます。また、そのような姿勢を私は尊敬します。ただ、現況の彌彦信仰としての、いわば宗教としての回答であればそれで十分であろうと思うものの、偉大なる伊夜比古大神が投げかけている諸々のメッセージに対する回答としては不十分と感じてしまうことも事実です。その意味では、先に触れた宝賀さんの論考は、かなり私の「納得」ないし「満足」レベルの琴線に触れていると言っても過言ではありません。吉田東吾のオオビコ説も、とりまく周辺事情の見地からは個人的に捨てがたいものがあります。 そのイメージを皆様にわかっていただくために、これからしばし越後国一之宮「彌彦神社」境内を散歩してみたいと思います。 まずは「彌彦神社社務所」発行のリーフレット『おやひこさま』の「御祭神」の部分をみてオフィシャルな予備知識を得ておきましょう。 ――引用―― 御祭神は天照大御神の御曾孫(ひまご)にあたる天香山命(アメノカゴヤマノミコト)です。 高天原より神々が天降り賜いし折にご一緒に降り、紀州熊野に住み、神武天皇のご東征の時、韴霊(フツノミタマ)の剣を奉って大功を立てられました。 神武天皇が国家統一を終え、大和の橿原の宮でご即位になられた４年後に今度は越後地方の開拓経営の詔を受け、日本海の荒海を船で渡られ、はるばる越の国の野積浜にご上陸になられました。 そこで早速、漁民に海水を焚いて塩を作ることや網、釣針を用いて魚を獲る術を教えられた。さらに弥彦に宮居を定められてから蛮族を平定され、住民に稲作や酒造の術をご指導になられました。また、６代の御子孫も協力、継承して、越後地方の産業文化の基礎を造られました。つまり越後開拓・文化産業の始祖神です。 当神社は越後開拓の神と仰ぎ、この地に奉祀したのがはじまりで、その年代はあきらかではありませんが、万葉歌から推定して、今から１，３００以前であることが明らかです。社記によれば和銅４年(７１１)の詔により神域を拡げ、社殿を造営したとあり、この時すでに神社が創建されております。 念のため補足しておきますと、ここにある「万葉歌」とは天智天皇らが詠んだ大和三山の「香具山」の話などの間接的なものではないと思われます。巻十六 三八八三歌「いやひこおのれ神さび青雲の棚引く日すらこさめそぼふる」と、同三八八四歌「いやひこ神の麓に今日らもか鹿の伏すらむ皮服(かはごろも)着て角つきながら」の、直接的に「いやひこ――彌彦――」を詠んだ２首のことでしょう。もう既に、ごく自然に表記しておりましたが、これらの万葉歌でもわかるように、彌彦大神は古来、万葉仮名で「伊夜比古(いやひこ)大神」と書きあらわされていた――『彌彦神社(学生社)』――ようで、彌彦の本来の訓はイヤヒコであったことがわかります。実際、境内の説明板でも「御祭神 天香具山」なる表記の隣に「敬称」と称して「伊夜日古大神」の名が併記してあります。実は、このことは、私の論考上とても重要なことなのです。頭の片隅にでもご記憶いただければと思います。
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『万葉集』に、中大兄皇子(なかのおおえのみこ)――天智天皇――の次の歌があります。 ――引用：『日本の古典をよむ 万葉集(小学館)』―― 香具山(かぐやま)は 畝傍(うねび)雄々(をを)しと 耳梨(みみなし)と 相争(あひあらそ)ひき 神代(かみよ)より かくにあるらし 古(いにしへ)も 然(しか)にあれこそ うつみせも 妻(つま)を 争(あらそ)ふらしき 〔香具山(かぐやま)は 畝傍山(うねびやま)を雄々(おお)しく思って 耳梨山(みみなしやま)と いさかった 神代(かみよ)の昔からして こうであるらしい 古(いにしえ)もそうであったからこそ 今の世の人も 妻を奪い争うらしい〕 同引用書は続けて次のような解説を加えております。 ――引用同書―― 中大兄皇子は、のちの天智天皇。「三山」とは、大和三山（やまとさんざん）の香具山、畝傍山、耳梨（成）山。歌誌の解釈によって三山の性別が異なり、おおむね次の三つの説がある。�々甼饂魁塀�）が畝傍（男）を「雄々し」と思ってそれまで親しかった耳梨（男）ともめるに至った。��香具山（男）が畝傍（女）を「愛（を）し」と思って耳梨（男）と妻争いをした。�９甼饂魁塀�）が畝傍（男）を「雄々し」と思って耳梨（女）と男を採り合った。ここでは�＼發暴召げ鮗瓩靴拭� 仮に天智天皇の歌を史実の反映とみるならば、少なくとも�△離札鵑蝋佑┐砲�いものがあります。何故なら、畝傍山には神武天皇系の陵墓があるとされているわけであり、しかもその歌を詠んだ人物が後世の天皇であったというならば、仮託されている人格も神武天皇のそれではなかろうかと推定出来るからです。そうした場合、畝傍山は男性人格であろうということになり、それに恋焦がれるカグヤマは確率からいえば自ずと――同性愛もなきしにもあらずですが――女性であろうということになります。
では、神武にフツノミタマなる霊剣を献上し、『先代旧事本紀』においてカグヤマのこととされる「熊野の高倉下(たかくらじ)」は、実は女性であったのでしょうか。それを意識してあらためて『日本書紀』に目を通してみると、なるほどどこにも男性であるとは書いておりません。もしかしたら、この人物もいわゆる“トベ――巫女的女酋長――”で、フツノミタマに関するタケミカヅチの霊夢は、その才能故に得られた神託であったのかもしれません。次々想像を上塗りしていきますが、女タカクラジは神武としっぽり良い仲になっていたのかもしれません。 しかし、その場合、カグヤマないしタカクラジを祀る越後国一之宮「彌彦(やひこ)神社」に冠されているヤ“ヒコ”という男性キャラクターは一体誰なのか、という疑問も新たに浮上してきます。そこで、とりあえず、仮説の当座の落とし所としてはタカクラジ個人については素直に男性と解釈しておきたいと思います。つまり、タカクラジ自身ではなく、その血統の女性が神武に献上されたものと考えてみたいと思うのです。それがタカクラジから神武へのフツノミタマ献上の物語に仮託されたのだという想像は出来ないものでしょうか。 タカクラジは、尾張氏の祖とされる存在なわけですが、少し範囲を広げてやるならば、葛城(かつらぎ)・磯城(しき)――三輪山祭祀一族：オホ氏？――といった大和盆地南部の旧勢力の代名詞になり得るものとも考えます。ここでの私は、これらを『日本書記』にいう「事代主(ことしろぬし)」なり「鴨(かも)」の系譜と同義に捉えております。もちろん、葛城と磯城の勢力を無造作に混同してはいけないとは思うのですが、神武に始まる初期の天皇家の皇后について記紀をつぶさに眺めておりますと、『日本書記』において「事代主(ことしろぬし)」系譜につなげられている皇后のありかたが、『古事記』においては「師木(しき)県主(あがたぬし)」系譜につなげられております。ここにはなんらかの共通項があるということでしょう。 初代神武に始まる天皇家――大王家――は、いわゆる「闕史八代(けっしはちだい)」を経て十代祟神天皇に繋がるわけですが、ここにはなにやらステップがあります。神武同様、祟神もハツクニシラスなどと、さも初代であるかのように記録されているものですから、特に闕史八代を架空とする多くの識者はこれを同一と見ているようです。ただ、これまでもたびたび述べているように私はそれに賛同しておりません。 それはともかく、この祟神天皇以降、皇后の輩出氏族にも変化がみられます。 少し粗雑に言えば、それまでのいわゆる葛城系から、物部や和邇系に変わっていくのです。葛城はなんらかの形でオホと密接であったようですし、一方の物部もワニと密接でありました。オホとワニが混同するのは双方とも神と天皇の間をとりもつ中ツ臣であったからでしょうが、私が両者を旧と新であろうと考えるのは、このあたりの活躍時期の相異によるものです。 天皇家を、初代から九代まで仮に神武系と呼び、十代から十四代までを仮に祟神系と呼ぶならば、前者への皇妃供給は大和盆地南部の葛城系氏族、後者へは同北部から丹波・越方面など日本海側に連なるエリアに関連する勢力が担っていたかに見えます。今、皇妃供給と書きましたが、必ずしも後世の摂関藤原政権のそれのようなものではなく、まだ初期のうちですから、むしろ天皇家側から積極的に基盤固めのために地場の有力氏族と結んでいったものと考えた方が自然なのかもしれません。これらの背景には、祟神の頃にようやく奈良盆地北部も含めた全域が勢力下におさまったという事情があるのでしょう。 これらが故に、私には先の『万葉集』の示唆する香具山像が重なって見えてしまうのです。愛しい畝傍山を奪われまいとした香具山は、天皇家外戚としての地位から転落した葛城・磯城勢力の姿に見えてしかたがありません。タカクラジから神武に献上され、やがて石上神宮においてワニ系物部氏が管理することとなった霊剣フツノミタマとは、もしかしたら天皇家外戚という権威のバトンの意味もあったのだろうか、などと想像を広げております。 |
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『日本書紀』に「天香山(あめのかぐやま)」の名がはじめて確認できるのは、天照大神が、弟「素戔鳴(すさのを)尊」の狼藉に辟易して天石窟(あまのいはや)に引きこもってしまったときかと思われます。 太陽の神であるアマテラスにひきこもられては、世界は暗闇に閉ざされてしまいます。そこで、八十万(やそよろず)の神たちは、なんとかアマテラスに引きこもりをやめさせる御祈祷を考え、実行します。そのときの“玉串(たまぐし)”に使われたのが、まさに天香山から掘り起こしてきた榊(さかき)でありました。 また、アマテラスをおびき出すために踊り狂った「天鈿女(あめのうずめ)」の頭飾も、やはりカグヤマ産の榊でありました。神事とはいえ、『古事記』によればこのときの踊りはストリップショーであったようで、今風に言えば“エロカッコイイ”アメノウズメの踊りに、神々はかなりの盛り上がりをみせたようです。 アマテラスは、自分がひきこもって暗黒世界になったはずにもかかわらず、やたらと賑やかな窟の外をいぶかしく思いました。なにより、やんややんやと笑いあふれるその楽しそうな雰囲気が気になり、ほんの少しだけ窟戸を開き、外の世界をのぞき見ました。 ところが、実は八十万の神々はその刹那を狙っておりました。満を持して、待ち構えていた手力雄(たちからお)神がアマテラスの手をとり見事外に引っ張り出すことに成功したのです。 さて、このときのカグヤマは特に人格神化されておらず、あくまで聖なる山の名前として登場しております。 念のために補足しておくと、「カグヤマが高倉下(たかくらじ)である」というのは、あくまで『先代旧事本紀』の記述でありますから、『日本書記』ベースに考えている中でその概念を根拠に据えることは誤っているのかもしれません。しかし、カグヤマを祀る越後国一之宮たる彌彦(やひこ)神社が由緒上両者を同一視していることも鑑み、その旧事紀の概念が一般的認識になっていることも事実ですので、ここではひとまず柔軟に考えさせていただきます。 ちなみに、その『先代旧事本紀』では、タカクラジが神武天皇に献上した韴霊(ふつのみたま)なる霊剣が「亦名布都主神魂刀」であるとされております。これは、石上神宮のフツノミタマと香取神宮の神――経津主(ふつぬし)――が同一であろう、という考え方の傍証となっております。 さて、カグヤマが『日本書紀』の中で、カグヤマそのものとして――人格化したタカクラジとしてではなく――天石窟戸(あめのいわやど)神話の次に現れるのは、イワレビコ――神武天皇――がいよいよ大和入りするに際し、兄磯城(えしき)――磯城(しき)の豪族：弟磯城(おとしき)なる弟も後に登場――の軍勢と対決するときです。 あらゆる要害の地を押さえていたエシキの包囲網に阻まれた神武は、進退極まっておりました。拠所なく、神頼みをして床に就いた神武の夢に、天神(あまつかみ)が現れます。天神は次のように告げました。 「天香山――介偶夜摩(かぐやま)――の社の中の土をとって天平瓮(あまのひらか)八十枚をつくり、あわせて厳瓮(いつへ)――お神酒を入れる瓶――をつくり、天神地祇を敬い祀りなさい。また、厳呪詛(いつのかしり)――身を清めて行う呪い――をしなさい。そうすれば敵は自ら平伏してしてくるでしょう」 神武はこれを受けて、実行に移そうとしておりました。まさにその矢先、「弟猾(おとうかし)」が進言してきました。 「倭國の磯城(しき)邑には、磯城の八十梟帥(やそたける)がおります。また、高尾張(たかおわり)邑――葛城(かつらぎ)邑――に、赤銅(あかがね)の八十梟帥がおります。この連中は天皇に叛き刃を向けようとしております。それがしは、天皇のために一計を案じ奉ります。今、天香山の埴(はにつち)を採って天平瓮を造って、天社(あまつやしろ)国社(くにつやしろ)の神をお祀りください。その後に敵を討たれれば、たやすく討ちはらえるものと存じます」 この弟猾は、これより先に兄「兄猾(えうかし)」を売って神武に仕えていた宇陀(うだ)の酋長です。元々土着の勢力だけあって隣接ライバルの事情には精通していたのでしょうか。 いずれ、神武は自分の見た夢が、オトウカシが進言した内容と一致をみたことで吉兆の瑞夢であったと判断し、オトウカシの計を採り入れました。そしてそれは成功することになります。 ちなみに「磯城の八十梟帥」や「高尾張の八十梟帥」とありますが、もちろんヤソタケルという固有名詞で同名の賊首がいたわけではないでしょう。「八十(やそ)」は「八百(やお)」と同様「たくさん」や「多種多様」というような意味と捉えるのが自然です。 一方、天神がアドバイスした「天平瓮八十枚」も同様で、「たくさんの」という意味に捉えるべきと考えます。仮に、敵の数に合わせた具体的な８０枚と捉えるならば、そもそも磯城邑と高尾張邑に“各８０”いたということですから、合わせて１６０の梟帥がいたということになります。８０枚では全く足りません。 したがって、ここでは磯城邑や高尾張邑にいる幾多の梟帥をスムーズに倒すためにはカグヤマの土を用いた呪術を施すべきというアドバイスなり提言であったと考えるのが自然となります。 ちなみに、「梟帥(たける)」は、「日本武(やまとたける)尊」に用いられた猛勇を指す「武(たける)」とは区別して考えた方がよさそうです。これは、むしろ朝敵扱いの蕃族、蛮勇に用いられた言葉のようだからです。 崎元正教さん著『ヤマトタケるに秘められた古代史(けやき出版)』が参照している、京都産業大学名誉教授の金井清一さんの論によれば、「武」の訓みは、古写本では「タケ」であったようで、それが「タケル」として定着したのは本居宣長の門人である伴信友(ばんのぶとも)が提唱して以来のことなのだそうです。 また、同書では國學院大学の名誉教授中村啓信(ひろとし)さんの見解を次のように要約しております。 ――引用：崎元正教さん著『ヤマトタケるに秘められた古代史(けやき出版)』より―― 『古事記』の『倭建』の『建』は、『書紀』では『武』とか『梟帥』と書かれ、その『梟帥』には『タケル』なる訓注があるゆえ、『建』『武』は『タケル』でよいとするのが、伴信友(ばんのぶとも)以降定説のようになっている。しかし、『書紀』は『武』と『梟帥(たける)』の使い方を明確に区別しており、『武』は猛雄(もうゆう)の士にあてられ、『梟帥(たける)』は蕃族(ばんぞく)、朝敵の表現に用いられている。従って尊号として『建』『武』をタケルとする読みは成り立ち得ない。改めて、『武』の読みを明治以前の『書紀』『古事記』の知られる限りの諸写本にあたって確認したところ、すべて『タケ』である。『倭建』『日本武』は『ヤマトタケ』と読むべきである 実は、私はだいぶ前からこの見解を知っておりました。それでも拙稿においてあえて「ヤマトタケル」と表現し続けているのは、単純にこの説がまだ一般的ではないからに他なりません。あえて「ヤマトタケ」と表現し、いちいちそれを補足し続けるわけにもいきません。補足なしに意地でその表現を通すならば、今度は私の脱字ないし無知とも採られかねないので、それを避けてきた次第です。今後も同様の姿勢で臨むつもりです。
しかし、私見としてはこの見解を大いに支持しております。そのことを、この機会にここで書き留めておきます。 さて話を戻しますが、どうやら『日本書紀』におけるカグヤマは、言うなれば呪術道具産地としての絶対的信頼のブランドのようです。仮にマスメディアでもあったならば♪呪術なら〜カグヤマ印のサカキとハニツチ〜♪などとCMソングでも流れてきそうです。 八十万の神々を熱狂させたアメノウズメのストリップショーは天上――高天原――での話ですが、この「神武軍」対「磯城の八十梟帥軍」の舞台は言わずもがな現在の奈良県であります。したがってここでのカグヤマは奈良盆地の大和三山の一つ「天香久山」を指しているものと思われます。あるいは聖なる山としてのカグヤマから大和三山の天香久山が名づけられたのかもしれません。 大和三山とは、「天香久山」の他、「畝傍(うねび)山」、「耳成(みみなし)山」を指すのですが、特に畝傍山は、その麓に、神武天皇や神武から連なる初期の天皇らと、神武の子でありオホ氏の祖とされるカムヤイミミなど錚々たる面々の陵があると『日本書紀』に明記されている霊山です。 耳成山についても、私は神武の子――タギシミミ、カムヤイミミ、カムヌナカワミミ――らの名に付された“ミミ”となんらかの因果があるのでは、などと想像しております。 そこに並び称されるカグヤマには、やはりなんらかの役割が期待されたのでしょうか。その役割とは一体どのようなものであったのでしょうか。いや、並び称されるどころか、三山中唯一「天」が冠されているのがカグヤマであることを考えるならば、筆頭の存在であったことも考えられます。天孫族の雄「神武天皇」の陵墓というこれ以上はないというほどの最高格の属性を有する畝傍山をさしおいて、唯一「天」が冠されているのはどういうことなのでしょうか。カグヤマは「天から降った山」などとも言い伝えられております。 しばし、これら三山の相関関係から、カグヤマの属性の抽出に挑んでみたいと思います。 |
