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セオリツヒメをムカツヒメとする『ホツマツタヱ』――。 記紀以前に成立していたという触れ込みで、かつ、日本文化の発祥地をヒタカミ―東北地方―と説くこの文献史料は、東北人の私にとって、大変魅力的なものではあります。全体が五七調でテンポよく歌のようにまとめられていることから、おそらくはなんらかの口誦口伝を音韻のままに表記した名残なのでしょう。 情としてこの文献の伝えるところが真実であってほしいという願望も、正直なところ私にはあるわけですが、現実的には、滋賀県高島市の藤樹記念館に保管されているという現存最古の写本―和仁估安聡(わにこやすとし＝三輪安聡)本―の自序に記されたところの安永四(１７７５)年あたりが、この文献の遡れる上限ではないでしょうか。 もちろん、独特なヲシテ文字や伝える内容すべてがその頃に初めて創られた類のものではないでしょうが、仮に景行天皇五年に大田田根子によって原典が編纂されたという触れ込みに信をおいたにしても、それが一字一句微塵の齟齬もなく安永年間の写本に受け継がれているとみるのは、さすがに正直すぎるでしょう。 なにしろ現存『古事記』ですら少なくとも平安時代初頭の弘仁年間(８１０〜８２３)に書き換えられたものであろうことが、大和岩雄さんの『新版・古事記成立考』などによって検証されております。 例えば、現存『古事記』に出てくる「高御産巣日(たかみむすび)神」の表記が、持統朝(６８７〜６９７)に成立した原『古事記』には存在しなかったことを大和さんは論証しております。詳細は割愛しますが、それを信ずるならばタカミムスビは、日女(ひるめ)を皇祖神化するアマテラス王権御用神話のために、原『古事記』の「高木(たかぎ)神」が女神アマテラスに対応する皇祖神と化されたものであり、少なくとも『日本書紀』以降の表現方法、ということになります。 その「タカミムスビ」という表現方法が、記紀より古いはずの『ホツマツタヱ』の核にはっきりと用いられているというのも如何なものか。 とはいえ、仮に『ホツマツタヱ』の成立が江戸時代安永四(１７７５)年までしか遡れなかったのだとしても、鈴木重胤の『日本書紀伝』の文久二(１８６２)年よりは一世紀近くも古いわけですので、セオリツヒメをムカツヒメとする概念は、撞賢木厳之御魂天疎向津媛＝天照大神荒魂という鈴木重胤発の概念を経由せずとも存在していたということにはなります。 さしあたり私は、この「ムカツヒメ」がはたして『日本書紀』に現れたところの「撞賢木厳之御魂天疎向津媛」と同義であるのか否かの検証が必要と考えました。 と申しますのも、もしかしたら「ムカツヒメ」の意味するところが単に「皇后」のことであるかもしれないからです。 もしその懸念どおりであれば、「皇后」を意味していただけの「ムカツヒメ」が全て「瀬織津姫」のことを指すと誤解されて論が進められる恐れがあります。ただでさえマリアやらシリウスやら、もはや笑うしかないほどに飛躍した論が蔓延(はびこ)っているわけですから、せめてここはしっかりと確認しておきたいところです。 幸い、先の安永四年の写本、いわゆる「和仁估安聡本」は印影版が普及しており、しかもそれは宮城県図書館でも閲覧可能でありましたので、予め池田満さんの『ホツマ辞典(展望社)』や鳥居礼さんの『ホツマ物語(新泉社)』などから当該関連箇所を絞り込み、写本原文に目を通してそのニュアンスを確認してみました。 そこにはヲシテ文字に音韻が付され、漢訳文が併記されておりました。 音韻は次のとおりです。 「スナヲナル セヲリツヒメノ ミヤビニワ キミモキザハシ フミヲリテ アマサガルヒニ ムカツヒメ ツヰニイレマス ウチミヤニ」 ちなみに鳥居さんの『ホツマ物語』はこの部分を次のように訳しております。 「アマテルはセオリツヒメの上品な美しさに、思わず宮殿の檜造りの階段を踏み下りてしまった。アマテルはセオリツヒメと向かい合った。そして、后のうちでもっとも高い位の内つ宮―正室―にすることを決めた」 池田さんも、『ホツマ辞典』の「ムカツヒメ」の項に次のように記しております。 「アマテルカミの１２妃のうち、セオリツヒメを殊のほか愛しんだアマテルカミは、階段を自ら降りて行って、迎え入れたと伝えられている。この故事から、セオリツヒメにはムカツヒメの名が付いた。アマテルカミに一対一で向かい合いたるヒメの語意」 なにやら、皇后を意味する音韻としては「ツヰニイレマス ウチミヤニ」があり、それとは別に、「向き合う姫」という意味をなす「ムカツヒメ」という音韻があるようです。
また、「階段を下りる」と直訳された、おそらくは「天下り―降臨―」の示唆と思しき「アマサガル」の音韻も付されているようですが、意図してかせずしてか、「アマサガルヒニ ムカツヒメ」と、さも「天疎向津媛(あまさかるむかつひめ)」と言わんばかりに音韻が連続して用いられております。 したがって、さしあたり、『ホツマツタヱ』が記すところの「ムカツヒメ」は、たしかに「瀬織津姫」の個体を指しており、かつ、『日本書紀』に登場した「撞賢木厳之御魂天疎向津媛」のことと捉えて良さそうに思えます。 しかし、はたしてこれを素直に瀬織津姫＝撞賢木厳之御魂天疎向津媛を傍証するものと認めて良いものなのでしょうか。 むしろ、『ホツマツタヱ』の和仁估安聡本の刊行経緯なり『日本書紀伝』の鈴木重胤の天照荒魂説自体が、良くも悪くも江戸時代中期の賀茂真淵の『国意考』や、本居宣長の『古事記伝』に象徴される、いわゆる古道思想に端を発した国学の隆盛に刺激されて生まれた思想表現の各々の形に過ぎなかったりはしないか、という思いがくすぶっていることも正直なところです。 |
亀の備忘録
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各書庫本編を中締めした後、新たに得られた情報や発想などを、自らが忘れないように書き留めておきます。
コメント（3）
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前に、大和岩雄さんが『日本神話論(大和書房)』の中で論ずる――「撞賢木厳之御魂天疎向津媛(つきさかきいつのみたまあまさかるむかつひめ)」が「天照大神の荒魂」である根拠がない――旨について語りました。
簡潔にいうならば、その概念は幕末の国学士鈴木重胤によって創られたものであったというものでした。 そこで私は、それ以前、すなわち、それが主張された鈴木重胤の『日本書紀伝』―文久二(１８６２)年―以前にその概念が存在しなかったかを探してみたわけですが、見つけられませんでした。 そうなってくると、天照大神の荒魂のこととされる瀬織津姫についても、撞賢木厳之御魂天疎向津媛である根拠が失われるわけなので、その概念に立脚する瀬織津姫論は見直されなければならないと考えざるを得なくなりました。 そもそも、瀬織津姫が何故撞賢木厳之御魂天疎向津媛のことと捉えられてきたのかというと、鎌倉時代の神道五部書などの史料で瀬織津姫が天照大神の荒魂とされていた前提の上に、『エミシの国の女神(風琳堂)』の菊池展明さんが天照大神の荒魂＝撞賢木厳之御魂天疎向津媛という幕末の鈴木重胤発の定説的概念を結び付けたことに起因していると考えられます。 はたして、それ以外にそれを結びつけるような史料などはないものでしょうか。 実は『ホツマツタヱ』にもその概念らしきものはあります。 何を隠そう、『ホツマツタヱ』におけるセオリツヒメは、アマテルの后となることによって「ムカツヒメ」と呼ばれております。 おそらく菊池展明さんは、識者から偽書として無視されがちな『ホツマツタヱ』の記述を論拠にすることを憚り、それに頼らない論を打ち出されたのでしょう。 |
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『先代旧事本紀』の「國造本紀」に、「長阿比古(ながのあびこ)」なる人物の名が見えます。「都佐(とさ)國造」の「小立足尼(おたてのすくね)」の“同祖”として引き合いに出されているのです。 小立足尼は、「三島溝杭(みぞくい)命」の九世孫で、志賀�盞衒翊�―成務天皇？―の御代に都佐―土佐？：高知県高知市付近―の國造に定められたとのことですが、私の好奇心はむしろ引き合いに出されたところの「長阿比古」という名に向きます。言うまでもなく、「長髄彦(ながすねひこ)」なり「安日(あび)―安日彦(あびひこ)―」なり、あるいは「阿彦(あひこ・あびこ)」なりを彷彿とさせる名前であり、それらに対する何某かの示唆を期待してしまうからです。 そのあたりの妥当性を探るべく、まず、同系の旨が明記されている「三島溝杭命」の属性についてなぞっておきます。 「三島」は地名であり、つまり溝杭命は摂津三嶋―大阪府北東部―を本拠にしていた豪族であるわけですが、いみじくも当地には『延喜式』の「神名帳」に載る「溝杭神社」があります。同社が鎮座する茨木市―大阪府―のHPによれば、主祭神は「五十鈴媛命」と「玉櫛媛命」とのことです。 「五十鈴媛命」は、『日本書紀』において人皇初代「神武天皇」の正妃となった「姫蹈鞴五十鈴姫(ひめたたらいすずひめ)命」のことで、「玉櫛姫命」はその母親です。玉櫛姫命は「三嶋の溝樴姫(みぞくいひめ)」とも表記されております。 一方、『古事記』は、この「姫蹈鞴五十鈴姫(ひめたたらいすずひめ)命」を「比売多多良伊須気余理比売(ひめたたらいすけよりひめ)」と記しているわけですが、それが「三島湟咋(みぞくひ)の女(むすめ)」であることについても明記しております。 つまり、神武天皇の正妃は、摂津三嶋の豪族である溝杭命の娘と“とある男性”が結ばれて生まれた娘であるわけですが、ここで注目しておきたいのは、その“とある男性”の素性、すなわち玉櫛姫の夫、すなわち神武天皇の舅(しゅうと)の素性です。 『古事記』はそれを「美和の大物主神」とし、『日本書紀』も同じく「大三輪の神」としているわけですが、紀においては「又曰(またいはく)」とした上で「八尋熊鰐(やひろわに)」に化けた「事代主神」とも記します。 事代主神は出雲の大国主神の子とされておりますので、大三輪の神の属性と重ねんとする『記』・『紀』のこのくだりには私としては十分得心がいくのですが、事代主神を鴨族なり葛城族なりと関わりの深い大和地方の地主神「一言主神」として出雲と切り離そうとする論者からすると、このくだりは捻じ曲げられた国譲り神話の副作用に映るようです。もちろん事代主神が鴨族なり葛城族によって祀られていたらしき痕跡は事実として認め得るべきことであり、言わんとするところもわかるのですが、殊更に出雲と切り離して捉えるべきではないとも私は考えております。 ところで、『続日本後紀』に摂津国の人「長我孫子葛城(おさのあびこのかつらぎ)」という人物が同族三人と合わせて「長宗宿祢(ながむねのすくね)」を賜姓するくだりがあります。 「長我孫子葛城」とは、いかにも前述の「長阿比古」を彷彿とさせる名でありますが、このくだりによると、長我孫子葛城は「事代主命八世孫、忌毛宿祢苗裔也」なのだそうです。長我孫子葛城自身が八世孫なのか、その祖先の「忌毛宿祢」が八世孫なのかは判然としませんが、いずれ事代主の子孫ではあるようです。 先の都佐國造「小立足尼」は、事代主神の舅たる三島溝杭命の「九世孫」でありました。 つまり、長我孫子葛城を事代主神の「八世孫」と捉えれば、両者は同世代ということになり、長我孫子葛城は『先代旧事本紀』に載る「長阿比古」と同一人物である可能性もあります。 また、「八世孫」が忌毛宿祢のことを指していたのだとすれば、事代主神の系譜に「長」なり「阿比古―我孫子―」なりと称する人物が、ある程度信頼できる文献に記録された人物だけでも複数存在していた、ということになります。 思うに、「ナガ」なり「アビ」は、この一族にとって継承すべきなんらかの重要な言霊なのではないでしょうか。「長宗宿祢」なる賜姓もその示唆に富むように思われます。「長」の称号を持つ系譜の「宗家」が宿祢姓を賜ったようにも解釈できるからです。 事代主神に由来するものなのか、三島溝杭一族に由来するものなのか、少なくとも『日本書紀』の神功皇后摂政元年の務古水門(むこのみなと)のくだりで、事代主神は「吾をば御心の長田國に祠れ」と求めておりましたが、いみじくもその地名にも「長」の言霊が含まれております。 また、溝杭神社周辺は「安威(あい)川」の流域となっており、三嶋溝杭一族はこの水系の用水に縁ある豪族とも考えられておりますが、「安威(あい)」の語感が「アビ」に似ているのは偶然でしょうか。 『出雲と大和のあけぼの(大元出版)』の斎木雲州さんの聞き取り調査によれば、鳥取県米子の「粟嶋神社」付近に住む陸奥安倍一族の末裔と称する旧家の老人は、粟嶋神社に祀られている「スクナ彦―少彦名―」を「事代主神」のことであるとし、自分たちの先祖だとしておりました。 度々触れているとおり、「秋田氏」や「藤崎氏」など、いわゆる「安倍貞任」の末裔を自称する一族は、自らの始祖を記・紀に登場しない長髄彦の兄「安日(あび)―安日彦・安日王―」であるとしておりますので、事代主神の系譜や関連する地名に「ナガ」なり「アビ」なりの言霊が適宜刻まれていることとも辻褄が合いそうです。 「長」が蛇を意味する「ナーガ」であろうとはよく論じられているところですが、「國造本紀」には、そのものずばり「長」を國名とする「長國造」の存在も確認できます。
「國造本紀」によれば、志賀高穴穂朝の御代に「観松彦色止命(みまつひこいろとのみこと)」の九世孫「韓背足尼(からせのすくね)」を以て國造に定め賜られたのだそうです。 太田亮さんは、『姓氏家系大辞典(角川書店)』の中で、「長國造」の氏姓を「長我孫」、或は「長公」とし、「都佐國造の長阿比古と同族」としております。 また、安本美典さん監修・志村裕子さん訳の『先代旧事本紀[現代語訳](批評社)』は、「都佐の国造」の項にて「長阿比古と同じ先祖(阿波国那珂郡にあたる長の国造家)」と括弧書きの補足を加えて訳し、「長阿比古」を「長の国造家」の人物としております。 その根拠については各々共に記しておりませんが、事代主神や三島溝杭命と「長」の言霊になんらかの因果があるとみるならば、至極妥当に思えます。 長國は現在の徳島県南部の「那珂川」流域と思われるわけですが、「那珂川」の「那珂(なか)」は國名の「長」と無関係ではないでしょう。 また、そのエリアよりやや北側の山間部に阿波國名方郡の延喜式内社の「御間都比古神社」があり、当地開拓の祖「御間都比古色止命(みまつひこいろとみこと)」を祀っているとされておりますが、この「阿波國名方郡」の「名方(なかた)」もそれに因むものでしょう。 なにしろ、私は「ミマツヒコ」という名前が気になります。 何故なら、『日本書紀』が「和珥臣(わにおみ)等始祖也」と記す人皇五代「孝昭天皇」の和風諡号が「観松彦香殖稲(みまつひこかえしね)天皇」であり、ここに「観松彦(みまつひこ)」の言霊が含まれているからです。 一般に「イロト」は同母の弟なり妹なりを意味しますから、「観松彦色止命」が孝昭天皇の同母弟なり同母妹なりであった可能性、あるいは孝昭天皇の母系が「ミマツヒコ」なる人物の系譜である可能性を私は疑ってみるのです。 あくまで私論ながら、以前私は、人皇二十六代「継体天皇」の妃「ハエヒメ」の記・紀における出自の齟齬から、阿倍氏こそが史上から自然消滅した和珥臣の本宗家ではないか、と疑っておきました。 阿倍氏は、人皇八代「孝元天皇」の第一皇子の四道将軍「大彦命」を祖とする氏族でありますが、秋田氏や藤崎氏ら陸奥安倍一族が主張する系譜からすると、大彦命は長髄彦の兄安日と表裏の関係にあるという推察も可能です。 同じく陸奥安倍氏の子孫を自称する先の鳥取県米子の粟島神社近隣旧家の老人は、長髄彦を大彦命のこととし、一方で自らの祖が事代主神であると発言されていたといいますが、先に触れたとおり、三嶋溝杭命の娘と結ばれる際の事代主神は「八尋熊鰐(やひろのわに)」に化けていたとされておりました。 ワニの一面を持つ事代主神、その裔孫とみられる長阿比古が、和珥(わに)臣の祖でもある孝昭天皇の同母弟の可能性をも秘めた観松彦色止命の裔孫である長國造と同祖とされている事実は、はたして阿倍氏を史上から忽然と消えた和珥臣本宗家そのものであろうとみる私論の補強になり得るものなのでしょうか。 検証不十分ながらもここに備忘録として記事化しておいた次第です。 |
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撞賢木厳之御魂天疎向津媛(つきさかきいつのみたまあまさかるむかつひめ)を天照大神の荒魂とみる通説が、幕末の国学士鈴木重胤の『日本書紀伝』に因むものとするのが大和岩雄さんの論でありました。 『日本書紀伝』に目を通していないのでそれに因むのかどうかはわかりませんが、岩波書店版『日本書紀』の校注陣―坂本太郎さん・家永三郎さん、井上光貞さん・大野晋さん―には次のような言い分もあるようです。 ―引用：『日本書紀(岩波書店)』― 〜皇后が務古水門で祀った神神は、㈠天照大神、㈡稚日女尊、㈢事代主神、㈣住吉三神であるが、これは、皇后の新羅征討に先立ち橿日宮で名をあらわした、㈠五十鈴宮にまします神、㈡淡郡にまします神、㈢厳之事代主神、㈣住吉三神に対応する。〜以下省略〜 「務古の水門(むこのみなと―摂津国武庫郡：兵庫県尼崎市―)」で祀られた神々は、「天照大神」、「稚日女尊」、「事代主尊」、「表筒男・中筒男・底筒男の三神―住吉三神―」、でありました。その際、天照大神は「我が荒魂をば〜」と語り、反対に住吉三神は「吾が和魂をば〜」と語っております。 一方、仲哀天皇紀において、「群臣に詔して、熊襲を討つことを議らしめたまふ」ときに、橿日宮にて神功皇后に神託した神々は、その時点ではなんという神であるかを名乗っておりません。 それが、のちの神功皇后摂政前紀において問われて初めて、「神風の伊勢国の百伝ふ渡逢県の拆鈴五十鈴宮に所居す神、撞賢木厳之御魂天疎向津媛命―以下：天疎向津媛―」、「尾田の吾田節の淡郡に所居る神―以下：淡郡の神―」、「天事代虚事代玉籤入彦厳之事代主神―以下：厳之事代主神―」、「日向国の橘小門の水底に所居て、水葉も稚に出で居る神、表筒男・中筒男・底筒男の神―以下：住吉三神―」の六柱(？)の神名が明かされました。それで全てなのか、その他に神がいるのかどうかについては明かされておりません。もちろん、務古の水門で祀られた神々がそれらと同じ神々とも語られておりません。 しかし岩波版の校注陣は、橿日宮で名をあらわした神々を務古の水門で祀られた神々にそのまま対応させました。 ㈠ 天疎向津媛 → 天照大神―御心を広田国に居らしむべし ㈡ 淡郡の神 → 稚日女尊―活田(いくた)長峡(ながさ)国に居らむとす ㈢ 厳之事代主神 → 事代主尊―御心の長田国に祠れ ㈣ 住吉三神 → 住吉三神―大津の淳名倉(ぬなくら)の長峡(ながさ)に居さしむべし なるほどそのまま素直に受けとめておいてもよさそうではあるのですが、はたしてどうなのでしょう。㈢と㈣の神名はほぼそのままなので、さしあたり問題ないものの、なにしろ㈠と㈡を対応させるにはそれなりの理由を必要とします。仮に㈠は鈴木重胤の荒魂説を用いたとしても、㈡の「淡郡の神」は何故「稚日女尊」になるのでしょう。
「淡郡の神」について、私などは「淡(粟)島神」などとも呼ばれる「少彦名命」あたりを頭に浮かべておりましたが、岩波版の校注陣は「粟島坐伊射波神社―伊雑宮か―」のことと捉えているようです。なるほど、妥当かもしれません。 この淡郡の神について、卜部兼方の『釈日本紀』は、尾田吾田を地名として、延喜式神名帳の阿波国阿波郡の「建布都(たけふつ)神社」をあげているのですが、吉田東吾の『大日本地名辞書』は、志摩国答志(たふし)郡、「伊雑(いざは)宮」の項にこの箇所を引きます。 さしあたり岩波版の校注陣は、鎌倉時代の『釈日本紀』の説を捨て明治期の『大日本地名辞書』の説を採っておりました。校注陣は、『皇大神宮儀式帳』や『延喜式大神宮式』などに同国同郡、粟島坐伊射波神社とあり、大神宮の遥宮とみえ、『倭姫命世紀』において倭姫命が伊雑の乎田にこの宮をはじめて造った、とあることを補強として、淡郡の神は「おそらくこれをさす」としているのです。 とすれば、この校注陣は伊雑宮の祭神を生田神社と同じ稚日女尊とみなしていることにもなるわけですが、はたしてそうなのでしょうか。「橿日宮」で名をあらわした神々と「務古の水門」で祀られた神々とを同じ神々とみなせばそういうことになります。 いずれ、それらの神々が同じ顔触れである旨は記紀のどこにも書かれていないこと、又、ここで出てくる淡郡の神が鎌倉時代の卜部氏に「建布都神」とされていたことは軽んじるわけにいかないように思えております。 |
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昨年のことになりますが、書店で見かけた大和岩雄さんの『日本神話論(大和書房)』に目を通してみると、撞賢木厳之御魂天疎向津媛(つきさかきいつのみたまあまさかるむかつひめ)が天照大神の荒魂ではない旨の論が展開されておりました。あまりに衝撃を受けた私は迷わずその書籍を購入しました。 撞賢木厳之御魂天疎向津媛は、『日本書紀』の神功皇后摂政前紀において仲哀天皇が熊襲征伐をしようとした際に現れた神ですが、通説では、その後神功皇后が難波に向かう際に現れた天照大神の荒魂のこととされております。 この天照大神荒魂を瀬織津姫のこととして論を展開していたのが『エミシの国の女神(風琳堂)』の菊池展明さんでありました。 『神道五部書』の『倭姫命世紀』の伊勢荒祭宮の項や『大和志料』の語る広瀬神社の項における荒祭神社が、荒祭宮の祭神を「皇大神宮荒魂」なり「天照大神の荒魂」であるとした上で、「瀬織津比�弯澄廚汎餌里任△襪海箸魑�していたことが最大の根拠でもありました。 瀬織津姫は天照大神の荒魂であるから、その天照大神の荒魂と同じとされている撞賢木厳之御魂天疎向津媛も当然瀬織津姫のことである、という前提は、菊池さんの瀬織津姫論に欠かせないものとなっております。 およそ１０年ほど前、『エミシの国の女神』の読後、その出版社である風琳堂の社長、すなわち通称風琳堂主人さんに問い合わせをして直接瀬織津姫について学んだということもあり、瀬織津姫は撞賢木厳之御魂天疎向津媛であって、かつ天照大神荒魂である、ということは私の中で基礎認識となっておりました。 しかし、大和岩雄さんは、「撞賢木厳之御魂天疎向津媛は天照大神の荒魂ではない」とも受け取れる論を展開していたのです。 厳密にいえば、大和さんが明記しているのはあくまで「撞賢木厳之御魂天疎向津媛は広田神社の祭神ではない」ということなのですが、その理由に天照大神の荒魂を撞賢木厳之御魂天疎向津媛とする通説への否定が含まれております。 そもそも、この通説が何に因るものなのかというと、幕末の国学士鈴木重胤の『日本書紀伝』―文久二(１８６２)年―の主張にある旨を大和さんは語っております。 岩波書店版の『日本書紀』は、「天疎向津媛」について頭注で「〜天照大神の荒魂と同じか〜」と「か」を付しながら鈴木重胤の説を引いているわけですが、小学館版の頭注は「天照大神の荒魂をさす」と鈴木重胤の説を全面的に受け入れております。 大和さんによれば、鈴木重胤は国学を政治利用していた国士で、長州藩士などのいわゆる「勤皇」の志士に影響を与え、文久三(１８６３)年に反勤皇派によって自宅で斬殺された人物なのだそうです。 そのような鈴木重胤にとって、伊勢神宮の祭神は「皇祖神天照大神」でなければならなかったわけですが、『紀』が伊勢の神として「撞賢木厳之御魂天疎向津媛」という“天照大神ではない”神名を書いているので、根拠もないのに荒魂説を主張し、広田神社の祭神に仕立てたのだそうです。 参考までに、大和さんが掲げる「荒魂説に根拠がない」理由は以下のとおりです。 ―引用：『日本神話論』― 一、『紀』の神功皇后摂政前紀は、「伊勢国の百伝ふ渡逢県の拆鈴五十鈴宮に所居す神」と、明記しており、伊勢神宮の所在地の神であり、どこにも摂津国の広田神社との関係は記していない。 二、神功皇后紀の摂政元年二月条に、「『我が荒魂をば、皇后に近くべからず。当に御心を広田国に居らしむべし』と、天照大神が言ったとあるので、勤王の国士を認ずる鈴木重胤は、伊勢神宮の祭神は「天照大神」という神名以外はないという先入観で、同じ神宮皇后紀に載る伊勢神宮の祭神の「荒魂」に、強引に結び付けたのである。「荒魂」の「荒」を『「遥」に后ひ居たまふ義』などと書いて、まったく意味が違う言葉を無理に結び付けており、説得力がない。 三、広田神社は『延喜式』「神名帳」に載る「名神大社」で、西宮市大社町に鎮座する。『住吉大社神代記』には、「広田社の御祭の時の神宴歌」として、「墨江に筏浮かべて渡りませ住吉の夫」とあり、伊勢神宮ではなく住吉神社にかかわる神社である。神功皇后摂政前紀の新羅遠征伝承に、住吉神が登場しているから、住吉神に関係がある広田神社の神が、伊勢神宮の神の荒魂になったのであって、「荒魂」は伊勢に鎮座する「撞賢木厳之御魂天疎向津媛」ではない。 四、神功皇后摂政前紀はこの記事に続けて、「尾田の吾田節の淡郡に居す神」を書いているが、この「淡郡」は志摩国であることからも、その前に書かれている神が伊勢の神であることはあきらかである。 五、決定的なのは「神風の伊勢国の百伝ふ渡逢県の拆鈴五十鈴宮に所居す神」と伊勢神宮の祭神であることを明記している事実である。この事実を無視して摂津国の生田(ママ：広田か？)神社の祭神にするのは、暴論である。しかしこの暴論が通説化しているのは、伊勢神宮の祭神名は「天照大神」以外にはないという常識が定着しているからである。 なるほど、あらためて『日本書紀』に目を通してみましたが、たしかに撞賢木厳之御魂天疎向津媛を天照大神の荒魂だとする根拠はどこにもありません。 また、神功皇后の時代における天照大神が必ずしも伊勢の神と認識されていたとは限らないかもしれません。 さて、このあたり、『古事記』はどう書いているのでしょう。 なにしろ、撞賢木厳之御魂天疎向津媛は、『日本書紀』においては熊襲征伐をもくろむ中で現れましたが、『古事記』では現れておりません。 しかし、同場面にて神名を尋ねられた神、すなわち「底筒男・中筒男・上筒男の三柱―いわゆる住吉神―」は、ひとまず「天照大神の御心なり」と語っております。私などはこれをもって荒魂とみるべきかとも思うのですが、『日本書紀』において名を顕された神には天疎向津媛と住吉神以外にも、「尾田の吾田節の淡郡にいる神」がおり、「天事代虚事代玉籤入彦厳事代主神」もおります。したがって、ここで無条件に天疎向津媛だけに決め打ちしてしまえば恣意的な理論と誹りを受けかねないことでしょう。 いずれ、記・紀の記述だけからは大和さんの否定論に異を唱えるのは難しいと思いましたので、鈴木重胤の『日本書紀伝』が世に出た文久二(１８６２)年以前に「荒魂説」はなかったのか、を考えてみました。 まず、根本史料たる『倭姫命世紀』と『大和志料』について考えてみますが、『大和志料』は明治期のものなので当然鈴木重胤説以降のフィルターにかかります。 一方の、『倭姫命世紀』は偽書と言われようとも鎌倉時代には成ったものとされております。ここでは内容の真偽が問題ではなく、荒魂説の概念が鈴木重胤説以前に存在したかどうかに注目しているので、その部分についてはフィルターを通過していると言えます。 また、菊池展明さんの『円空と瀬織津姫(風琳堂)』によれば、中世の成書とされる『天地霊覚秘書』には、神宮の「第一荒魂荒祭神」を瀬織津姫とし、この神は「焔魔法王所化也」といった記述がみられる、とのことでした。 だとすれば、これも中世における瀬織津姫を荒魂とみる概念の存在を証明することになります。 ただ、これを『真福寺善本叢刊 第６巻( 臨川書店 )両部神道集( 国文学研究資料館／編)』所載のそれで確認してみたところ、たしかにその旨は翻刻されているのですが、底本現物の写真をみると、当該部分は欄外に補記されたものでありました。一旦成書となった後に何者かが補記したことは間違いありません。 問題は、その補記がいつの時代に書き足されたものか、ですが、残念ながらそれを探る術はありません。 ところで、ここで重要なことに気づきます。 その『天地霊覚秘書』にせよ『倭姫命世紀』にせよ、「瀬織津姫」が「八十枉日神」であり「天照大神の荒魂―皇大神宮荒魂―」であるということは書いてあっても、それが「撞賢木厳之御魂天疎向津媛」のことだとはどこにも書いていないのです。 ―『倭姫命世紀』より―
荒祭宮一座 皇大神宮荒魂。伊邪那岐大神所生神。名八十枉日神也 一名瀬織津比�弯誓�也。御形鎮座。 なにしろ、撞賢木厳之御魂天疎向津媛が瀬織津姫であるためには、まず撞賢木厳之御魂天疎向津媛が天照大神の荒魂でなければなりません。 また、広田神社の祭神が撞賢木厳之御魂天疎向津媛であるためにも、その前提として撞賢木厳之御魂天疎向津媛が天照大神の荒魂でなければなりません。 しかし、現在のところそれを裏付ける文久二(１８６２)年以前の情報を私は知りません。どうやら大和岩雄さんの論を受け入れるしかなさそうです。 今後、「撞賢木厳之御魂天疎向津媛＝天照大神の荒魂」という概念に立脚した瀬織津姫論については、よほど注意して文脈を読む必要がありそうです。 |
