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『続日本後紀』に目を通していると、「承和年間」は政権中枢にかなり怪しい空気が漂っていたようです。 異常気象や彗星の出現、日食、謎の発光現象、地震などもさることながら、承和二(８３５)年三月に頼みの「弘法大師空海」が没し、承和七(８４０)年五月には「淳和太政上皇」が没しました。 この頃、「物怪(もののけ)」もよく現れており、淳和上皇崩御の翌月に内裏に現れた物怪などは、驚くことに「桓武天皇」の祟りでありました。 つまりこの頃、政権中枢において何か先帝桓武の意に背くようなことが行われていたということでしょう。 おそらくそれは、病に伏しがちとなっていた晩年の淳和・嵯峨両上皇を横目で眺めながら構築され始めていただろう「承和の変」のシナリオに関わることであったと想像します。 なにしろ、承和七(８４０)年に淳和太政天皇が崩御し、その二年後の承和九(８４２)年には嵯峨太政天皇も崩御し、ついに「承和の変」は起ってしまうのです。 度々述べているとおり、この「承和の変」は藤原北家の良房が仕掛けた――同族上位の藤原愛發(あらち)をも含む――ライバル排斥の政変であったと思われるわけですが、私見では、このとき廃太子された淳和系―大伴親王系―の皇太子「恒貞親王」は「大伴氏―伴氏―」復権の最後の切り札であったのではなかろうか、と考えております。 つまり、ここに名族大伴氏はトドメを刺されたものと考えております。 いや、その後良房と良好な関係のまま大納言にまで昇進する「伴善男」がいるではないか、という声もあるでしょうが、私見を語るならば、これは藤原良房ら承和の変の仕掛人一派による怨霊鎮魂の一環であったのではないか、と推測しております。 この４０年足らず前、ヒステリックなまでに早良親王の怨霊に怯えた晩年の桓武天皇は、無実の罪を着せたままであった大伴家持ら、大伴氏の面々の名誉回復も遺言しておりました。 亡き父桓武の政策に否定的であったと思われる兄平城上皇を失脚させて、多分に父の真の継承者を自負していたであろう嵯峨の崩御を見計らったかのように、彼の意思に基づいて立太子されていた恒貞親王の廃太子は決行されました。 承和の変の仕掛人たちは、他氏排斥ばかりか、先帝の意をも踏みにじっていたのであり、いつ黄泉の世界から出頭を命ぜられておかしくはないことは重々認識していたことでしょう。その罪悪感なり怯えが、彼らに先帝桓武の物怪を見せたのでしょう。 いずれ、伴善男はその承和の変の余韻もあけやらぬ翌年の正月、忽然と正史上にその名を現します。『続日本後紀』の承和十(８４３)年正月二十三日、正史上初めての登場において、善男は、正六位上から従五位下に叙せられております。 今ひとつ出自の不明瞭な善男は、とりあえず「大伴国道」の五男であるとされているわけですが、この国道は、まさしく桓武を生涯後悔させることとなった「藤原種継暗殺事件」の主犯格とされた「大伴継人」の子であり、父継人の有罪判決に縁座して２０年も佐渡に流されていた人物です。 よって、善男は国道の配流先である佐渡で生まれたとも言われておりますが、定かではありません。 いずれ、先にも触れたように断末魔の桓武が連座した者らの罪を生死問わず許したことによって、この国道も復権を果たしました。 国道はその後、「延暦寺」の「大乗戒壇」設立や、僧綱の反対を押し切って最澄が実現させた延暦寺の「俗別当」を担い、また、「東寺」および「西寺」の講堂建設にも活躍し、最澄・空海といった平安仏教の両巨頭から絶大なる信頼を得ていたらしいことは先に触れたとおりです。 おそらくその縁なのでしょうが、「法隆寺」の僧「善��(ぜんがい)」が壇越(だんおつ)の「登美真人直名(とみのまひとただな)」の不法を訴えた際、弁官の一人であった善男は全面的に壇越の直名側に立って訴訟を無効に導いたばかりか、原告一派の弾劾にまで成功しております。 どういうことかというと、法隆寺における壇越登美氏と僧らの軋轢は、特にこのとき初めて生じたものではなさそうで、天長ニ年以来、直名の父「登美真人藤津」が、独断で官安居の講師に延暦寺の僧を担当させたことに対する法隆寺僧の不満が根底にあるという説があるのですが―佐伯有清著『伴善男(吉川弘文館)』引用「薗田香融」氏の論文―、なにしろ、先の奈良仏教の僧綱の反発を押し切って実現された延暦寺の「俗別当」に任命されたのは善男の父国道であり、善男は父国道以来の縁がある登美氏の窮地を救おうとしたと考えられるのです。 ちなみに、この登美真人氏は用明天皇の皇子「来目王(くめおう)」の後裔らしく、すなわち来目王は聖徳太子の兄にあたるので、その縁で法隆寺の壇越としての地位を獲得していたものと思われ、発言力が強かっただろうことも察せられます。 「登美(とみ)」という氏の名は、居住地名によったものと考えるのが穏当のようですが、“トミ”“トビ”という言霊の示唆を追い続けている私としては過剰に反応せざるを得ません。機会があれば更に深追いしてみたいと思います。 それはともかく、この法隆寺僧善��訴訟事件で特に注目すべきは、原告寄りの判決を下して善男に弾劾された５名の弁官のうち「正躬王」と「和気真綱」は、承和の変の際「伴健岑」と「橘逸勢」を拷問した人物で、「藤原岳雄」は兵を率いて大納言「藤原愛發」を拘束・拷問した人物、そして「伴成益」も「伴健岑」に謀反の罪を着せるのに加担した人物と考えられることです。 前述『伴善男』の佐伯さんは、「善男にしてみれば、同族であるが故に、伴成益への反撥は、いっそう強いものがあったのではなかろうか。それを、僧善��の訴訟問題で、一気に爆発させたのである」としております。 ウィキペディアは「この事件は承和9年（842年）に起きた承和の変の延長と捉えられ同事件で行われた藤原良房を中心とする藤原北家による伴氏・橘氏の排斥に対する伴善男の反撃とする見解があり、これは正躬王と和気真綱が承和の変の際の取調を行ったことと絡めて重要視され、これが後の応天門の変に続く布石とする見方が有力ではある」と記す一方で、「伴氏・橘氏の嫡流である伴善男・橘氏公らは承和の変後も順調に出世していることや、承和の変の結果、善男が側近として仕える仁明天皇・藤原順子所生の道康親王（文徳天皇）が立太子されたことで彼もまた出世の機会を得ていることなど、承和の変を巡って善男が藤原良房や正躬王と対立する必要性は低いとされている」とも記しております。 しかし先に述べたとおり、私は善男の出世を良房ら黒幕一派による怨霊対策と考えているので、それが良房による他氏排斥説を打ち消す反証にはならないと考えております。 善男が「承和の変」なり「大伴氏の排斥」を根に持っていた可能性は、かなり高いものと思われます。 なにしろ善男は、承和年間に「大伴家持」の無罪を訴えて藤原種継事件以来勧学田となっていた越前加賀の家持の私田百余町をとりもどしているようなのです―前述『伴善男』引用：三善清行「意見封事十二箇条」『本朝文枠』ニ―。 つまり、家持の直系でない善男が、大伴氏の失地回復にもあたっていたのです。 したがって、後の話になりますが、私は「応天門の変」において、仮に政敵「源信」を陥れる作戦だとしても、一説に「大伴門」を意味するという「応天門」、すなわち、「大伴氏が守護するべき大内裏の正門」という“大伴氏の名誉の象徴”に善男が火をかけることなどあり得ないのではないか、と考えております。
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荘園の功罪
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荘園の功罪は日本という国のかたちを象徴するものであったと考えております。その時代についての私自身の知識をあらためて整理しておきます。
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インドで生まれた密教には、論理的に相容れないとされる二つの体系があったといいます。
すなわち、精神性の原理を説く金剛経系――金剛界――と、物質の原理を説く大日経系――胎臓界――の両部がそれで、しかしそれらが実は一体のもの「両部不二」であろうことは、特に「空海」の師匠である唐の「恵果」などはおぼろげな気分のようなものとして気付いていたようです。ただ恵果の才ではそれを論理化するまでには至りませんでした。恵果ばかりか、それを実現した人物は、唐はおろかインドにすらいなかったのです。そのくらい難解な両部不二を、空海は見事に精製してのけ、帰国したのです。しかも、それを論としても完全な形に昇華した上で、首都平安京に現れたのです。これには嵯峨も歓喜したことでしょう。 「最澄」は複雑な感情をもってその事実を受け入れたに違いありません。 当時の天台宗は密教――遮那業――を司る唯一国家公認の宗門でしたが、それは両部のうち「大日経系――胎臓界――」のみでありました。 そもそも最澄にすれば、法華こそを至上とするゆるぎない信念があって、それを極めんがために唐に渡ったようなものなのです。密教のごときは、せいぜい旅のついでに話のネタ程度に持ち帰ったものでありました。 ところが、時が求めていたのは皮肉にもむしろその手土産の方でした。最澄はそれに流されるまま、重責を担ってしまっていたのです。 それでも、これまで日本にはなかった大陸の洗練された経であったことには違いありません。最澄も、さしあたりは「良し」としていたことでしょう。たしかに、空海さえ現れなければそのまま円満に進んでいたのかもしれません。 しかし、現実は最澄にとって最悪の流れでした。 まさか空海が本場の大陸以上に密教を昇華させ、しかもこんなに早く日本に持ち込むなどとは、夢にも思っていなかったことでしょう。 それでも、そこからはさすが最澄なのです。 最澄は、自らの至らなさを素直に認め、先の「円修」や、ニ代天台座主となる「円澄」「光定」「徳円」「秦範」といった明日を担う期待の天台僧らを率い、自らが率先して、この時点ではまだ格下と言える空海に教えを乞うことにしたのです。私はこの一事に最澄の偉大さを垣間見るのです。 しかし運命の女神はその実直さに報いることなく、悲劇的な試練を比叡山に与えました。空海が織りなす本格的な密教に触れた天台僧の多くは、続々と比叡山を離れていったのです。円仁と同期の密教専攻年分度者「円修」もそういった顛末の中で離山したのでした。 この頃に離山した者の中で、特に「秦範」などは、最澄にとっては仏法のつながりを超え、恋愛に近い感情の対象でもあったようです。 しかしながら、当の秦範自身は完全に「空海」と「両部不二」に魅せられ、二度と最澄の下に戻ることはなかったのです。 桓武の信頼を一身に受け、敵対してくる僧網らをばったばったと論破して、天台法華宗を国家の宗派に登りつめさせてのけた華やかなりし前半生とはうって変わって、最澄の後半生は愛すべき弟子たちとの決別、ライバル空海からの嘲り、僧網からの憎悪、徳一との論争などなど、哀愁と苦難に満ちた道のりとなりました。それでも、その感傷に浸ることも許されないほど、最澄にはまだまだやるべきことがあったのです。円仁を従え東国巡錫を決行し、全国六カ所に法華経各一千部八千巻を納めた宝塔を建立するという『六所造宝塔願文』を表し、先に触れた比叡山への大乗戒壇の建立を上表し、とにかくひたすらに駆け抜け続けた最澄は、その死の瞬間に至るまで念願の事業にはしっかり道をつけていきました。 しかし、天台の本分である法華円経と真言密教の整合性を理論化する「円密一致」への課題についてだけは、何も出来ずに未解決のまま時が過ぎておりました。 最澄はそのまま禍根を残しながら眠りました。気の毒なことに、決して穏やかな心持ちで他界出来たわけではなかったことでしょう。 結論から言うと、この最澄の無念を果たすことになるのが円仁なのです。 東国巡錫にも同行した円仁は、死の直前まで駆け抜けた師最澄の背中を見続けていたはずで、燃えたぎる情念のようなものを震わせていたのでしょう。 ※――鎌倉時代の日蓮は、最澄には法華と密教を結び付けようとする思惑などなかったとしていたようです―― 最澄亡き後、円仁は最澄の遺言的な方針に従い、比叡山で十二年間の行に入りました。 ところが、最澄亡き後の比叡山情勢は、円仁が一個人の得度者として悠長に構えていることを許さず、教団の面々は彼に民衆教化の活動に専念するよう強く請い求めました。結局円仁は然るべき時効を満了することなく下山せざるを得なかったようです。 ここから円仁はその才覚を世に解放することになります。 まず、下山した天長五(８２８)年の夏、法隆寺において法華経の講義を行い、翌年天長六(８２９)年の夏は、四天王寺において法華経・仁王経の講義を行いました。これらは大変評判が良かったようですから、教団の要請には十分応えたと言えるでしょう。 宮城県の「瑞巌寺」の伝承では、その前身である天台宗の「延福寺」が円仁によって天長五(８２８)年に開基されたことになっており、この寺名には比叡山の「延暦寺」に比肩すべき意味がこめられていたとも伝えられております。それらの真偽のほどはわかりませんが、少なくとも『慈覚大師伝』には、天長六(８２９)年、出羽国――現：山形県及び秋田県――に出向いた記録があり、この時期に円仁が東北地方を巡錫していてもおかしくはありません。 いずれ、この時期の円仁は、あたかも最澄の霊が乗り移ったかのように東奔西走していたようです。しかし、無理が祟ったのでしょうか、天長十(８３３)年、比叡山に戻った四十歳の円仁は、視力の衰えも含めなんらかの病に悩ませられ、横川の草庵に籠ることになってしまいました。 この年、「淳和天皇」は、おそらく当初から決めていたのでしょうが、先帝の嵯峨と同じく、即位１０年にして皇太子の「正良(まさら)親王」に譲位しました。すなわち「仁明天皇」の誕生です。 年号もいよいよ「承和」に変わり、この年の七月、円仁に先んじて比叡山に入っていた「道忠教団」の先輩「円澄」が二代目の「天台座主」になりました――初代は「義真」――。 ちなみに、後の「日蓮」は、『報恩抄』の中で、「比叡山の仏法はただ伝教大師・義真和尚・円澄大師の三代だけであったのではないだろうか」と語り、尚その内、円澄については「半分は伝教大師のお弟子であるが、半分は弘法大師の弟子である」としております。 たしかに、円澄は天台座主になる三年前の天長八(８３１)年、空海に灌頂を受けることを請うておりますし、後に、いわば密教を極めさせんがために円仁を遣唐使として推薦した張本人でもあります。 ちなみに、日蓮は円仁について「慈覚大師は最初は伝教大師のお弟子に似ていたが、御年四十歳の時中国に渡ってからは、名前は伝教大師のお弟子で師の跡をお継ぎになったけれども、法門の内容はまったく伝教大師のお弟子ではない」と痛烈に批判しております。 法華経を最上とする後世の日蓮が苦々しく振り返るとおり、比叡山の毛色が密教色に移ろいつつあったこの頃、斯界の雄空海の権威は絶対的なまでに大きくなっておりました。 天長九(８３２)年高野山に建立した空海自身の理想の寺を「金剛峯寺」と称し、承和二(８３５)年には、ついに空海の真言宗にも年分度者が許可されました。しかも、「金剛業」「胎臓業」「声明業」に各一名、合計三名の枠が定められ、天台宗の定員ニ名を上回ったのです。そればかりか、それまで唯一密教を専攻する宗門であった天台宗は、先に触れたとおりあくまで「遮那業」、すなわち「胎臓界」のみであっただけに、両部を専攻する真言宗が公認されたことで、その相場は著しく下落したと言わざるを得ません。 ところが、この三ヶ月後、巨星が落ちました。承和二(８３５)年、ついに空海が没したのです。 最澄に続き、空海をも失ったことで、密教に傾きつつあった円澄は動揺しました。天台座主としてライバルが消えたなどと構えてはいられないのです。純粋な仏教人としての円澄としては、頼れる密教の師を失ってしまったのです。当然円澄の意思としては、真言宗から教授されていたつもりはなく、あくまで空海という普遍的天才個人から教授されていたつもりであったことでしょうから、この事態は天台宗として、以降の密教の発展の道を失ったも同然であったことでしょう。 いずれ、ここに天台宗は国立密教大学の立場を、ついに真言宗にとって代わられてしまったのです。 しかし、おそらくこの空海の死は、嵯峨上皇にとって最もショックが大きかったに違いありません。これがきっかけになったか否か、相前後して第十七次の遣唐使派遣が決まり、円仁に入唐求法の命が下りました。円仁を推したのは円澄でしたが、とにかく嵯峨や淳和、仁明らは、空海の後継となるような密教のスペシャリストを渇望していたのではないでしょうか。 |
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「慈覚大師円仁(じかくだいしえんにん)」開基と伝わる寺院が多い東北地方に生まれた私としては、仏教について考えるとき、どうしてもこの偉人を意識せざるを得ません。円仁は、あきらかに最澄や空海よりも身近に感じる高僧で、それが蝦夷の国にとって有り難い存在であったか否かはわかりませんが、少なくとも地元において「円仁さん」と呼ばれ続けていることは間違いありません。 円仁が「下野国――現：栃木県――」に生まれたのは、平安遷都の年、すなわち延暦十三(７９４)年のことでした。彼は、九歳にして「道忠教団」と呼ばれる教団の僧「広智」の下で仏法を学んでおります。 この「道忠教団」のリーダー「道忠」は、あの「鑑真」の高弟です。鑑真についてはあらためて言うまでもないかもしれませんが、念のため触れておきますと、日本人に戒律を再認識させるために命をかけて来日した唐の学僧です。「東大寺」に日本初の戒壇を設けたのも、戒律道場としての「唐招提寺(とうしょうだいじ)」を建立したのもこの僧です。 道忠はその偉大な鑑真の弟子の中でも「持戒第一弟子也」――『叡山大師伝』――と謳われたほどの高弟であったようです。 辺境に生まれた円仁がそれほどの僧の身近に存在し得たのは、彼の故郷下野国に「東大寺」「筑紫観世音寺」と並ぶ「三戒壇」のひとつ「下野薬師寺」が存在していたからでしょう。この寺は七世紀半ばに地方豪族の下毛野氏によって創建されたのですが、その後、何故か国家経営の官寺として整備されたのです。やはり、「下毛野氏」の祖たる東国屈指の古代氏族「毛野氏」の威光にその理由を求めておくべきなのでしょうか・・・。 下野薬師寺の存在は、天台宗を筆頭に東国に多くの高僧を輩出しました。 現在、世界遺産である徳川家康の霊廟「東照宮」の色合いが強い日光、その日光を開山したという「勝道上人」も、天平宝字五(７６１)年、下野薬師寺にて受戒得度しております。今ひとつ謎に包まれた勝道上人ではありますが、「ニ荒山碑(ふたらさんぴ)」によって少なくとも空海との間になんらかの交流があったことは確実で、またその謎めいた碑において空海は彼の事績を讃えております。もちろん空海の賛辞にはおよそ華美な装飾が多いのが特徴でもあるので、全てを本質として捉えることは危険ですが、ある意味で剛腕嵯峨帝をも籠絡していた空海にそれだけのことを書かせたというその一事だけでも相当な人物であったことを窺い知れるというものでしょう。 また、下野薬師寺と言えば、前に触れたとおり、宝亀元(７７０)年、「宇佐八幡神託事件」を経て「称徳女帝」が崩御した後、庇護者を失った「弓削道鏡(ゆげのどうきょう)」が別当として配流された寺でもあります。 このように下野国における仏教エピソードが日本史級の人物を巻き込むほどのものであることは注目すべきと考えております。 それはともかく、道忠は、おそらく戒律を授ける人員として下野薬師寺に派遣されたのでしょうが、そのまま下野国の「大慈寺」、上野国――現：群馬県――の「縁野寺――浄土院――」、「武蔵国――現：埼玉県――の慈光寺」を開基し、大規模な教団を組織したようです。 上野国縁野寺には、この道忠の弟子で後の天台ニ代座主の「円澄(えんちょう)」がおりましたが、幼い円仁はその円澄の兄弟弟子でもある下野国大慈寺の広智に学んでいたのです。 彼らと最澄との縁は、延暦十七(７９８)年、道忠が既に菩薩戒を与えていた円澄に比叡山を登山させたことに始まりました。 大同三(８０８)年、あるいは一説に大同五(８１０)年には、道忠の後継者となっていた広智が円仁を伴って比叡山に登り、これ以降、円仁は最澄の弟子となります。 それにしても道忠教団は何故比叡山に有能な人材を送り、最澄に接近したのでしょうか。野暮に想像するならば、単に桓武政権におもねったことも考えられます。 しかしその想像は、延暦年間の円澄の叡山登山の時期であればこそ成り立つものです。既に桓武帝が崩御し、次代の平城帝の世である大同三年ないし五年となると、最澄の立場が必ずしも確固たるものには思えません。 それでも、道忠の師である鑑真その人が、そもそも天台宗の四祖とされていたこと、及び、日本に天台経典を請来した人物である以上、当時日本の天台宗を背負っている最澄と密にしておくことは、必然であり、責務でもあったことでしょう。 なにしろ、この時期に何が起っていたのかを考えると、勝手な想像ながら、水面下で虎視眈々と復権を狙う旧勢力、すなわち南都六宗の影が見え隠れするのです。 ふと、時期的・地理的に、ある人物が頭に浮かんできます。 会津の怪僧「徳一」です。 彼は、常陸の筑波山や会津の磐梯山といった辺境にありながら、南都六宗の法相宗の僧として本場奈良の誰よりも論を極めていた人物でした。 高橋富雄さんは次のように語っております。 ――引用：高橋富雄さん著『徳一と最澄 もうひとつの正統仏教(中央公論社)』―― 大同初年ごろ、東国に下ったはずの徳一は、いったいまずどこに下り、本拠をどこに定めたのであろうか。東国における徳一の拠点は二つあって、その一は常陸筑波山、そのニが奥州会津恵日寺であることは、いうまでもない。 〜中略〜 しかしこの問題はそれほど自明ではない。中世の徳一伝にも、筑波から会津へではなしに、会津から筑波への徳一を語っているものもあるからである。われわれはそれらも批判的に史料化しながら、徳一行年六十二歳、卒年承和九年(八四二)、生年天応元年(七八一)という徳一年代記を推定復元した。もしこの考えかたに立つなら、弘仁六、七年(八一五、六)年ごろにはすでに会津の学僧として広く世に知られている徳一が、それ以前、常陸で長期にわたる教化の仕事を終えてここ会津に移り住んでいるものとは、とうてい考えられないのである。 まず会津へ。然るのち会津から筑波へ。東国徳一伝は、そういう順序になる。 ひとまず会津が先か筑波が先かはどうでもいいのですが、注目すべきはこの時期の徳一がさかんに勢力を拡大していたということです。地図上で考えると、この勢力図はあきらかに下野国を包囲しつつあります。
つまり、おそらく道忠教団は、徳一の脅威から身を守るために最澄に近づいたのでしょう。なにしろ徳一は、南都六宗の僧網が総がかりでも叶わなかった最澄とたった一人で対等に渡りあえる怪物なのです。 そのような事情が渦巻く中、円仁は比叡山に登り、最澄の弟子になったのでした。 怨霊を恐れる桓武天皇から、平安京の鬼門を守護すべく「伝教大師最澄(でんきょうだいしさいちょう)」に委ねられた「比叡山延暦寺(ひえいざんえんりゃくじ)」は、その“伝教大師”の名が示すとおり、後に多くの優れた高僧を世に輩出する一大アカデミーの様相を呈していきます。もちろんそれは元々最澄の志向していたものでありますが、特に最澄が死の前日に言い残した言葉によって確固たるものになったのではないかと私は考えております。 最澄は、天台法華宗に割り当てられた「年分度者」の二人について、十二年間比叡山から出ることを許さないという厳しい修行を義務付けることを宣言しました。 「年分度者――年分得度者――」とは、得度僧の定員のことです。持統天皇十(６９８)年から始まったとされる年分度者の制度は、国家として毎年一定数の僧を「得度」させるというものでした。 「得度」とは、「出家」のことと捉えておいて差し支えないと思います。 それにしても、本来出家とは俗世の一切から離れることであり、国が出家させるというのはどうにも違和感があります。しかし、古代における日本の仏法とはそういうものであったようです。原則として個人の出家は禁じられておりました。もちろん信仰心というものは、その個人にとって国家という枠組みよりも上位にあり、そうそう抑制できるものではありません。やはりどうしても国家と無関係に仏法に帰依する者もおりました。そういった人物は「私度僧」と呼ばれ、“犯罪者”にあたりますが、仏法の本来的な意味からすれば本末転倒と言うべきでしょう。 話を戻します。 持統天皇時代来の年分度者は、奈良時代を通じて“定員十名”と定められておりました。当然ながらその十名は南都六宗の人材から各々「華厳」「律」「三論」「成実」「法相」「俱舎」を専攻する定員が選ばれます。 桓武の信頼と期待を一身に受けていた最澄は、そこに天台宗を割り込ませました。時の人最澄は、そこに天台宗のニ名を加えた総勢十二名の枠を提案し、それを僧網に認めさせたのです。天台宗が担う専攻科目は「遮那業」と「止観業」の枠でした。「遮那業」とは、「大日経」、すなわち“密教”です。 以前、東北歴史博物館の企画展で拝見した最澄自筆の『天台法華宗年分度学生名帳』――延暦寺所蔵――には、「僧圓修〜遮那経業」とあり、それに続けて「僧圓仁〜止観業」とありました。そこには朱書きで「己二人弘仁五年分得度者」と校訂が加えられてありました。 つまり、弘仁五(８１４)年分得度者となった円仁は、選りすぐりの年分度者の一人ではあったものの、実は、この時点で「密教――遮那業――」を専攻していたのは円仁ではなく、同期の「円修」であったのです。後に密教を会得して天台宗を救う円仁の専攻は、この時点では密教ではなかったのです。 この頃、最澄の天台宗は大きな悩みを抱えておりました。 最澄がせっかく確保した年分度者の枠でありましたが、肝心の得度者の流出が激しかったのです。特に遮那業の学生においてそれは顕著でした。円仁の同期で遮那業を担った円修もその例に漏れませんでした。ここには明確な理由があります。 入京した空海の影響です。 |
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承和七(８４０)年、兄である嵯峨太政天皇に先んじて淳和太政天皇が崩じ、承和九(８４２)年、後を追うように嵯峨も没すると、宮中の誰しもが懸念していたであろう政変が起りました。
いわゆる「承和の変」です。 この変についてはこれまでも事あるごとに触れておりますが、あらためて概略を述べると、淳和の子で皇太子である「恒貞親王」が謀反の企てをしたとして失脚させられた事件です。政変の最大の目的は、「仁明天皇」の第一親王である「道康親王」を立太子させることだったと考えられております。事実、政変後しっかりと道康親王が立太子を果たし、後の文徳天皇となっております。 政変の黒幕は、道康親王の祖母、すなわち仁明天皇の母、すなわち嵯峨太政天皇の后――太皇太后――である「橘嘉智子」であろうと言われております。しかし、プロデュースしたのはおそらく藤原北家の「藤原良房」でしょう。 それには異論もあります。このとき、同じ北家で良房よりも上席にあたる大納言「藤原愛発(あらち)」にまで罪状が及んでいるので、さすがの良房でもそこまで仕組むのは不可能であったのではないか、したがって良房を中心人物とするには無理があるのではないか、という論です。それを言うなら藤原氏が皇太子を失脚させるということ自体がそもそも常識的に無理な話です。つまり、その論の支持者は、仁明天皇あるいは嘉智子以外に成し得ない芸当であった、と言うわけです。 言わんとすることはわかるのですが、それでも前にも述べたように、私はやはり良房が中心人物であったと考えております。その無理を実現するために、未亡人となって限りなく絶対権力者に近い太皇太后嘉智子の煩悩を巻き込んだのでしょう。すべからく藤原氏は自らの手を汚さず天皇の権威を利用して裏工作するのが得意です。このような謀略は、藤原不比等以来のお家芸でしょう。 おそらく良房は、孫を溺愛する嘉智子の本能につけ入り、恒貞親王とその周辺のままならない政敵の排斥を謀ったものと考えられます。 道康親王の母、すなわち仁明天皇の皇后「順子(じゅんし)」は、良房の妹でした。良房にすれば、藤原氏として久々に、北家としては初めて天皇の外戚として君臨するチャンスであったのです。事実良房は、この道康親王すなわち「文徳天皇」に自分の娘「明子(あきらけいこ：めいし)」を娶らせ、その第四皇子である「惟仁親王――清和天皇――」を生後八カ月という異例の幼さで立太子させるなど、極めて露骨にその方針を断行していきます。 その後は延々と皇后が北家良房の子孫に独占されていきます。念のために補足しておくと、系図によっては良房ではなく、良房の兄である「藤原長良(ながら)」の三男「基経(もとつね)」の子孫が天皇外戚としての地位を独占しており、良房系譜は早々に途絶えているように見えます。それにはカラクリがあります。実は、良房は嫡子に恵まれず、兄長良の三男「基経(もとつね)」を養子にしているのです。つまり、生物的な血統としては確かに長良の子である基経ですが、あくまで“良房の系譜”として、天皇外戚の地位を独占していったのです。 この顛末を鑑みれば、「承和の変」が良房にとって大変都合の良い政変であったことは疑う余地もありません。 「かような時、父嵯峨太政天皇ならばいかに対応されたのであろうか・・・」 多少なりとも犯行に手を染めただろう仁明天皇は何度もそう考えたことでしょう。今後の政治的なことはもちろん、この事変はかつての「早良親王」のような強力な怨霊を生みかねません。 おそらくはその対策なのでしょう、この政変の年、鎮魂にふさわしい神々を次々昇叙させました。そこに、何故富大明神の裔「忌部(いんべ)氏」がかかわる神々、猛禽類の神々、諏訪(すわ)や彌彦(やひこ)の神々がリストアップされていたのか、それらの因果については今後更に熟考すべきと考えておりますが、もしかしたら大同年間に中臣氏に勝訴して念願の復活を果たした忌部氏は、このタイミングで再び宮廷祭祀から追放されたのかもしれません。それにしても、忌部氏とは一体何者なのでしょうか・・・。 それはともかく、怨霊に対する不安は嘉智子や良房にも少なからず襲いかかっていたでしょう。いえ、良房はあきらかに怯えておりました。 それは承和十一(８４４)年嵯峨の遺戒を覆してまで“卜(うらな)いを信ずべき”方向性を復活させたことからもわかります。 なにしろ、本来ならばそれをなんとかしてくれるはずの頼れる最澄や空海は、もう既にこの世にいないのです。 そこに、“あの男”が現れました。 承和十四(８４７)年九月、今は亡き最澄のコンプレックスであった密教を会得して、最澄の秘蔵っ子「円仁」が唐から帰ってきたのです。 |
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嵯峨天皇が自分の子をまとめて臣籍降下させて、“源氏”を創設した背景には、先に触れたような藤原四家らへの対策云々以前に、そもそもの切実な事情として財政問題があったようです。
嵯峨は多数の妻妾を娶り、実に五十人もの子に恵まれたわけですが、当然ながらそれらは全て“親王”であり、親王である以上、皇族として国家予算の中で遇さなければなりません。嵯峨はそこに手を打ったのです。なにしろ、大事業連発の桓武政権以来、国家の財政は疲弊しておりました。懸命な策であったと言えるでしょう。 この方針は、嵯峨から半ば強引に皇位を譲られた次代の淳和天皇の政策にも引き継がれたようです。もちろん、淳和の御代は、淳和の崩御まで全期間を通じてその背後には嵯峨が上皇として君臨しておりましたので、嵯峨政権の範疇と捉えるべきなのかもしれませんが・・・。 具体例としては、天長三(８２６)年九月、上総国・常陸国・上野国の「守(かみ)――国司――」に親王を任ずる制が始まりました。この３国がしばしば「親王任国」と表現される所以です。 これは、形式化していた親王の八省卿任官をやめ、そのかわり彼らを国司に任官し、国司の俸料である「公廨稲(くがいとう)」の配分にあずかれるよう配慮した制度であろう、というのが一般的な説ですが、おそらくそのとおりだと思います。 だとすれば、これは行政機関の仕分けの煽りを避けられない親王への“経済的援助”のために編み出された制度ということになりますから、根っこは源氏の創設と同じということになります。この制度は当初の予定では淳和帝一代限定のものでありましたが、その後１５０年にわたって継続されたようです。 さしあたり制度開始時には、嵯峨や淳和の兄弟、すなわち桓武の三人の皇子が任ぜられております。具体的には、仲野親王が上総太守、賀陽(かや)親王が常陸太守、葛井(ふじい)親王が上野太守、ということのようです。 ちなみに、その前年――天長二(８２５)年――、彼らの一つ下の世代となる桓武の孫「高棟(たかむね)王」が「平姓」を与えられております。つまり、ここに「桓武平氏」が誕生したのです。 この平氏第一号の高棟王の系譜は“公家”として繁栄していくことになります。 一方、これより半世紀以上遅れて平姓を賜り、いわゆる“武家平氏”の祖となる「高望(たかもち)王」は、第一号の高棟王の兄弟「高見王」の子です。言うまでもなく、後に「新皇」と称し坂東武士の魂を揺さぶった「将門(まさかど)」も、更には、太政大臣まで登りつめ摂関家を凌駕してしまう「清盛」も、この「高望王」の系譜から輩出されることになります。 日本史に大変革をもたらすこととなる彼らの活躍は、この嵯峨・淳和の時代に種が蒔かれたと言えそうです。ある意味で荘園制度とも競合、あるいは共存する親王任国のはじまりは、特に坂東において“武士”という特殊な階層を成長させることにもなりました。まさに、荘園の功罪ここにあり、なのです。 上総国・常陸国・上野国の各々の太守となった三人の親王は、太守とは言え、あくまで遥任(ようにん)ですので、特に直接現地に赴いて地方の行政を司るというわけではありません。彼らは、京にいながらその果実だけを堪能するのです。 したがって、親王任国三国における実質の長は、次席にあたる「介(すけ)」になります。そして、その下の「掾(じょう)」、さらに下の「目(さかん)」などが主に実務を担っていたのです。 ところが、本来公地を守るべき彼らは、なまじ京でうだつがあがらなかったばかりに、おしなべて赴任地での開拓に専念し、少しでも私財を増やそうとする傾向にありました。なにしろ、墾田永年私財法の影響で、開墾すれば全て永遠に自分の土地――荘園――になるわけですから貪欲です。彼らは、せっかく手に入れたそれらの権益を手放したくないばかりに、任期満了の後も京に帰ることなく現地に土着する傾向にありました。 そうなれば、当然同じことを目論みながら赴任してくる後任の官人との間に摩擦は避けられません。このような社会構造は、約１００年の後に前述の「平将門」のような怪物を生むことになります。そのあたりは後にあらためて触れたいと思います。 |
