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『吾妻鏡』には次のようなくだりがあります。 「囚人佐藤荘司。名取郡司。熊野別當。蒙厚免各歸本處云云」 拙くも読み下すならば、「囚人佐藤荘司と名取郡司、及び熊野神社の別当は、厚い情けによって特に赦免を蒙り、各々本拠に帰ることとなった云々・・・」といったところでしょうか。 『吾妻鏡』は、これより先に「佐藤荘司以下１８名の首を阿津賀志山の山上経ヶ峰なるところに梟(さら)す」といった旨を記しているわけですが、はたして、佐藤荘司は殺されたのか生かされたのか・・・。 これについて、藤原相之助は次のように語ります。 ―引用：『郷土研究としての小萩ものがたり(伊藤春雄：友文堂書房)』― 〜佐藤荘司は信夫の佐藤荘司ばかりでなく、佐藤一族の荘司は各地にあつたのですから、十月に原免―ママ：厚免の誤写(？)―を蒙つたのは佐藤基治ではありません。名取の佐藤荘司です。この人は名取の郡司、名取の熊野別當と共に、無抵抗で降人に出て居たので赦されたものと見えます。獨り名取郡に佐藤荘司があつたばかりでなく、本吉郡にも佐藤一族の荘司があつたようです。同郡の飯塚村にも、小泉村にも信夫舘と傳へられるところであります。之は佐藤荘司の居舘跡でせうが、信夫の佐藤荘司の名が高くなつた為に、佐藤荘司とは信夫の荘司のことだと合點して信夫舘と云たものと見えます。 藤原相之助は、降伏して厚免を蒙ったのは“名取の佐藤荘司”であって、“信夫の佐藤荘司”ではない、と主張しております。 なるほど、であれば『吾妻鏡』の記述は混乱でもなんでもないということになります。 いずれ、信夫荘司佐藤基治が生かされていようが殺されていようが、奥州において佐藤荘司と呼ばれる佐藤氏は、奥州藤原氏の同族と言って良い一族であったようです。 例えば、太田亮さんの『姓氏家系大辞典(角川書店)』引用の『奥州御舘系図』には、「清衡(奥州御舘。奥州押領の間、八幡太郎と、後三年合戦・これ有り。後に義家に随ひ、郎従と爲る。此の時、又奥州出羽兩國を押領す) ― 基衡、弟忠繼 ― 繼信(佐藤三郎兵衛)、弟忠信(四郎兵衛)」とあります。 これをみると、源義経のボディーガードとして活躍した佐藤繼信・忠信兄弟の父親は、奥州藤原二代基衡の弟忠繼ということになるようですが、周知のとおり、いわゆる定説となっているのは、信夫荘司佐藤基治を彼らの父と記す『吾妻鏡』のそれです。 いずれが正しいのかはわかりませんが、佐藤一族が奥州藤原初代清衡の直系として記されていることは重視すべきと考えます。 なにしろ、『嚢塵埃捨録(のうじんあいしゃろく)』にも、奥州藤原二代基衡について、「此國の官領“佐藤”左衛門尉藤原基衡」とあり、同様に三代秀衡についても、「“佐藤”陸奥守兼鎮守府将軍。藤原秀衡〜」とあります。 鎌倉軍に投降した「佐藤荘司・名取郡司・熊野別当」といった、おそらくは奥州藤原氏直系の残党であったであろうこれら名取郡の面々は、本拠―名取―に戻されたとはいえ、その後どのような立ち位置で鎌倉時代を生き延びていったのでしょうか。 思うに、熊野神社預かりの神職なり僧職を本業として鎌倉幕府に仕えていったのではないでしょうか。 何を言いたいのかというと、この囚人佐藤荘司こそが、秀衡創建と伝わる天台の巨刹龍泉院を僧として管掌し、後に仙臺城下となる荒巻村に、この村に生まれたものは皆産子(うぶこ)―氏子―である、とその縁起に言わしめるところの熊野神社―仙台市青葉区通町―を勧請したのではなかったか、ということです。
もしその推測が妥当であったならば、和泉三郎忠衡の娘を守りながら落ち延びていた乳母の小萩や、未亡人となってしまった平泉政府の高官の奥方らが、巫女なり尼なりに転身し、引き寄せられるように國分荘玉手崎周辺に集まってきたのは、彼の手引きであったのではないか、と考えてみたのですが、確証を得られてはおりません。 |
國分荘史考
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龍川院ならびにその別院―玄光房・大満房―の移転縮小に関して、実は、私はあわよくば宮城県内の天台寺院、特に安養寺の消滅になんらかの因果を見出したく期待しております。 前に触れたように、松島延福寺や安養寺などの消滅した天台寺院は、奥州藤原氏滅亡後にその重臣たちの剃髪隠棲を受けいれていたのではなかろうか、と勘繰っているからです。 もし彼らがなんらかの形で追捕を逃れて温存されていたならば、単に奥州全域に顔が効くばかりではなく、鎌倉幕府への恨みを鬱屈させたままの高度な政治勢力であり、奥州でひとたび反乱が勃発すればまたたくまに強力な軍団を組織し得る存在でもあったはずです。言うなれば大河兼任の乱の再発です。 五代執権北条時頼が天台延福寺を滅ぼして臨済円福寺として再興させたのは、その隠れた政治勢力の解体をもくろんだものではなかろうか、と私は勘繰っているのです。 そのようなわけで、仙臺藩の公的儀礼に招かれることなどなかったであろう「玄光庵―仙台市青葉区通町―」が、仙臺開府後早々には切り崩されていたとはいえ、後の御一門格筆頭「仙岳院(せんがくいん)―仙台市青葉区東照宮―」の境域に匹敵するそれを領していた旨が伝わっていたことには興味を惹かれます。 この玄光庵は、「龍川院―龍泉院：仙台市若林区新寺―」の別院「玄光房」が独立したものであるわけですが、本院たる龍川院―龍泉院―は、本来仙臺城大手門前にあったと伝わります。 佐藤正美さんが発行・編集人となっている『１００年前の仙台を歩く 仙台地図さんぽ(有限会社イーピー 風の時編集部)』所載の大正元年の地図で確認すると、「旧城門―追手御門：大手門―」の門前「工兵第二大隊營」敷地内―現：仙台国際センター敷地内―に、「龍川ｶ松 又大下馬ﾉ松 俗ﾆ番所ﾉ松」と見えます。 このことは、「城門前に古松あり、世俗之を愛鑑し毎□獨酒十斤を以つて培養せしむ、松下に斥候處を設けて松樹番所と號す」と記す「龍川院縁起」の記述にも合致します。 いにしえの龍川院―龍泉院―はたしかにこの地にあったのでしょう。 「龍川院縁起」は次のように伝えます。 ―引用：『仙臺市史 資料編』所載「龍川院縁起」― 龍泉院建立年月日を知るに由なしと雖も、藤原秀衡の創建にして天台の巨刹と見えたり、後頽廢に及ひしを永正十三年三月本山宗得寺五世融室梵□禅師之を再興し―ママ：『封内風土記』には「宗禅寺五世�觸墨他鯵�山」とあり―、曹洞宗に改む、今の仙臺城青葉城は當城―ママ：「當院」の誤写か？―の舊跡なり、慶長年中伊達政宗公築城の地を卜し、要害の勝地なりとして?朴に築くや、龍泉長泉の二寺を移轉せしめむ、城門前に古松あり、世俗之を愛鑑し毎□獨酒十斤を以つて培養せしむ、松下に斥候處を設けて松樹番所と號す、今の牙城は長泉寺の舊跡にして外城は當院の舊跡なり、又別院に大満房[虚空蔵山大満寺縁起に天正元年龍川院三世景山和尚中興]、玄光房[喜福山玄光庵縁起ﾆ元亀三年龍川院二世明屋和尚開山]等ありて、千体佛を安置せり、故に之を以つて城に名付け千代の久遠に傳へんが為に千代と號す、後仙臺にあらたむ、(下略) なにやら、そのまま俗に言う「仙臺の地名由来」に深く関わる寺院であったことがわかりますが、それはさておき、龍川院は、奥州藤原三代秀衡創建の天台の巨刹が頽廃(たいはい)―退廃―していたものを、永正十三(１５１６)年に宗禅寺の五世何某和尚が、曹洞宗の寺として再興したもののようです。 玄光房は、その５６年後の元亀三(１５７２)年に龍川院の二世の和尚によって開山されたわけですから、これも当然曹洞宗の寺といって良いでしょう。 つまり龍泉院並びに玄光房は、伊達政宗が当地に府城を建設し始めた慶長五(１６００)年の時点において曹洞宗の寺であったことがわかります。 ということは、これらの移転縮小に関して天台寺院云々は関係なく、あくまで純粋に仙臺城普請に伴う土地収用及び換地であったと言えそうです。 さて、成仏されない問いは残り続けます。 玄光庵は龍泉院の別院玄光房が独立したものであったわけですが、それが何故に本院である龍泉院よりもはるかに広大な城下最大級の換地を受けるに至ったのでしょうか。 あくまで想像ですが、もしかしたらその換地の場所に古くからの熊野神社があったからではないでしょうか。 『残月臺本荒萩』は、「本より右玄光庵の鎮守にて。大社大地なり」と前置きをした上で「右此社地は〜」と先の条里解説を続けていたわけで、玄光庵自体が鎮守の大社たる熊野神社の社地に移転して築かれたもの、と読むことも出来ます。 『封内風土記』には、「在玄光庵中。同上。傳云。此社舊北七番丁。井上九郎兵衛宅地。而同處成田萬之丞宅中。有御手濯。 往古有祝部移巫女等。自何比荒廢移社于今地乎。共不傳。」とあります。 つまり、熊野神社はかつて北七番丁の井上九郎兵衛宅にあり、また、同所の成田萬之丞宅には御手濯―御手洗池(？)手水社(？)祓所(？)―があり、往古祝部巫女などが存在していたものの、いつ荒廃して現在地に移ったのかは不明である、とのことです。 なにしろ、この熊野神社は仙臺城下の底地の大部を成す宮城郡荒巻村の総鎮守でありました。 境内に掲げられた由緒には、「第八十三代土御門天皇の御代御勅宣を以って宮城郡荒巻邑総鎮守として奉祀すべき〜」とあり、また「縁起曰」として、「荒巻邑堺際者西、郷六折立立川限東、藤松限北、根白石早川限南ﾊ鎰取堺此地、出産之者、皆産子也」とあります。 荒巻邑に生まれたものは全員「産子(うぶこ)―氏子―」である、などと、あらためて表現されるとなかなかの迫力を感じますが、建久九(１１９８)年、後鳥羽天皇の譲位によって四歳にして践祚、即位して、そのわずか１２年後の承元四(１２１０)年には父後鳥羽上皇から強制的に弟順徳天皇に譲位させられた「土御門天皇」の“勅宣”とは、なんとも微妙です。
いずれ、奥州藤原氏滅亡からまもない頃に勧請されたということなのでしょう。 ここにはやや思うところがあります。 「囚人佐藤荘司。名取郡司。熊野別當。蒙厚免各歸本處云云」といった記述が『吾妻鑑』にあるからです。 |
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大正年間に仙台叢書刊行會によって刊行された『仙台叢書』において、「本書は何人の著作なりや明かならざれども安永年間に成りしものなり凡そ仙臺の神社佛閣名所舊跡は悉く之を記して遺さず〜」、と紹介されたところの『残月臺本荒萩』に、次のような記述を見つけました。 ―引用：『仙台叢書』所載『残月臺本荒萩』より― 私傳曰。熊野大神社は。今新日形丁に在り。曹洞宗玄光庵寺内に建給ふ。大社鎮守神也。其昔北三番丁二日町西側北角。今升屋と言酒屋也。本升屋惣兵衛と言へる者の屋敷なり。右玄光庵の寺内にて大地也。本より右玄光庵の鎮守にて。大社大地なり。右此社地は。右升屋惣兵衛屋敷角より。北三番丁北側を西へ。木町通迄眞直に。木町通より北へ。東側を押通。北七番丁迄眞直に。北七番丁南側東角より。東へ南側を北鍛治町迄押通し。北鍛治町西側南角より。西側一通北三番丁。右升屋惣兵衛角迄。東西南北引廻して。右の内皆玄光庵の古寺内也。然るを慶長七年戌寅年に。玉造郡岩手山より。總御人數御取移に付。右の寺内を崩して。侍丁町屋敷となる也。 なにやらここには、現在、通町―仙台市青葉区―地内に佇む熊野神社、及びその別当寺たる玄光庵(げんこうあん)が、慶長七(１６０２)年に大幅縮小される以前の広大な社寺域が記されてあります。 仙台に土地勘のない方には全くピンと来ない未知の条里解説でしょうが、土地勘のある方はこれが相当に広大な範囲であることに驚かれたことと思います。 これをさしあたり江戸時代元禄期(１６８８〜１７０３)の城下絵図に落とし込んで鑑みるに、目視の限りは龍寶寺(りゅうほうじ)―及び大崎八幡宮―のそれよりやや広く、仙岳院(せんがくいん)―及び東照宮―のそれに匹敵する面積と言えそうです。 ちなみに、仙岳院のそれは二十五もの僧坊を抱える特殊な陸奥國分寺のそれをのぞけば城下最大に見受けられます。 開府早々に崩されてしまったとはいえ、それに匹敵する面積とはただ事ではありません。 なにしろ元文二(１７３７)年に書かれた『伊達吉村諸士諸寺院会釈覚書』の語るところでは、仙岳院―天台宗―の寺格は藩内の序列において最高位に位置づけられておりました。 当時仙臺藩領内に飲み込まれていた平泉の中尊寺―天台宗―の別当職を兼任し、その寺領も支配していたことを鑑みるならば、藩内におけるこの仙岳院の寺格の高さは推して知るべしといったところでしょう。 これに龍寶寺―真言宗―、定禅寺(じょうぜんじ)―真言宗―、千手院―真言宗：亀岡八幡宮別当寺―が続き、つぎに松島の瑞巌寺―臨済宗―、瑞鳳寺―臨済宗―といった伊達家の菩提寺などが七ヶ寺、更に國分寺―真言宗―や鹽竈神社別当の法蓮寺―真言宗―、資福寺―臨済宗―など、それら主要寺院「十七ヶ寺」は、「御一門格」として待遇されておりました。これは武士の「一門並」であり、「公儀の御寺―仙臺藩の公的な寺院―」として厚遇されていたのです―『仙台市史』より―。 詳細は省きますが、『仙台市史』は、『藩臣須知(別本)』を基に「御一門格」の下の「御盃頂戴格」、および「着座格」として四十三、更にその下の「御召出格」相当として三十六の寺院を列挙しております。
しかし、そのリストの中に玄光庵の名は見えません。なにか違和感を禁じ得ません。 藩の公的儀礼に招かれなかったであろう玄光庵が、くどいようですが後の御一門格のほとんどを上回る広大な社寺域を所有し得ていたのです。 このことは陸奥國分荘の史料の空白を埋め得る何らかの示唆ではなかろうか・・・。 少し調べてみると、玄光庵は仙台市若林区新寺に現存する曹洞宗の寺「龍泉院」の別院「玄光房」が独立したものであったことがわかるのですが、実はこの龍泉院、仙臺城大手門付近にあったものが、府城建設―拡張？―に伴い現在地に移転させられたもののようなのです。 何より、ここが最も重要なのですが、この龍泉院は、元々は奥州藤原三代秀衡が創建した天台の巨刹であったと伝えられているのです―旧版『仙臺市史 資料編』所載「龍川院縁起」より―。 |
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「松森山清水寺(せいすいじ)―仙台市泉区―」で発見された平安中期の作と思しき聖観音様が、未だ頭から離れずにおります。 住職によれば、アメリカの専門技術による鑑定によって約１１８０年前の作と考えられるのだそうですが、本年―平成二十七(２０１５)年―から１１８０年遡ると、西暦８３５年頃ということになり、おおよそ慈覚大師円仁が中尊寺―岩手県―を開山した(とされる)頃にあたるようです―中尊寺開山は寺伝によると嘉祥三(８５０)年―。 今、住職の例え話を採用してそのまま中尊寺を引き合いに出しておきましたが、円仁開山という意味ではより清水寺に近いところに松島―宮城県―の「瑞巌寺(ずいがんじ)」があります。宮城県の代表的な民謡「大漁歌い込み」でも名高いあの瑞巌寺です。 瑞巌寺の正式名称は「松島青龍山瑞巌円福禅寺」といいますが、これは仙臺藩祖伊達政宗が荒廃を憂いて再興した際に名付けたものです。 瑞巌寺の前身は、臨済宗の「青龍山円福寺(えんぷくじ)」で、さらにその前身は「円」の文字が異なる天台宗の「青龍山延福寺(えんぷくじ)」でありました。 この天台宗の延福寺こそが、“円仁による開山”と伝わる、いわゆる“松島寺”の始原ということになります。 延福寺の「延」には、天台宗の総本山「比叡山“延”暦寺」に比肩するという大それた意味と期待が込められていたはずなのですが、それほどの名刹であったにも関わらず全容は謎めいております。具体的な規模はもちろん、その位置についても定説すらありません―個人的には『松島町誌―昭和三十五年版―』の仮説を支持―。 ほぼ確実にわかっていることは、建長年中(１２４９〜１２５６)に鎌倉執権五代北条時頼によって滅亡せられたということでしょうか。 時頼は、三浦小次郎義成に一千の軍勢を授けて松島に向かわせ、延福寺の天台宗徒を討滅、あるいは追放し、臨済禅の「“円”福寺」として新たに生まれ変わらせられたのだと伝えられております。 ここに私は一つの物語を想像します。 松森山清水寺の聖観音様は、元々延福寺の開山に合わせて製作されて祀られていたものだったのではないか――。 それが、延福寺討滅のどさくさに何者かによって秘密裏に持ち出されたものと想像するのです。 持ち出したのは天台の僧か、あるいは北条時頼に派遣された三浦氏の軍勢内部の何某かなのか・・・。 瑞巌寺の御本尊は製作年代不明の聖観世音菩薩像です。 いずれ、以後２００年以上の長きにわたり何者かによって密やかに護られ続けただろう聖観音像は、応仁二(１４６８)年、天台僧の東海遠光によって切登山清水寺―松森山清水寺の前身―が開山されるにあたってそこに安置されたものと想像してみるのです。 約１００年後、清水寺の最大の保護者であった國分氏が独眼竜伊達政宗によって滅ぼされました。 それに伴い当寺の経営にも暗雲が漂いました。 最後の僧になり得ると自覚しただろう僧は、おそらく曰くつきの秘蔵の聖観音像の行く末を案じたに違いありません。 したがってまたしても秘密裏に持ち出したか、あるいは信頼できる弟子にでも託したか、あるいは敷地内の何処かに隠してしまったのではないでしょうか。 ただ、清水寺が冬眠していた時間はそう長くもなかったようです。 何故なら、清水寺は、文禄年中(１５９２〜１５９６)のうちに曹洞宗の寺「松森山清水寺」として再興されているからです。 國分氏が滅んだのが文禄七(１５９６)年でありますから、その年のうちに生まれ変わったということになります。 仮に何者かが秘密裏に保護していたとして、聖観音様がその際にすぐ戻されたのか、ある程度時間を経てから戻されたのか、いずれ平成の現在まで当寺で眠り続けることになったようです。 住職に尋ねるのを忘れておりましたが、一緒に写真が掲示してあった江戸時代作の延命地蔵様が、もしこの聖観音様と同時に発見されたものだとしたならば、聖観音様が最終的に清水寺に持ち込まれた時期は、延命地蔵様が当寺に持ち込まれたのと同時であったと考えるのが穏当でしょう。 そのことを、現住職が知らなかったことから察すれば、その二体の仏像を受け入れた当寺の住職が何かを憚り、自ら一代の胸に治めおくべき秘事として処理したものであった可能性も高まります。 だとすれば、一体何が憚られたのか・・・。 滅ぼされた奥州藤原氏、あるいは追放された延福寺の天台宗徒・・・。 もしかしたら両者の滅亡は一連の因縁に基づいているのかもしれません。 思うに、そのことは各地の「安養寺(あんようじ)」の記憶が消えていることと関係があるのではないでしょうか・・・。 財布の中で約３０年間眠り続けているテレフォンカード。 ※もちろんその間財布は何代も様変わりしております、はい。 |
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このほど、松森山清水寺―仙台市泉区―で営まれた法要に列席したのですが、本堂、及び、会食の会場となった大広間に私の心をとらえる六枚の写真が掲示してありました。被写体は、バラバラに解体された二体の仏像でありました。二体の仏像は聖観音像と延命地蔵像で、写真は前者が四枚、後者が二枚の計六枚、各々の台紙に分けて貼られておりました。 各々の台紙にはこう書いてあります。 「平安末期作とされる聖観音様」 「江戸時代作とされる延命地蔵様」 はて、江戸時代作の延命地蔵様はともかく、平安末期作の聖観音様とは如何に・・・。 縁起によれば、「当寺は応仁二年天台宗の僧東海遠光が京都音羽山清水寺の千手観音を勧請して当松森下町地内に一宇を建て切登山清水寺と号した〜」とのことであったはずで、平安末期の仏像であることが事実ならば、当寺の創建よりもはるかに古いということになります。いつの頃にか何者かによっていずこからか持ち込まれたもの、と考える他はありませんが、とりあえず、平安末期は奥州藤原氏の時代です。 ここで私の頭をよぎったのは、これまでにもたびたび触れてきた「小萩観音」の伝説です。 平安末期、平家が滅びた後の奥州藤原氏の断末魔、歴代最高の権勢にまで上り詰めていた三代秀衡の遺言をめぐって息子たちは対立しました。 すなわち、偉大なる父秀衡の遺言どおり源義経を総大将に立てて源頼朝を倒すべし、と主張する三男和泉三郎忠衡と、それに反対する兄たち、すなわち頼朝の要求どおり義経の首を差し出すべし、とする四代頭首泰衡、及び長男西木戸太郎国衡との対立です。 憐れ和泉三郎忠衡は兄たちの軍に攻められて夫婦もろとも殺されてしまうわけですが、伝説によれば５歳の愛娘―安養院―だけは、乳母の小萩とその夫石塚民部守時に守られて命からがら逃れたといいます。 彼女たちは、守時の弟観円がいる加美(かみ)郡色麻(しかま)―宮城県―の清水寺に身を寄せ、最終的には陸奥國分荘玉手崎―現：仙台市青葉区及び宮城野区―に逃れてきたのだそうです。 もちろん伝説ですので史実か否かは断じられません。 ともあれ、現在、仙岳院―仙台市青葉区―に祀られている「小萩観音」は、その愛娘の護持仏であったと伝えられております。 藤原相之助は、いわゆる『清水文書』に「國分松森福澤〜」とあることなどを以て、仙岳院付近の小田原村の福澤―現：仙台市青葉区―あたりも古くは松森であったことを主張しておりました。 つまり、このほど私が列席した法要の営まれた松森山清水寺がある松森地区は、古くはこれらの伝説の舞台たる國分荘玉手崎をも包括する広い範囲を指していたようでありますから、その小萩伝説に限りなく近い歴史の相克をこの聖観音様は見てきたのではなかろうか・・・と思うのです。 いみじくも、小萩伝説の最大の発信源はこの松森の当寺と同字異音の「清水寺―加美郡色麻邑―」の文書、すなわち『清水文書』であります。 やや興奮気味の私は、会食の席で住職に尋ねることにしました。 こちらの住職は柔軟な思考で物腰もやわらかく、なにより大変気さくな方で、いわゆる“今更聞けない仏事の常識”などについてもわかりやすく丁寧に教えてくださるので、いろいろ助かりました。 「ちょっとお伺いしたいのですが、あそこに貼ってある平安末期の聖観音様とは・・・」 「はい。このほど見つかりまして・・・」 「・・・あの・・・平安末期ということは・・・このお寺よりも古い・・・」 やや言葉を選びながら言いかけると、すぐさま驚くべき反応を頂きました。 「どうやら平安中期まで遡りそうです」 「・・・え？」 「１１８０年位前まで遡るのはほぼ確実なようで、仙台周辺では最古級になりそうです」 「ええ⁉」 つい先ほどまで私が頭に描いていた物語が早くも瓦解しそうな勢いです。 「・・・あの、何をもってそれを確認されているのでしょうか？」 「今アメリカで鑑定してもらっているんです」 「アメリカ？」 「はい。アメリカにそういう鑑定を出来る最先端の技術があるんです」 しばし絶句するしかありませんでした。 「・・・だとすると、奥州藤原氏の時代よりもさらに遡りますね・・・。安倍氏・・・いえそれ以前・・・」 「う〜ん・・・。中尊寺が開かれた頃になりますかね・・・」 「え？・・・あ、そうですか・・・」 その際、私の思考はやや膠着していたらしく、住職の話に矛盾があると捉えてしまいました。 つまり、中尊寺であれば、奥州藤原初代清衡の菩提寺だからせいぜい５００年前では・・・と思ってしまったのです。 しかし、遅ればせながら帰路についてから思考の膠着が解けました。 そういえば清衡はあくまで中興した人物であって、中尊寺は嘉祥三(８５０)年慈覚大師円仁によって開かれたとされる寺でありました。 なるほど、１１８０年前という話に符合します。 また、仏像が古いからと言って、当地に持ち込まれた時代まで同時代とは限らない、ということにも気付きました。 小萩観音は、にわかには信じ難いものの奈良時代行基の作―『封内風土記』―とも言われているわけであり、仏像の古さとその所在地に展開した歴史の古さは切り離して考えるべきものなのかもしれません。 とすれば、最初の直感どおり小萩伝説と同根の歴史に根差している可能性も十分あり得ます。とりあえずの仮説に過ぎませんが、私の頭には二系統ほど描かれております。 一つには、小萩伝説同様、奥州藤原氏の滅亡劇に絡むもの。 もう一つは、鎌倉以降の武家政権による天台宗寺院の淘汰に伴うものです。 仙台周辺におけるその最たるものは、やはり松島の瑞巌寺―松島青龍山瑞巌円福禅寺―の変遷、すなわち、天台寺院であった松島寺―延福寺―が、北条時頼によって臨済宗の円福寺に変えられた時の混乱でしょうか。 もちろん真相はわかりません。 アメリカにまで旅立った聖観音様には、これから漆の塗りが施される予定なのだそうです。 なにしろかなり古い仏像であり、何百年、ひょっとしたら千年ぶりに外気に触れてしまった以上、放っておけば急激に劣化が進み、無残に朽ち果ててしまいます。 とはいえ、もしかしたら国宝級であろう仏像も、下手に漆を塗ってしまえばその価値は大幅に割り引かれかねません。 しかし、住職は言います。 「美術品ではありませんので・・・」 なるほど、然り・・・。 「仏像の本来あるべき“かたち”にこだわるということでしょうか・・・」 賢しらかもしれない私の問いかけに・・・ 「はい」 住職はおだやかに頷いてくださりました。
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