|
仙台市青葉区台原の「高山樗牛 瞑想の松」なるクロマツは、明治の文豪「高山樗牛(たかやまちょぎゅう)」が学生時代に瞑想にふけった場所、ということ以前に、「國分彦九郎盛重」が“天神社”の霊地を穢さないように植えた松であったようです。 その天神社は、文永年間に島津陸奥守が勧請したと伝わる天神社でありました。 この一帯は、往時「玉崎」やら「玉手崎」、「玉田」などとも呼ばれ、諸説あるものの、源俊頼が「とりつなけ 玉田横野の放れ駒 つつじが岡に あぜみ花さく」と詠んだところの「玉田横野」もこのあたりのこととするのが有力です。 詩の中に「放れ駒」とあるように、このあたりを含む一帯、すなわち現在の仙台市青葉区荒巻・北根から同宮城野区鶴ヶ谷・小田原、並びに同泉区上谷刈・古内にまで至る七北田川(冠川)南岸の一帯は、広く「科上(しなのえ)郷」と呼ばれたであろう荒駒放牧の地でありました。 いつ頃からそのような属性を備えていたのかはわかりませんが、少なくとも陸奥國分寺が奥州産馬の取引拠点として機能し始めた奈良時代にまでは遡れるでしょう。 多賀城を襲撃した「伊治公砦麻呂(いじのきみあざあまろ)」の反乱後、陸奥按察使(あぜち)・鎮守府将軍に任ぜられた「大伴家持」は、既に多賀城防備上の人口増加策によって東西に権(かり)置しておいた「多賀郡」と「階上(しなのえ)郡」を、延暦四年、正規の郡に格上げして官人に統治させておく必要性を訴え、許可されました。 「多賀郡」は迷うことなく現在の多賀城市あたりでしょうし、「階上郡」は、先の「科上郷」を中心に、七北田川(冠川)の北岸の「栖屋(すのや)郷――菅谷(すがや)？――」、すなわち、利府町菅谷から仙台市泉区野村・市名坂・七北田・松森に同宮城野区岩切などを含めた一帯であったと考えられます。 家持の目的は国衙の防衛であり、当然この地の荒駒への期待があったはずです。 したがって人口増加をするにもその荒駒を操れる人材を募る必要があったことは想像に難くありません。最もふさわしいのは、国家的に馬柵が経営されていた信濃からの移民を当地に扶植することであったと考えられます。「しなのえ」が「信濃(しなの)」に因む地名であろうとする大和岩雄さんの推測を私が強く支持する所以です。 その階上郡の郡衙所在地の有無が気になるところですが、記憶が曖昧ながら、仙台東照宮のあたりに階上郡の「郡家」があったのではないか、という説を何かで見た覚えがありました。それを思い出さんと手元の史料からつぶさに探してみたのですが、どうにも見つかりません。 しかし、その火元らしい論考に出会いました。論者は「藤原相之助(そうのすけ)」です。氏の名前は仙台の郷土史を調べる中でちょくちょく目にしておりました。 ウェブ上で氏の名を検索してみると、明治元年に生まれ第二次世界大戦終戦まもなく亡くなられたようで、しかしながら現在、戊辰戦争や幕末の仙台藩の研究者として脚光を浴びているようです。 幕末の研究論考にはまだ目を通しておりませんが、私が目にしたごく一部の論考を見る限り、見解の相違はままあれど、着眼点なり思考回路は私にかなり近かったかに思われます。もちろん知識のレベルには格段の差があり、私ごときが足元にも及ぶべくものでもありませんが、偉大なる先達に対して大変生意気ながら、なにやら同じ匂いを感じるのです。同じ時代に生きていたのであれば是非お会いしてみたかったところです。 さて、藤原相之助は古(いにしえ)の階上郡に関連して次のような私論と逸話を語っております。 「私は此の玉田横野の牧も、征夷時代の柵戸(階上の柵)の址と関係があるではないかと考へましたけれど、何の證蹟も得ませんでしたが、昨年フト東照宮下仙岳院の塔頭址から、曾て柵木の根基部を掘出したことがあるといふ話を聞きました(掘り出した老人は、昔東照宮造營の時の工作場の址だらうと考へたさうで、其丸太の基根部を割って風呂焚にしたさうです)それで其人を尋ねていろゝ聞きましたが、確かに柵址らしいけれども、寶物が存在しないので、それ以上調べることが出来ませんでした。唯之によって、延暦時代の階上の柵が、後には玉田横野の馬柵に利用せられたであらうとの考えが加はつたのです」 貴重な出土品を日常の薪にしてしまう老人には豪胆な時代のおおらかさを感じて笑える一方で、やはり残念でなりませんが、実に興味深い逸話であり着眼であると思います。私論を出しゃばらせるならば、私は荒駒の馬柵が先にあってそこに郡の中心施設が設けられたと考えますが、おおよそ支持します。 藤原相之助は次のようにも語っております。 「さすれば天神社が古天神にあった時代には、今の東照宮の社地及び元天神の邊は何であつたかといふに、私の考へには、こゝは延暦の頃の階上柵城の一部であり、武家時代には武家の居館になって居たこともあると思ひます」 たしかに、この地に東照宮が勧請された由来について、一般的には葛西大崎一揆の鎮定に出向いた徳川家康が宿営地にしたことの縁とされており、往時には軍卒の駐留可能な施設があったことを窺えます。 何より、この仮説の魅力は古の天神社と古の階上郡を因果づけたところにあります。この地に天神社を勧請した島津陸奥守の正体を考える上で大きなヒントになり得るからです。 実在が疑問視されている当地の島津陸奥守について、藤原相之助はこう言います。 「私は島津氏の存在を是認します」 おもしろくなってきました。 |
國分荘史考
[ リスト | 詳細 ]
コメント（4）
|
仙台市内を流れる広瀬川が、鎌倉期以前にこの地を支配していた氏族、あるいは領民らの信仰心によって大和國の広瀬の神なる水神に因んで名づけられたのであれば、合わせて竜田の神なる風神の痕跡もいずこかにあるのが自然であろうと考え、私は一つの可能性として、仙台城祉に鎮座する「宮城縣護国神社」の本殿が伊勢外宮の風宮正殿を移築したものであるというエピソードに目を向けてみました。 仙台城祉が所在する「青葉山」自体に、そもそもの風神信仰との地縁があったのではないか、と想像してみたのです。 「仙台」の地名由来が、遡って「川内（せんだい）」に辿りつくものであったならば、それは広瀬川の「川内」のことに他なりません。 誰が呼ぶともなく、かつて「川内」とも呼ばれていただろう「青葉山」に、何か古い信仰の痕跡を探すとき、真っ先に私の脳裏に浮かぶのは江戸時代に「御裏林」と呼ばれた仙台城内の禁足地にあって「蒙古高句麗の碑」と呼ばれていた鎌倉時代の板碑です。 現在「東北大学植物園」として管理されている「御裏林」は、その名のとおり仙台城の裏側一帯に展開する森林地帯です。 この森は、藩政時代はもちろん、明治期以降、昭和に至るまで、陸軍から米進駐軍の施設地へと変遷し、少なくとも３６０年もの間軍事上の禁足地として維持されてきました。その悠久の禁足ぶりは、園内のモミの木が極相に至っていることからもわかります。 今、仙台の古（いにしえ）の支配者とその信仰について思いを巡らせているわけですが、私はふと、この地が禁足地であった理由は果たして軍事上の理由だけであったのだろうか、という思いにかられるようになりました。 何故なら、当地の「蒙古高句麗の碑」は、一方で「陸奥守と号した人の供養碑」とされているからです。 現地の説明板には次のように記されております。 ――引用―― 蒙古の碑と青葉山の碑 これらの板碑は鎌倉時代のもので、左は弘安十年（一二八七）に陸奥守と号した人の供養のため、右は正安四年（１３０２）に四十余人の講衆が、それぞれの縁者の霊を弔うために建立したものである。これらが建立された年代が元寇「文永ニ年（一二七四）及び弘安四年（一二八一）の蒙古来襲」にすぐ続いているので「蒙古高句麗の碑」と呼ばれてきた。蒙古来襲は、当時の日本では最も恐ろしい出来事で、恐ろしい事の代名詞にされてきた。そうした事に因んでか、これらの板碑は子供の百日咳を直す霊験があると言われ、永く信仰されて来た。 前にもとりあげた碑ですが、その時点ではここに出てくる「陸奥守」にさしたる閃きも感じておりませんでした。 しかし、今ここにきて、これがあまりに示唆に富む逸話であることを痛感せざるを得なくなってきたのです。 かつて「仙台東照宮」の地に鎮座していたという「天神」さまは、「島津陸奥守」が「文永年間」に祀ったものとされておりました。先に私は、その「文永年間」を「対馬」と「元寇」に因果づけて語っておきました。無論、島津陸奥守を高句麗系騎馬軍に縁あるだろう「照井氏」、そして「島津」を照井氏の守護神たる「照日権現」と縁ある「津島―対馬―」のことと捉える私論の延長に他なりません。 つまり、この「御裏林」の「蒙古高句麗の碑」を通じて、島津陸奥守に対する私の想像がにわかに真実味を帯びてくることに気付くのです。 そして、あらためて「蒙古高句麗の碑」に注目し直すとき、かつて梵字に造詣の深い知人から賜った直感的コメントが、あらためて私の脳裏に蘇り、激しく電流を流すのです。 その知人は、蒙古の碑として最も有名な「善応寺―仙台市宮城野区燕沢―」のそれに記された不自然な梵字について、次のように語っておりました。 ――追憶―― あくまでも直感的な話なのですが。 この碑の梵字は「ラ」。 よく使う文字ではありますが、種子としてはあまり使いません。 ですから、これが何を表すか・・・、ここが私は引っかかります。 この文字が何か・・・、 大胆に仮説を立てますと「風神」。 種子曼荼羅上の風天はこの文字が使用されています。 私はこれが一番ぴったり来るように思うのです。 通説には反するでしょうが（蒙古兵の供養にはちょっと…）。 でも、文字もちょっとへんなんですよ。 普通であれば円(月輪）の中にぴったり収まるようにかかれるものなのです。梵字って。 これは下がはみ出しています。 しかしその状態でバランスがとれています。 ここもとても不思議です。 高僧の文字を彫った碑に失敗の文字を使うでしょうか？ ここにきて、知人の直感がかなりの卓見であったと気付かされるのです。
知人はこの梵字の意味について「風神」と仮説をたてられました。 今、この私は何を探し求めてあらためて蒙古高句麗の碑に辿りついていたか・・・。ずばり、「竜田の神」、すなわち「風神」の痕跡です。 円（月輪）から文字がはみ出していることについては、かつて日本考古学協会員尚絅学院法人の佐藤正人さんがローカルなテレビ番組の中で「文永・弘安期の板碑には梵字が「円相」の外側にはみ出す技法がある」としておりましたが、それはともかく、梵字の意味について「けがれを除き心身を清める意がある」としておりました。これはまさに広瀬・竜田の両神に求められていた力です。 ただし、必ずしも他の蒙古の碑に記された梵字が「ラ」というわけではなく、まだまだ課題は残ります。 それでも、私の想像にすぎなかったものが、だいぶ形になってきていることだけは認めていいのではないでしょうか。 |
|
「広瀬川（ひろせがわ）」――。 仙台市民に故郷の心象風景を尋ねたならば、最大公約数的に挙がるであろうこの川は、仙台城の防御上不可欠な外堀でもありました。仙台城を領した歴代の人物像を考えているうちに、あらためてこの川について語りたくなりました。 仙台の地名は、國分氏が当地にあったという「千体仏――千体の観音像――」の「千体」に因んで「千代城」と名づけたものを、伊達政宗が数字の「千」では限界があるということで、『同題仙遊観』なる漢詩が語る「仙臺」に改めたという由来譚が一般的に知られております。私見としては、政宗による千代から仙臺の部分はすんなり受け入れているのですが、千体仏から千代の部分は命名後の語呂合わせではないかとも考えております。私は、広瀬川の内側の「川内（かわうち）」の音読み「せんだい」が先にあったと考えるのが自然ではないかと思うのです。千体仏は、それこそ國分氏が居城とする際に納めたようにも思えますし、その前の小山七郎朝光――結城氏祖――によるものかもしれません。もしかしたら、それこそ「せんだい」への語呂合わせで「千体」なのかもしれません。結城氏にせよ國分氏にせよ、いずれも仏法に信心深い両家――同一系譜？――であればこそ千体の観音像の奉納もあり得ると思います。 一方、「広い川」を意味するアイヌ語「セプ（広い）・ナイ（川）」が語源ではないか、とする説もあります。実は、私はこの説に魅力を感じ、支持したかったのですが、どうしても引っかかることがあるのです。 それは、「広瀬川ははたして広い川だろうか？」という素朴な疑問です。これは同時に、「広瀬川」というヤマト言葉の名称自体にもあてはまる事であります。 もちろん、名曲「青葉城恋唄」から受ける小川のせせらぎのような印象で眺めれば、それを裏切ってしまい兼ねない広い川なのですが、なにしろ、同じ仙台湾に注ぐ川として「北上川」や「阿武隈川」といった全国屈指の大河があり、それらを差し置いて広瀬川が「広い川」とはお世辞にも思えないのです。 百歩譲って、同じ奥羽山脈に発し、同じ仙台平野を流れ、同じ仙台湾に注ぐ「名取川」や「七北田川―冠川―」と比べたとしても、あえて「広い」という名を冠されるほどの広さは感じません。 ということは、「広瀬川」には字義とは異なるなんらかの意味がある、と考えてみるべきではないでしょうか。 そこですぐ私の頭に浮かぶのは、正史「六国史」を眺めているとくどいほど祭祀記録がみえる「広瀬の神」です。この神は「水神」で、私の知る限りほとんど「竜田の神」なる「風神」とのセットで記されております。 あまり意識していなかった頃、伊達氏を調べるために福島県伊達郡を探索していると、その地を貫く川の名が「広瀬川」であると知りました。当時の私は、ろくに調べもせずに、きっと伊達政宗は父祖伝来の地の川の名を仙台に持ち込んだのだろう、と納得しておりました。 ところが、源頼朝の奥州征伐――文治の役――を調べようと『吾妻鏡』を眺めていると、「〜又構城郭、名取・廣瀬両河引大縄柵、泰衡者陣于國分原鞭楯、〜」と、奥州藤原氏四代泰衡が頼朝を迎え討たんと「國分原鞭楯――現：榴ヶ岡公園――」に総司令部を構える際の記事に広瀬川の名が出てきていることを知りました。後によくよく調べると、これが「広瀬川」の文献初見であったようです。いずれ、遅くとも『吾妻鏡』が編まれた鎌倉時代末期には既にこの川が「広瀬川」と呼ばれていたことが確実ということになります。 仮に泰衡の時代には既にそう呼ばれていたとして、その命名者を先に挙げた仙台城に居城したと伝わる人物にあてはめるならば、「島津陸奥守」に絞られます。 そして仮に私の想像どおり広瀬川が広瀬の水神に因む名なのであれば、島津陸奥守という名で伝わる一族がそれを格別に崇敬して名称に持ち込んだ可能性が高まります。 例えば、私の想像どおりこの島津陸奥守が照井氏であるならば、その部分へのつじつまも合います。照井氏の本拠たる岩手県南から宮城県北において、照井氏が治水技術に長けていることも手伝ってか日神であるはずの照井氏の守護神――照井権現なり照井神社なり――が領民からは水神として崇敬されております。 『わが悠遠の瀬織津比��(河出書房新社)』の著者、内海邦彦さんは、東照大権現の創出によって徳川家が伊勢の天照に対抗し、「天ッ神」の「北野天神」へのすり替え作業を促進させた旨の仮説を説いておりましたが、ふと思い出されるのは、先に触れた「榴ヶ岡公園――往昔：國分ヶ原鞭楯――」付近に鎮座する「榴岡天満宮」です。この天神様は、元々「國分荘小田原玉手崎」などと呼ばれた現在の「仙台東照宮」の地に鎮座しておりました。内海さんの仮説を知るまで、私は純粋に菅原道真が祀られているものと信じておりましたが、もしかしたらそうではなかったのかも知れません。 それを踏まえると、『奥羽観迹聞老志』や『増補 仙臺鹿の子』の校注が伝える次の島津陸奥守伝説が示唆深く思えてきます。 〜文永元年甲子島津某者移ｽ之ｦ宮城郡國分ﾉ荘小俵村玉崎ﾉ山中ﾆ〜――『奥羽観迹聞老志』―― (按)〜文永年間に島津某宮城國分の庄小俵村玉崎山中に移した〜――『増補 仙臺鹿の子』―― いずれも天神社に関する記事ですが、両地誌は、件の天神社は島津氏が現在の仙台東照宮の場所に移した旨を伝えております。『増補 仙臺鹿の子』の校注はおそらく『奥羽観迹聞老志』を受けたものでしょう。
「文永年間」と、島津陸奥守伝説としては珍しく年号が明記されておりますが、正しければ、これは鎌倉時代であり、島津陸奥守の仙台在住時代を平安時代以前と考える私の見解と矛盾します。しかし、ここにはその矛盾をまるごと飲みこんでしまうような示唆があると捉えております。 文永年間に何があったか――。 「文永の役」すなわち「元寇」の第一波がありました。 文永十一（１２７４）年、蒙古軍は対馬・壱岐を侵略して、肥前・筑前に上陸しております。しかし、そこで暴風雨にさらされ壊滅したことは「神風」の由来譚として有名な話です。 つまり「文永年間」とは、対馬・壱岐が侵略された年号なのです。 島津と津島―対馬―が混乱している可能性や、照井氏が守護神たる「照日権現」を通じて対馬となんらかの関わりがあるだろうことについては既に言及しました。 また、年表などを見ていると、この「文永の役」に至る十年余りの中で、なにかと高麗使が日本に接触してきております。倭寇に対する苦情しかり、蒙古使の先導役しかり。 倭寇については、実はほとんどが日本の海賊になりすました中国のならず者とも言われておりますが、何はともあれ、板ばさみ状態の高麗がかなり苦しい立ち位置にいたことは想像するに難くありません。仙台周辺で「弘安の碑」と呼ばれ、俗に「モクリコクリ――蒙古・高句麗――の碑」と呼ばれる板碑が、おそらく奥羽に色濃い高麗系渡来人の裔族に関係するのだろう、という私見も既に触れておりますが、照井氏がそれと密接な関係、あるいはそのものであるだろう私見もたびたび力説しております。 念のため、極めて大雑把に私論を要約してしまえば、私は、彼らの系譜は浅間山噴火によって壊滅してしまった信濃國の馬柵を離れ、陸奥国栗原に移住した天武天皇の秘密兵器「信濃高句麗系騎馬軍」そのものであろうと考えております。 広瀬の水神は、天武天皇四年に広瀬の河原に大忌神を祀らせたことに始まっていることが『日本書紀』によってわかります。 対の竜田の風神も、同じ日に竜田の立野に祀られたことが『日本書紀』に記されております。 これらの物語は何かと天武天皇に関わりがあるのです。 広瀬の神の宗社である広瀬大社の社伝では、広瀬の神は伊勢の外宮そのもの――豊宇気比売――とされているとのことで、一方、竜田の風神たる「天御柱命」すなわち「級長津彦（しなつひこ）命」、同じく「国御柱命」たる「級長戸辺（しなとべ）命」も、伊勢外宮の別宮「風宮」とされているようです。 また、特に竜田の風神については、神風が蒙古軍を壊滅させたことによって伊勢内宮の別宮たる「風日折宮」なる宮号が宣下されたといいます。 仮に、私の想像どおり仙台城下の広瀬川が、広瀬の水神に関係する名称ならば、相棒の竜田の風神はどこにその名を残しているのでしょうか・・・。残念ながら、私の力及ばす、明確な仮説は立てられません。 しかし、その気配が全くないわけでもありません。 その気配は、まさに仙台城祉、「宮城縣護国神社」にあります。 宮城縣護国神社は、言うまでもなく私達の母国日本のために戦没された英霊を祀る神社ですが、実は、その本殿が伊勢神宮外宮の風宮の御正殿を移築したものなのです。 境内の説明板によると、「昭和二十八年の第五十九回神宮式年遷宮に際し、戦災で消失した当社の御復興にあたり、神宮の特別の思し召しを以って、昭和三十年東北に初めてさずけられた極めて尊い御殿である」とのことで、また、この思し召しに最大限の感謝をこめて「別宮浦安宮」と称する社を造営し、その左宮に内宮・外宮・及び風宮両宮が祀られております。 他府県の護国神社について調べたわけでもありませんが、全国の主要都市が軒並み空襲を受けた中で、戦災で焼失したのが宮城県の当社だけであったとも思えず、元々なんらかの縁があったのではないか、と都合よく考えたりもしております。 いずれ、私は広瀬川を通じて、あらためて島津陸奥守に照井氏の影を見るのです。 |
|
島津陸奥守――。そう呼ばれた人物は、たしかに存在しました。存在したもなにも、あの九州薩摩の守護「島津氏」の宗家にその官位が継承されていた時期があったのです。 南北朝時代の島津家の当主、六代「氏久」が「陸奥守」を称して以来、特に彼の系譜は「奥州家」と呼ばれるようになっておりました。 島津氏に限らず、全く関係のない地域の人物が官位として「○○守」などと称することはよくあることです。自称出来たという事も大きいのですが、そもそもは 親王任国の制など、国司が京にいながら辺境を管掌する遥任の名残なのでしょう。今で言う都道府県知事のような職が中央によって任命され、それだけにその官位を名乗ることは大いなるステータスであり、場合によってはそれが世襲され、いつしか有名無実の役職名となった成れの果てのようなものでしょうか。 折しも南北朝の争乱から応仁の乱といった混乱の時代、隙あらば隣接領土を簒奪してやろうと狙い合う群雄割拠の真っ只中にあって、九州の守護大名たる彼らが、本拠を留守にして遠き奥州の千代城を居城にしていたわけがありません。 まして、諸々の史料や神社伝承からみて、その時代の國分荘―仙台―を領していたのは國分氏であり、しいて他を探すならば、妥当性を見い出せそうなのはせいぜい小山氏系氏族―結城氏・長沼氏―くらいなもので、それ以外の可能性は著しく見劣りします。 元も子もないことを言えば、もしかしたら仙台の島津陸奥守伝説は、南北朝時代の混乱のさなか、当地へのマーキングを誇示したい北朝方によるなんらかのプロパガンダの名残なのかもしれません。 奥州は南朝勢力の一大巣窟でもあったわけですが、だからと言って全てが南朝色という事はあり得ません。正義が二つある場合、同族であっても、お家を存続させるために保険としてあえてニ派に分かれたり、あるいは、宗家争いに敗れた一派が宗家の対抗勢力と結び付くことなどは日常茶飯事です。 そもそも、「足利尊氏」対「足利直義」の兄弟喧嘩からしてその典型です。弟「直義」は、武力やカリスマ性では到底兄「尊氏」に及ばないものの、政略家としての才能は直情的な兄をはるかに上回っておりました。「直義」は、北朝を後ろ盾にした「尊氏」の権力に対抗するため、既に斜陽化にあった南朝を蘇らせております。 このように、天皇家内部、将軍家内部が対立し、全国的に勢力図がシャッフルされ続けていたわけで、特にそのリトマス紙的な府中―多賀国府所在地―をめぐる勢力図の入れ替わりはめまぐるしいものがありました。 そのエリアにあって、互いの牽制も激しくどちらのものともつかないまま保留状態の城館などは、「○○城は△△方の支配下に落ちた」といった類の情報も錯綜していたのではないでしょうか。北朝側の何某かが千代城を押さえた際、北朝側の雄として名のある島津氏が陸奥守として千代に入城する、といった撹乱情報が流されたとしてもおかしくはありません。 結果的に、現在に連なる皇統は北朝系です。そういった意味では、いかにこの地が南朝方の巣窟であったとしても後世には北朝方優位に伝わりやすかった部分もあったでしょう。 もちろん、それとて想像に過ぎませんが、とりあえずこれを島津陸奥守千代居城伝説に対する一つ目の仮説として書き留めておきたいと思います。 引き続き、二つ目の仮説を語っておきます。 『奥羽観迹聞老志』と『封内名蹟志』に記された伝承は、島津陸奥守の千代在住時代を南北朝以降とはしておりません。そこがミソです。 両文献記載の伝承では、結城七郎朝光が千代城を居城とした時期を文治年間とし、島津陸奥守はそれよりも前の時代のこととしております。つまり、遅くとも平安時代を下らない話であることが大前提なのです。薩摩の島津氏初代「忠久」は鎌倉時代の人であるので、彼の裔孫ではあり得ないということになります。 そのあたり、『封内風土記』には「島津移住于西國之後」とあります。つまり、島津陸奥守は千代城から西国に移り住んだと伝えているのです。暗に千代城主が薩摩守護になったとでも言いたげに受け取れます。 一方で『仙臺鹿の子』には次のようにあります。 ――引用：『復刻版 増補 仙臺鹿の子 全 (仙台郷土研究会)』―― 島津の何人住居して陸奥守と號す對馬國へ城府を移し其跡荒廃す又文治の頃結城七郎朝光公住す其後城荒廃す つまり、陸奥守と號していた島津氏は、「対馬（つしま）國」に城府を移したのだというのです。『封内風土記』が伝える西国とはどうやら「対馬」のことのようです。 また、島津氏の後、そして、結城氏の後に、各々「荒廃す」とあることから、そこには連続性がなかったこともわかります。直接的に城主が入れ替わった類のものではなかったということでしょう。とすれば、千代城は、奥州藤原氏が滅ぼされて結城七郎朝光が入城する文治年間には既に荒廃していたということになりますから、島津氏の居城時代はさらに遡って考える必要があります。島津氏がどれだけの期間当地にいたのか、どのような事情で当地に入り、また離れたのか、何故対馬なのか・・・。もしかしたら対馬は単に「島津」の語呂合わせで「津島」、「対馬」と伝わっただけなのか・・・。あるいはその逆で、本来「津島」であったものが「島津」と伝わったのか・・・。 「島津」と「津島」に伝承の混乱があるとするならば、なにやら、照井太郎築城の「佐沼城――宮城県登米市――」を向いて北向きに鎮座する同町内の「津島神社」が思い浮かびます。 何故なら津島神社の「津島」は「対馬」を意味します。それは愛知県津島市の同社の総本社たる「津島神社」の由緒によってわかります。津島神社は、祭神のスサノオが壱岐対馬から来臨したことを起源としているのです。 ただ、佐沼の同社は、葛西大崎一揆を鎮定した伊達政宗が元々佐沼城の西方「長沼」の湖畔に鎮座していた「祇園牛頭天王」を当地に遷座したもので、それが明治の廃仏毀釈によって「津島神社」と改名されたらしいので、素直に考えれば政宗による遷座当時のそれは対馬とはなんの関係もありません。 しかし、佐沼城に籠城して政宗に鎮定された勢力の片翼である葛西氏の祖「清重」などは、それこそ「葛西壱岐（いき）守」に任じられており、出家した後も「壱岐入道定蓮」と称されるほど「壱岐（いき）」ブランドの人物でした。 壱岐と対馬は別個の存在ですが、愛知の津島神社の由緒にスサノオが壱岐津島から来臨したとあるように、朝鮮半島と九州の間に浮かぶ両者が近似する役割を担わされた同士であったことくらいは認めてもいいでしょう。 なにしろ『日本書紀』において、「壱岐縣主」の祖「押見宿禰」は、月神から「高皇産霊の裔たる自分を奉れ」と命じられ、そのすぐ後に「対馬下縣主直」は日神から「我が祖高皇産霊を奉れ」と命じられた記事が続いております。そのいずれにも任那・高麗そして百済とのおだやかならざる通交に動いていたさなかの「阿閉臣事代――大彦命系譜：阿倍臣――」が関わっていたことは興味深いところですが、それはさておき、やはりその属性はかなり近似したものであったと推察されます。 また、件の佐沼城に照井太郎高直の守護神として祀られているのは 「照日権現」でありました。 これは津島縣主――対馬國造――の祖神を祀るという「阿麻?読留（あまてる）神社」の“又の名”と同じです。言わずもがな、「日神」のことです。 祇園牛頭天王をあえて北向きに佐沼城に向けさせた伊達政宗は姓氏家系のウンチクに造詣の深い人物です。彼は、付き従う小姓に姓を尋ねてはその一族のよもやま話を聞かせていたと言います。 そんな政宗が、鎌倉以来の名門「葛西氏」や、奥州藤原氏の懐刀たる「照井氏」の氏素性について疎かったはずがありません。 また、牛頭天王社を津島神社に改名した明治期の廃仏毀釈のセンスも偶然にしては出来過ぎです。 おそらく佐沼城には元々「対馬」に通じるなんらかの性格が備わっていたのでしょう。政宗もそれを承知の上で佐沼城への結界として牛頭天王―津島神―を選択したのではないのでしょうか。 もしかしたら、千代城の島津陸奥守とは、アテルイの氏族を自称する照井一族のことではなかったのでしょうか・・・。 これが私の二つ目の仮説です。千代城所在地の荒牧邑が國分寺で取引される荒駒の放牧地であったことも私論上の照井氏の属性と符合します。
葛西氏というセンも考えてみましたが、奥州における葛西氏は結城氏と同時代に入った鎌倉武士であり、その後伊達家の傘下に収まるまで北上川の雄であったわけで、「結城氏以前」というフィルターにおいて濾過せざるを得ません。 一方で、中世の「対馬國」の守護であった「宗氏」が、「島津氏」と共に「惟宗(これむね)氏―秦氏流―」から分かれたという共通点があることは留意しておきたいところです。 さしあたり、単に「島津」とはなんぞや、という部分に執着して、おなじみ、太田亮さんの『姓氏家系大辞典(角川書店)』で「島津」をひくと、「古代島津國あり〜」とした上で、第一項目に「島津國造」が出てきます。そして、「島津國とは志摩國の事也。詳細はシマ條を見よ」と振られます。 志摩は言わずもがな、伊勢の隣国です。時代によっては伊勢國の内でしたが、『先代旧事本紀』の『國造本紀』には「伊勢國造」とは別個に「嶋津國造」があります。そして、この嶋津國造は「出雲臣祖佐比禰足尼孫出雲笠夜命」、つまり「出雲臣」です。何を隠そう出雲臣たる嶋津國造は、「伊勢津彦」の一族と考えられます。 伊勢津彦については、カグヤマの論を進める上でいずれあらためて触れることになるでしょうが、『伊勢國風土記』の逸文において、その名のとおり伊勢の先住神として現れる人物です。神武天皇の東征劇の犠牲者という部分で長髄彦に共通し、度会氏の祖神に敗北したという部分で阿彦に共通する存在ですが、同逸文によれば波に乗って東に逃げ去ったことになっております。いや、信濃に移住させられた旨が逸文に書いてある、という声も聞こえそうですが、それは小文字による校注的表記が語るところです。 とりあえず、現段階では私の三つ目の仮説の“候補”として掲げるにとどめ、本稿を締めたいと思います。 |
|
「結城七郎朝光」は、もともと「下野国」の「小山――現：栃木県小山市――」に生まれ「小山朝光」と名乗っておりました。「小山氏」は「藤原秀郷」の流れの一族と言われ、「源頼朝」の乳母の家系でもあります。 一説に、伊豆配流中の頼朝の世話をしていた「寒河尼」の娘と頼朝の間に生まれた庶子が件の「結城七郎朝光」であるともいい、それを小山氏が預かっていたという記録もあります――『朝光公記』――。 これが事実無根の噂話であったにせよ、説得力をもってそう信じられるほど朝光は頼朝から可愛がられていたのでしょう。朝光の「朝」は頼朝の「朝」を賜ったとされ、朝光の子孫にも「朝」の一文字が継承され、なにより朝光自身が頼朝から足利氏と同等たることを許されていた旨を主張しております。 とりあえず小山家の七男坊であった朝光は、鎌倉時代に入って「下総国」の「結城――現：茨城県結城市――」を領したことから「結城」を名乗り、ここに名門氏族「結城氏」が起っております。したがって、千代城―仙台城―を領していたと伝わる文治年間―平安時代末期―におけるの彼の名は、まだ結城七郎朝光ではなく小山七郎朝光であったということになります。 結城氏と言えば、鎌倉軍主力の一角として「文治の役」―奥州藤原氏討伐―はもちろん、その後の「大河兼任の乱」でも多大なる軍功をあげ、後に、「後醍醐天皇」の秘蔵っ子ともいうべき「北畠親房・顕家」親子の下、伊達氏と共に討幕軍の主力として東国から膨張し、あの足利尊氏を一時九州に敗走させた一族です。 特に、早くから倒幕に参加して後醍醐天皇の覚えめでたき白河結城氏の成立は、初代朝光の子である「朝広」が「文治の役」から三十七年後の嘉禄ニ(１２２６)年「白河――現：福島県白河市――」に移ったことに始まる系譜となります。 一方で、初代朝光とその裔孫の一部は、朝広が白河に移った後もしばらく仙台に残っていたと考えられます。 何故なら、紫桃正隆さんの『みやぎの戦国時代 合戦と郡雄(宝文堂)』によれば、「古城書上―『仙台領古城書上』―」の「小泉古館」のところに、「結城七郎朝光末裔、結城七郎天文迄。のち国分盛氏居住」とあり、結城氏が天文年間(１５３２〜１５５５)まで仙台に居たことを窺えるからです。 このあたり、手元の『奥羽観迹聞老志』で確認してみると、「南目ノ古館――現：陸上自衛隊仙台駐屯地あたり――」の項に、「結城七郎朝光居城也」という記述がありました。「南目館」なので「小泉館――若林城？：現：宮城刑務所――」のことではないにせよ、この一帯も含めただいぶ広い範囲に結城氏の管掌が及んでいたことが窺えます。 また、その訂正版たる『封内名蹟志』においても、「結城七郎館」の項に「天文中國分領主又是に居る」と記されておりました。この「結城七郎館」がどこを指すのかはわかりませんが、「小泉館」と思しき「若林古城」の項は他にあるので、おそらく「南目ノ古館」のことでしょう。いずれ少なくとも國分氏が領する以前に結城氏の館であったことは確実で、それが天文年間に入れ替わったものとも読みとれます。 こうして見ていくと、仙台城も含め、どうも結城氏の領域のほとんどはことごとく国分氏が継承しているように見受けられます。 しかし、結城氏と國分氏は、仙台に入った時期がほぼ同じであったはずです。両者とも、奥州征伐の論功行賞でこの地を賜った氏族だからです――白河小峯城系「結城氏系図」に文治中朝光仙台城云々の記載あり――。 どうにもいぶかしさを拭えません。私の感覚として、同じ時代の同じエリアに両雄が並び立っていたとは思えないのです。 そもそも頼朝が鎌倉政権を発足させたのは、極言すれば荘園制度の悪弊で歪みの限りを尽くした土地問題を根本から解決せんという強い目的があったからです。にもかかわらず、戦で功を挙げることの出来るアクの強い両雄への御褒美に「ここを仲良く領有しなさい」などと、重複するエリアを預けるものでしょうか。私の感覚ではあり得ません。 また、室町時代に入るまで國分氏の記録が見受けられないことにも違和感があります。『仙台市史』は「鎌倉時代後期には宮城郡南部に領主が存在していたが、それがだれであるかは判然としない」としております。 このようなことを鑑みると、陸奥國分氏の本姓は平姓千葉氏ではなく、結城氏―小山氏：藤原秀郷流―であったのではないかとする説がやたら現実味を帯びてくるわけですが、私はそこにもうひと振り香辛料を加えておきたいのです。それは、月並みながら國分氏のライバル余目氏―留守氏：伊澤氏―が残した記録『奥州餘目記録』に次のような記述があるからです。 ――引用―― 國分は小山より長沼相分。ながぬまの親類にて。出家にて下荒井が先祖也。きへ―歸依―僧たりしが。きようたるによって聟に成。けつく正印とがうす。果報の人也。動かち大将味方をいたし。其いせいいやましに候也。 まず、國分氏の祖は、小山氏から分かれた長沼氏の親類で荒井氏の祖とあります。これは、國分氏を小山氏流であるとする説の論拠の一つなわけですが、私が注目しているのはその後です。 その人物は出家して僧として当地に下向してきたらしいのですが、「きようたるによって聟に成。けつく正印とがうす」、すなわち、そのずば抜けた才覚によって地元の領主の婿に入り、ついには領主にまで成り上がった幸運な人物、だというのです。 その後は「かち大将」に味方して勢力を増強させたということのようですが、留守氏が「まけ大将」に味方したために衰退した、という記述もあることから、おそらくは南北朝時代の明暗のことを指しているかに考えられております。 いずれ、これを信用するならば、小山氏から分かれた長沼氏の流れというのは婿個人の話であり、それは「中興の祖」ではあっても「始祖」ではありません。 つまり、國分氏の祖は、その僧を婿にすることによって勢力を拡大した氏族という事です。 では、やはり彼らは藤姓小山氏の流れではなく平姓千葉氏の流れであったのか、というと、私にはそうも思えません。なにしろ、千葉氏は既に力のある一族です。もし、そうであるならば、「國分氏」の名が記録に見えない約１６０年の間にもそれと思しき千葉氏の名での事蹟があってよさそうなものです。 したがって、千葉氏のように名のある氏族ではなく、おそらく地元の小領主が長沼氏の血を迎えることで小山氏や結城氏と結び付き、徐々に力を蓄え、やがて南北朝時代に至って「かち大将」に味方したために大勢力に成長したのでしょう。 つまり、才覚ある出家僧を婿に迎えた謎の地元の領主こそが、國分氏の本来の家系なのでしょう。 僧でも家庭を持ってあたりまえの現代ならともかく、出家して仏門に帰依した者を婿に迎えたものだろうか、という素朴な疑問も残りますが、そこは生家の家督を円満にするために出家せざるを得なかった傍流武士たちの切実な顛末なのかもしれません。私の疑問は下衆の勘繰りということに留めておきましょう。 それはともかく、あくまで想像ですが、その領主はただの小領主ではなく、往昔にはそれなりに名のあった氏族で、且つ、古くから陸奥國分寺にかかわってきた一族なのではないでしょうか。神聖な仏事祭祀のことですから、鎌倉政権下であっても旧人事が重用された可能性は高いと思うのです。なにしろ、『延喜式』の『主税式』における陸奥國分寺の寺料四万束は、近江國や常陸國の六万束、下総國・武蔵國・上野國の五万束、肥後國の四万七千八百十七束などに次ぐもので、遡って『弘仁式』の『主税式』では、確認出来る中で全国最大の“六万束”を割かれていた大寺院なのです。 例えば鹽竈神社についても、名目上の大神主こそ留守氏が担いましたが、具体的な祭祀や実質的な経営については、在庁官人に混じって小野氏や安倍氏などの社家も継続しております。 同様に、下総国で國分寺を管掌する平姓千葉氏が、鹽竈神社に対する留守氏のような形で陸奥國分寺を管掌することとなり、しかしそれは、あくまで下総に身を置きながらの遥任管掌であって、実質は古の在地領主が経営していたのではないでしょうか。その在地領主が、いずれかの段階で平姓千葉氏系「下総國分氏」から暖簾分けのような形で“國分”の姓と系譜を語るようになったのが実際のところではないかと考えますが、いかがなものでしょう。 ＊＊＊【余談】＊＊＊
國分寺の寺料に触れたついでながら、私が鹽竈神社の別格な祭祀料を重要視していることに対して、大国である陸奥国の「正税」「公廨(くがい)――官衙の固定資産・流動資産・官人の給与――」などに対する比率からするとそうでもないのではないか、とする意見があります。 さて、いかがなものでしょう。勅願で諸国に建立された國分寺ならまだしも、神社に対して正税から祭祀料を割かれたこと自体が特殊であること、まして鹽竈神社が式内社ですらないという“異常現象”を忘れた意見と言っておきます。 仮に國分寺で考えても、例えば『延喜式』の國分寺料において最大である近江國の公廨三十万束は、陸奥国の八十万三千七百十五束の四割弱にすぎず、同じく最大で比較的陸奥国と属性の似た常陸國でみても五十万束と約六割にすぎないのです。思うに、これだけ濃淡があるものを一律に数値化して比率で論ずるほうが疑問で、所在國の財政の大小はある程度の目安にはなっても、直接的にはほとんど関係ないのではないかと言わざるを得ません。 平安時代における神事仏事は、現在のそれよりもはるかに実質政策の内にあって、ある種の軍事行為を兼ねていたことも忘れてはならないでしょう。 つまり、ことその予算に関しては、地方分権を杓子定規に反映したような相対的割合で定められる類のものではなく、各地の“祟り”――災害や反乱と政府高官の後ろめたさ――の事情に応じて必要な祭祀料なり寺料が“中央集権律令国家の思惑”によって絶対的に定められたものと私は考えます。 おそらく延喜式が定められた時代、最も怨恨うずまく地が近江であり、常陸であったのでしょうし、不自然な祭祀料を割かれていた鹽竈神にはそれともまた異なるなんらかの積年の思惑があったのではないかと思うのです。 |
