|
「倭寇」が一つの成語・熟語として使われるようになったのは１４世紀以降と思われますが、その具体的な時期についても研究諸氏によって分かれるところではあります。 それでも、おおよそ「元寇」の後くらいと考えておく分には問題ないでしょう。 『高麗史』において「倭寇」が成語らしく用いられている初見は、高麗忠烈王四年―西暦１２７８年―のようですが、具体的に「倭寇の侵が始まった」旨の記述についてはもう少し下り、同じ『高麗史』や『高麗史節要』などにおいて、高麗忠定王ニ年―西暦１３５０年―のこととされております――田中健夫さん著『倭寇(講談社)』より――。 いわゆる「元寇」と呼ばれるニ度の日本侵略は、「文永の役」が１２７４年、「弘安の役」が１２８１年のことでありますが、一説に、倭寇は対馬・壱岐人による元寇への復讐であったとも聞きます。 「末法思想」が蔓延するその時代、折からの不安どおり蒙古・高麗軍による侵略―元寇―は日本全土を大混乱に陥れたわけですが、特に、大陸との最前線に位置する対馬・壱岐の民衆は直接的な侵略にさらされ、郷土をさんざん蹂躙されました。その怒りが大陸に向けられたことは間違いないでしょう。 しかし、怒りによる復讐という部分でのみ倭寇の行動原理を眺めてしまうと、事の本質を見失ってしまうように思えます。元軍による惨劇の後、対馬・壱岐は現実的に困窮極まっておりましたので、そこに仇敵がいなくとも生きるための掠奪に走った可能性は十分あったでしょうし、何より彼らにとって海上交易も重要な生業であっただろうことを忘れるわけにはいきません。 例えば、日本側の史料においても、『新古今和歌集』の撰者でもある「藤原定家」の日記『明月記』の嘉禄ニ(１２２６)年十月十六日条に、対馬と高麗国が闘争している旨の巷の噂に対する不安がつづられており、その翌日の条には松浦党による具体的な侵攻の様子が記されております。１２２６年ですから、元寇の４８年前の出来事です。 それに関連するだろう内容が『吾妻鏡』にもあり、翌年にあたる安貞元(１２２７)年、高麗の全羅州道按察使の使者が大宰府に来着し、日本人による悪事をあげつらって理由を質していたようです。 また、元寇の１１年前の西暦１２６３年、高麗は倭寇の禁止を日本に請うています。 つまり、元寇を待たずとも広い意味での倭寇の活動はあったのです。するとやはり倭寇は単に掠奪目的の海賊行為であったのでしょうか。 ところが、そうでもなさそうなのです。 『高麗史』が倭寇の侵が始まったと記す１３５０年以前、注目しておきたい動きが『元史』の中にありました。 １３０９年、日本商船が慶元を焚掠し、元の官軍は対抗することができなかった、というのですが、田中健夫さんは、この襲撃といわゆる前期倭寇との相違点と称して、次のように語っております。 ――引用：前掲『倭寇』より―― 相違点の第一は、かれらが行動した場所が慶元にかぎられていることである。慶元に市舶司があったから、日本船は通商を目的として慶元に行き、貿易がうまくできないときに掠奪をはたらいたのであって、掠奪だけが目的ならば慶元を襲う必要はなかったのである。第ニは、倭船の攻撃目標がもっぱら元の官憲にむけられていることである。これは、通商を求める日本船が、通商条件の不利に対抗したのか、または元政府の官吏の横暴に対して衝突したのであって、攻撃の目標をはじめから米豆や人民の掠奪においていた高麗に対する倭寇とは本質的に異なるところである。第三は、時期の点からみても、元における日本人の行動は、朝鮮半島の倭寇が激化した一三五〇年よりもはるかに以前のことであって、相互に因果の関係をみるのは無理なことである。以上のようなことから、わたくしは慶元における日本人の行動は、倭寇の先駆的な一形態とみることはできるとしても、狭義の倭寇のなかにいれることはできないと判断している。 ここで田中さんが言いたかったことは、引用文末にあるとおり慶元に対する襲撃を狭義の倭寇に入れることができないという事でした。 しかし私は、彼らのこの一連の行動にこそ倭寇の本質を透かし見ることが出来ると考えているのです。 少なくともこの事件を眺めれば、元寇直後にも通商が成り立っていたということがわかります。その頃元に渡った貿易船は寺社の造営料を得ることを目的にしたものが多かったというのですが、実は朝廷の勅許や幕府の許可を受けたものも少なくなかったようです。 もちろん、仇敵同士になってしまった日本・元の間に公式な外交関係が回復しているはずもありませんから、何某かの水軍一党の民間取引に中央政府が認可を出していた、という形であったのだと思います。 いえ、元々朝廷や幕府には恒常的な貿易手段がなく、必要があれば然るべきノウハウを有する水軍一党に目的を告げ委託する、というのが当時の貿易のシステムであったのかもしれません。 余談ながら、明(みん)は、倭寇や私貿易をおさえるため、「日本」の二文字を「日」と「本」に分けた証明書―勘合―を発行し、室町幕府に「本」の文字の勘合を百通与え、入港する船が遣明船か否かを判断する照合検査していたわけですが、遣明船を運航する側はその勘合を得るために幕府に最低でも３００貫文の礼銭をおさめていた記録があるようです。３００貫文がどのくらいの負担であったかを表現するのは難しいのですが、寛永二十一(１６４４)年の仙台藩における１貫文が１０石に相当したことをあてはめて考えると、１石は人間一人が年間に必要とする米の単位なので、一回の渡航のために３０００人分の年間の米代に匹敵する礼銭を幕府に収めていたということになります。これは大変大きな負担ですが、逆に言えば、貿易にはそうまでしてでもあまりあるメリットがあったのです。そのあたりは後にあらためて触れますが、この例からすると、先に触れた明の亡命政権の英雄「鄭成功」の密貿易を黙認していた徳川幕府が、それ以上の賄賂を得ていただろうことは容易に推察できます。 話を戻しますと、つまり同じ渡航メンバーであっても、勘合なり国書なりを携えているか否かで受け入れ先の対応、及び入港の認否の事情もまるっきり違っていたことがわかります。すなわち、倭寇と正式貿易の違いは実に紙一重であったと考えます。 水軍一党からすれば、海上交易は古くから展開していた生業でありました。 したがって、仮に国際事情でにわかに相手からそれを拒まれたとしても、素直に納得いくわけもありません。後に具体的な例を挙げますが、幕府からの勘合を得ずとも、彼らからすれば渡航にはそれなりに高額な元手がかかっております。そして何より、都度命がけであったはずです。手ぶらでは帰るわけにはいかなかったと推察します。となれば、少しでも損失を補てんせんがための八つ当たり的な掠奪行為に走ったことも多々あったことでしょう。私は、それが倭寇の行動原理であったと思うのです。 おそらく、回を重ねるにつれ八つ当たりの掠奪行為にも旨みを感じて無差別に助長していったのでしょうが、史料に伝えられている理不尽さや残虐性については、一旦冷静に捉えなければなりません。先にも触れたとおり、いわゆる後期倭寇についての中国―明―の記録は、国内の無関係な組織犯罪まで倭寇の仕業として処理している例も見受けられるようだからです。 ――引用：前掲『倭寇』―― 〜中国における倭寇像は実体がきわめて曖昧でつかみにくいものであるが、あるときは中国民衆に日本人に対する恐怖や憎悪の想念を植えつけ、またあるときは中国の民衆が自分たちの反乱を倭寇のようにみせかけ、さらにそれらが中国の官憲からたくみに利用されたりしたのである。そして倭寇の観念が中国人の思想のなかに定着したのは、実に豊臣秀吉の朝鮮出兵のときであった。日本史でいう文禄・慶長の役は、中国にとっては最大の倭寇だったのである。 もちろん倭寇の掠奪行為を正当化する必要はありませんが、現代の反日政策と似た構造がここにも内在していたことは考慮しておくべきでしょう。
皮肉なことに、その「明」が「清」に滅ぼされたとき、王家のために最後まで戦い続けたのは、平戸で生まれた英雄、官憲に残虐非道に記録された倭寇の末裔とでも言うべき「鄭成功」率いる“海賊”でした。 いずれ、ここに、古来、外交政策に表の面と裏の面があったことを感じます。繰り返しますが、貿易の利益はそれほど旨みがあったのです。 時代を問わず、中央政権は国際関係が悪化していようとも現実的な貿易の果実には魅了されていたのでしょうし、おそらくそこに無国籍な水軍一党がそれなりの勢力を維持して生き残っていけた理由があったのだと思うのです。 |
大成経が流行した時代
[ リスト | 詳細 ]
コメント（2）
|
一般に「倭寇(わこう)」という場合、中世に朝鮮半島や中国沿岸部で掠奪を繰り返した倭人の海賊集団を指していると言っていいと思いますが、そもそもの意味はもっと広く曖昧です。 さしあたり私としては俗に言う「倭寇」を主軸に語っておきたいのですが、『倭寇(講談社)』の著者である田中健夫さんは、その俗に言う「倭寇」についても、活動時期と構成員の出自から大きく「前期倭寇」と「後期倭寇」に区別されると論じております。 つまり、日本人の海賊に高麗の賤民が合流していた１４〜１５世紀のものを「前期倭寇」、一方、中国人の盗賊が主体で、それを取り締まる中国の官憲が功績を大きくみせるために残忍性や侵略者のすさまじさを誇大に捏造した上で、そこにポルトガル人の密貿易をも包括して倭寇の所業と処理された１６世紀のものを「後期倭寇」、と区別しております。 それに対して村井章介さんは、田中さんの前述著書の解説の中で次のように指摘しております。 ――引用―― 〜倭寇の本質は国籍や民族の別をこえた境界的な人間的集団であり、それゆえ日本人海賊・中国人盗賊・ポルトガル人密貿易者自身が倭寇なのであって、かれらが形づくる民族的出自は二次的な要素にすぎない、と考える。しかしいっぽうで、倭寇の根源が日本列島西辺にあると周囲から見られていたことも事実であって、その背景には、国家的統合の極小化、国王をふくむあらゆる階層の海域交通への参加という、中世末日本列島地域の特異性と、東アジア海域に対する独特の関わり方があった。そして、右の二点において、前期(一四〜一五世紀)と後期(一六世紀)の倭寇に根本的な相違があるわけではない。 指摘された田中さんの論もひっくるめ、ここにはいわゆる「倭寇」のなんたるかがうまく要約されているように思います。
単に「倭寇」の文字を探すならば、高句麗の「広開土王の碑」の銘文、広開土王十四(４０４)年条にも「倭寇潰敗、惨殺無数」といったものがみられます。しかしこれは、「侵略してきた倭人が壊滅した」といったような文脈であり、ここにおける“倭寇”は必ずしも固定化された成語・熟語ではありません。「倭人による侵略」という文脈を、朝鮮側の漢文史料では古くから「倭寇〜」と表記しており、いつしかこれが、特定の倭人海賊団一党を指す成語・熟語として用いられるようになっていったようです。 ちなみに「倭寇」という言葉は中国・朝鮮側からの他称であり、日本の文献史料にはみられません。そもそも「倭」とは侮蔑的な意味を込めた表現ですから、当然と言えば当然です。 ただし誤解のないように補足しておきますと、「倭」という侮蔑的な表現は必ずしも恒常的に用いられていたわけでもないようで、少なくとも『高麗史』においては「日本」という表現も並行して見受けられます。おそらく侵略等憎悪の感情が入り混じる時にあえて「倭」という表現が使われたものと考えるのが自然でしょう。 その一方で、「松浦党」のような対馬・壱岐・平戸・五島列島周辺の海域にて活動していたある種無国籍な結社とも言うべき水軍一党について考えていると、村井さんの影響もあるのでしょうが、もしかすると「倭人」とはそもそも我々日本人とは別種の括りにカテゴライズされた民族であったのだろうか、などとも飛躍的に想像してしまいます。 事実『朝鮮実録』には「日本の倭人」という不思議な表現さえ見受けられるようですし、“倭人”に使用されていた共通の装束―倭服―や共通の言語―倭語―も、畿内あたりのそれとは異なっていたようです――村井章介さん著『中世倭人伝(岩波書店)』より―。 ただ、そもそも国家の概念とはなんぞや、というジレンマもあります。 なにしろ私の故郷東北地方も「蝦夷地」と呼ばれていたわけで、平安時代の陸奥の大領主、安倍氏・清原氏・奥州藤原氏らの討伐には各々前九年の役・後三年の役・文治の役などと、外国との戦争を指す「役」の表記が用いられてきました。 近世でも例外ではありません。NHKの大河ドラマ『八重の桜』には最近ずっと泣かされておりますが、丁度現在放映中の前半のクライマックス「戊辰戦争」も、私の記憶ではかつて「戊辰の役」と呼ばれておりました。 藩政時代、基本的に国とは藩のことであり、そういう意味では、全国の豪族ないし大名はすべからく、情勢に応じて天皇や摂政・関白、幕府などから委託された公共事業―兵役も含む―をこなし、それら「時の中央権力」に朝貢しながら命脈を保っていた“臣国”と言えるのかもしれません。 明治以前、日本全体が天皇の下に一つ国家であるという感覚は希薄であったように思われます。もちろん天皇が自分達の頂点に存在するという感覚は共通して持ち合わせているのですが、今で言う日本人が同じ国民という感覚には乏しかったように思えます。言うなれば、時勢に応じて寄せては返す波のようなもので、中世においては元寇、幕末に至ってはペリーの黒船など、未知の外圧と対峙した時に初めて大きなナショナリズムが刺激され、統一国家としての意識はその都度に高まるうねりのある感覚であったようにも思えます。混沌とした時代の国家は、現代の私達の概念ではカテゴライズの難しいところなのかもしれません。 |
|
「鳴かぬなら 殺してしまえ ホトトギス」
この言葉を知らない人はあまりいないと思いますが、織田信長の性格を表す例えとして有名です。今でこそだいぶ信長像も見直され、常に戦国武将の人気ランキングの上位にその名が挙がる程ですが、私が少年の頃は、お坊さんまで容赦なく殺してしまう残虐無比の独裁者の印象しかありませんでした。もちろんそれは、お坊さんを平和な現代のイメージで捉えていたからに他ならず、当時のお坊さんたちが大名以上の軍事力を保持していたことや、既得権を振りかざして流通経済の妨げになっていたことなどは全く知りませんでした。 賛否はともかく、信長の思い切った強硬政策のおかげで、日本の宗教勢力から凶暴性が消えたわけですが、信長がそれを決行した理由は、脆弱な軍事力で天下を統一するための戦略でもあったようです。 井沢元彦さんの説を借りながら極めて大雑把に言えば、信長は、他勢力が兵を出せない農繁期に自軍を動かせれば勝算があると踏んだようで――「兵農分離」――、そのためにまず農業に頼らない財政基盤を構築しました。それが「楽市・楽座」に代表される自由経済のシステムであり、その実現のために信長は障害となるような既得権を破壊したのでした。 既得権益者の最たるものが仏教勢力です。僧の交流を通じて大陸と直接的なコネクションを有し、最新の文物の仕入れルートを押さえていただろう仏教勢力が、税関や特許庁もどきの権力を行使していわばミカジメを搾取していただろうことは想像するに難くありません。 信長以降、日本の宗教は国家の法の下に統制されていくことになり、徳川政権に至ってそれが完成されました。寛永八(１６３１）年、徳川幕府は折からの禁教令に加え、「本末制度」によって全ての仏教寺院を「本寺」と「末寺」の関係に整理して統制をはかりました。 つまり、徳川政権下にあって新興の「黄檗宗」が日本に入って根付き、諸藩に普及したことは、実はとても異常なことのはずなのです。本来、新たな宗派や寺院を建立出来る余地などなかったはずなのです。 一応詭弁は用意されました。既存の「臨済宗」の一宗派という触込みで、「臨済宗黄檗派」として日本に入ってきたのです。 しかし、その詭弁が通るためには徳川幕府が黙認していなければなりません。 実は黙認どころか、徳川幕府は黄檗宗を支援していたようなのです。 何故幕府は黄檗宗を支援したのでしょうか。黄檗宗はそれほど素晴らしい宗派であったのでしょうか。 これは私の推測ですが、おそらく、黄檗宗寺院には滅亡した「明」の僧の亡命を受け入れる役割があったのではないでしょうか。 新興の「清」に圧迫されていた頃、「明」は度々幕府に救援を求めており、幕府内部では激論が交わされたといいます。「紀伊頼宣」や「水戸光圀」は救援を主張したらしいのですが、「保科正之」や老中「松平伊豆守信綱」はそれに反対していたようです。豊臣秀吉主導による明への出兵のトラウマが残っていたのでしょう。 結局、時の将軍三代「徳川家光」は救援の拒否を決定しました。 まもなく、２７６年続いた「明」は滅びました―１６４４年―。 「清」が北京を制圧して中国の新たな皇帝として君臨すると、明の皇族や官僚ら残存勢力は各々華中そして華南において「南明」と総称される亡命政権を立てて「清」に抵抗しますが、めまぐるしい内部の相克なども経て、１６６１年に「永歴帝」、１６６２年に魯王「朱以海」や、魯王を保護していた亡命軍の英雄「鄭成功」の死によって完全に滅びました。 この英雄「鄭成功」は、「明」滅亡の前夜、後に仲違いする父親「鄭芝竜」と共に徳川幕府へ救援を請願した人物でありました。 そしてまた、彼の手引によって黄檗宗の開祖「隠元隆��」が日本に渡ってくることになったようです。 隠元は福州―福建省―に住んでおりましたが、一連の「清」対「明」の攻防のあおりを受けて戦火にあっており、おそらくは避難が本来の目的であったと考えられます。 さて、鄭成功は寛永元（１６２４）年平戸に生まれており、母は「松浦党波多氏」の傍流「田川氏」の女です。言うなれば生まれながらの海賊です。 一方、「潮音道海」は、その松浦党波多氏―波多三河守親―の女「途与」の腹から生まれており、父「楠田与兵衛政勝」は母方実家の家臣でありました。こちらも言うなれば海賊の家系と言えるでしょう。 対馬、壱岐、平戸、五島列島など、大陸との境界にあるこの圏域は、常に国際情勢の歪（ひずみ）にさらされ、時代によってはいわゆる倭寇の巣窟でもありました。この圏域の民は一概に日本人の枠で括り切れるものでもなく、かと言って中国人にも朝鮮人にも当てはめ難い、ある種独立した無国籍な自由結社の体で結ばれた人間集団だったのです。倭寇については後にもう少し詳しく触れたいと思いますが、いずれ松浦党はこの圏域を支配する水軍一党で、波多氏はその松浦党の最大勢力でありました。 つまり、黄檗宗開祖「隠元」を日本に避難させた明亡命軍の英雄「鄭成功」と「潮音道海」は、おそらくそう遠からぬ縁故にあっただろうことが推察されます。 徳川幕府は、軍事的な救援は拒否しましたが、長崎における鄭成功の密貿易を黙認することで明を援助したと言われております。おそらく黄檗宗は、密貿易センターの“表の顔”として幕府の庇護の下に開かれたのではなかったか、と私は疑っております。幕府が黄檗宗に期待したのは亡国の明経済の果実ではなかったのでしょうか。 |
|
鎌倉時代、特に伝教大師最澄の流れを受け継ぐ天台宗の高弟らによって大乗仏教は劇的な変化を遂げました。このことは、折からの末法思想の期限(？)に加えて、何より蒙古軍の侵略によって当時世界一の文明国であった中国―南宋―が滅亡するという衝撃的な情報に直面した恐怖と無縁ではないでしょう。世の中に社会不安が蔓延するとき、人々の神頼みの気持ちは増幅されます。このようなとき、哲学・思想なり宗教なりが隆盛すると考えられます。仏教総合大学の体であった比叡山天台宗の高弟たちは、この時期に各々思うところの分野に特化し、宗祖化していったのです。
逆に言えば、思想や宗教の変質ないし隆盛があった時代には、その裏になんらかの社会不安があったのかもしれない、と疑ってみてもいいように思えます。 『先代旧事本紀大成経』が流行した時代にも、それらしき様相はありました。 後にあらためて触れるつもりですが、中国においては「明」が「清」に滅ぼされた激動の時代、大きく揺れるアジアにあって徳川幕府においても新旧皇帝へのダブルスタンダードと、清濁織り交ぜた的確な外交政策が求められただろうことは想像に難くありません。 そのデリケートな時期にあって、肝心な徳川将軍家は三代家光から四代家綱に至っており、将軍職もいよいよ象徴的なものと化し――井沢元彦さんは家康が意図した「将軍はバカでもいい」システムの完成と表現――、その実質の政権運営は老中の手に委ねられておりました。 奈良平安期の天皇に対する藤原氏や鎌倉期の将軍に対する執権北条氏と御家人衆などもそうでしたが、こうなると必然的に老中内の相克が国政を左右する重大な懸念材料になります。それが将軍継嗣にも影響を及ぼすことは火を見るより明らかで、事実五代綱吉の継承劇にはその様相が色濃く反映されました。それについても後にあらためて触れたいと思います。 さて、直接的にはそれらと無関係な大成経事件ですが、事件に関わった人物の相関は、明の滅亡を引きずる黄檗宗の動向も含めて少なからず重複していることは事実です。各々異なるドラマを共通の俳優陣が演じていると表現すればいいのでしょうか。 同時代の政権中枢の人物であれば国家的な事件の全てに関わって当然と言えば当然ではありますが、ドラマの俳優が役を演じるのとはわけが違います。歴史家にとっては各々別個の事件であっても、同じ人物の人生の中で、各々の記憶を無かったものとして綺麗さっぱり切り替えて日々に取り組んでいたとは思えません。だからこそ私はあらためて鳥瞰的な視点でもって今一度その時代背景に注目してみたいと思うのです。 念のため申し上げておけば、度々セットで取り上げている黄檗宗と大成経も互いには全く関係がありません。 しかし、双方に精通した一個の人物が、一つしかない人格でもって自らの思想を門下に相伝する場合に、これらを全く別物として切り離して伝えきれるものでしょうか。明確に体系化された単なる学問であればそれも可能でしょうが、これらは双方とも自らの心の有り方、宗教なのです。自分が如何にあるべきかを確立させる最も基本の部分なのです。何より黄檗宗黒滝派を開いた高僧「潮音道海」は人生を賭して大成経を絶賛しているのです。 したがって、こと潮音門下の系統―黒滝派―に限って言うならば、潮音に近い高弟ほど大成経の影響を受けていたものと私は考えます。言うなれば、五代将軍徳川綱吉も仙台藩主四代伊達綱村も大いにその影響を受けたものと考えております。特に綱村においては、度々触れているとおりそれを彷彿とさせる事蹟も残されております。 大成経は、高僧「潮音道海」が住む深川の「大慈庵」に集まるサロンに「永野采女」なる人物が持ちこんだものでありました。それは、采女の自家に伝わる家伝を校訂したものでした。采女自身は最初から世に普及せんと刊行を目論み持ち込んだようですが、なにしろそのサロンの面々はハイブリットなインテリジェンス集団です。ひとまずは内々で輪読し、そして意見が交わされました。 議論も尽くされ、やがてサロン内でその内容への評価が高まり、これを世に出すべきと判断されることになったのです。ここに初めて大成経の刊行が決定されました。 このサロンは、寛文六(１６６６)年から江戸深川に住み始めた潮音が、自宅にて市井の人々との交際に多くの時間を割いたことから始まりました。集まる面々は多岐にわたり、僧呂はもちろん、学者、文人、墨客、商人、武士と幅広く、時に儒家、神道家、道家なども混じっていたようです。 その交流が次第に気の合う者達のサロンとなったわけですが、とは言えその面々の属性は相変わらず多岐にわたります。将軍侍講の「木下順庵」の弟子を自称する儒者「猪川大全」をはじめ、太物問屋「野村幽斎」、千住須佐之男神社神主「湯浅杖山」、真言僧「照道和尚」、儒家「尾藤東舟」、神道家「高橋玄道」、天台僧「用体和尚」、二百五十石旗本「淡島軍太夫」、作家「三津港蓮兵衛」、道学者「山揺堂清言」、そして版元の「戸嶋惣兵衛」といった面々で構成されていたのです。大成経を持ちこんだ永野采女は、神道家「高橋玄道」の紹介によって後から参加したようです。 奉行所の記録によると、采女と交流していた人物はさらに圧巻です。潮音道海はもちろんですが、その他に徳川家康のブレーンであった「南光坊天海」とその養子「公海」、松島瑞巌寺山首の「雲居僧正」、関白「一条昭良」などの名も挙がっております。 謎多き采女ですが、彼の家に物部氏伝来の神道奥義が伝わっていたことは特筆すべきかと考えております。 |
|
平安時代、『延喜式神名帳』に記載がない鹽竈神社は、弘仁・延喜の両主税式において神社としては類まれな、かつ破格な祭祀料を受けておりました。この鹽竈神社に対する朝廷の相反する態度を知った私は、そこにはなんらかの重大な歴史が埋もれている、と考え、拙ブログを開いて論を展開したわけです。 今でこそ、ウェブで検索すれば鹽竈神社の謎に着目する人も現れているようですが、私が一応の私論をまとめてブログ開設に至った段階では皆無でした。したがって私は、江戸時代から昭和にかけての諸先輩の論考を頼りに手探りでいろいろな資料にあたっていたわけですが、神名帳に記載がない理由としては、「総社」であったから、あるいは宮城郡の他の式内社―志波彦神・鼻節神など―と同体であったから、といった論が中心となっておりました。 既にさんざん述べているのでここで多くは語りませんが、総社にも式内社はありますし、神名帳に志波彦神も鼻節神もしっかり掲載されている同じ延喜式において、主税式には志波彦神でも鼻節神でもなく鹽竈神と明記されているわけなので、諸先輩の論はあたらない、と考えました。 結局私が最も妥当と考えたのは、諸先輩達が真っ先に切り捨てた『先代旧事本紀大成経』の「鹽竈神＝長髄彦(ながすねひこ)」でした。 それでこそ、朝廷から類例のない特殊かつ破格な待遇を受けながら『延喜式神名帳』に掲載されず、その後の歴史でも神位勲等を授かった形跡のない矛盾への理由にふさわしいと思ったのです。 そもそも、人皇初代「神武天皇」の最強の朝敵として正史に残る「長髄彦」を祀る神社を私は知りません。朝敵なのだから当たり前と言うなかれ、神代の事とはいえ出雲勢力として最後まで抵抗したとされる「建御名方(たけみなかた)」も諏訪神として堂々と祀られているのです。 怨霊信仰の根強い我が国の精神基層からすると、長髄彦はその「建御名方―諏訪大社―」や「大国主―出雲大社―」、「大物主―大神神社―」などと同じくらいに手厚く祭祀されていなければならない先住の王のはずです。 もちろん多方面に情報を収集してみれば、明文化はされずとも、長髄彦を祀っていると考えられる神社や陵墓がないわけでもありません。 例えば、「石切劔箭（いしきりつるぎや）神社―仮説：新藤治さん―」、「広瀬大社―伝承：田中八郎さん―」、「ナベ塚古墳(しょうむない丘)―伝承：司馬遼太郎さん―」などがそう考えられます。 しかし、“出雲大社や大神神社クラスの鎮魂”という意味からすると、広瀬大社以外の二者には物足りなさが残ります。 もちろん、石切劔箭神社もナベ塚古墳も長髄彦を祭祀ないし供養している可能性は十分あると思いますが、“朝廷からの特別な扱い”という視点からすれば不足感が否めないのです。 その意味では、広瀬大社については名実が伴っているように思います。 何故なら、広瀬の水神の祭祀は正史上でも度々見受けられ、六国史時代にも特別視されていた様子がよくわかるからです。 しかし残念ながら、それが長髄彦であることを明記あるいは示唆する文献史料が管見にはありません。 現代人の地元の語り部田中八郎さんの著書以外に私は知らないのです。 そのような現実からすると、『先代旧事本紀大成経』の情報は格段に魅力的です。 この大成経が語る「鹽竈神＝長髄彦」が真実か否かは別として、少なくとも伊達綱村はこの文献の思想の影響を大いに受け、鹽竈の大改革を決行したと考えられます。このあたり、完全に私のオリジナル説ではありますが、かなりの自信を持っております。 綱村が黄檗(おうばく)宗に傾倒していたことは異論を待たない事実ですが、その黄檗宗の三割を占める一派「黒滝派」を立ち上げた高僧「潮音道海」は、一方で大成経流行の中心人物でした。 大成経は、一部に伊勢神宮の根幹を否定しかねない記述もあったがために大問題となり、潮音を含む関係者が処罰される事態となりました。 事件前後の時系列を整理しておきます。(かっこ)内は伊達綱村の年齢です。 １６６１年( ３歳) ３代藩主伊達綱宗罷免・伊達綱村４代藩主相続。後見人政治開始 １６６３年( ５歳) 鹽竈神社 寛文の造営開始 １６７１年( ９歳) 原田甲斐、審問の直後に伊達安芸を惨殺 １６８０年(１８歳) 延宝八年『黒滝山記』に受戒者七万六百余人とある 天和元年十一月十四日、神宮祭主ら大成経対策協議 朝廷及び幕府に大成経の版本の破却の訴え １６８１年(２３歳) 二月『先代旧事本紀大成経』刊行差し止め、焚書 発禁 四月、潮音、五十日間館林広斉寺で謹慎 １６８２年(２４歳) 諸国に「新作之慥(たしか)ナラザル書物、商売スベカラザル事」の高札 五月、潮音の嗣法者鳳山、綱村に請われ利府龍蔵寺の住持となり、潮音を開山とす※２ 七月、潮音、黒滝山不動寺に退く 潮音、『大成経破文答釈』を著し、各方面に大成経の正当性を訴える １６８５年(２７歳) 明治８年から１９０年前――東鹽家文書喪失推定時期下限――※１ 綱村、塩竈村に９ヶ条の特例――経済特区―― 鹽竈大神鎮座地の繁栄をはかる １６８６年(２８歳) 新義真言宗の僧「隆光」、綱吉の命で将軍家の祈祷寺筑波山知足院の住職となる １６９３年(３５歳) 綱村、鹽竈神社元禄縁起作成、祭神確定 １６９５年(３７歳) 綱村、鹽竈神社元禄社殿の工事着手 ８月、潮音没す ※『封内風土記』にはこの年利府龍蔵寺開祖とあり １２月、綱村、吉村―五代藩主―を養子にする ※１：明治８年の『鹽竈神社考』において鹽竈神社権宮司遠藤信道が「百九十年餘も埋もれて」としているため ※２：『封内風土記』には元禄九(１６９６)年鳳山開山以其師潮音和尚為開祖とあり 綱村は大胆不敵にも、謹慎が明けて尚大成経の正当性を主張し続ける潮音をもって領内の寺を開山しております―『封内風土記』では元禄九年(潮音の没年)の開山と記録―。これは一歩間違えれば国家に対する挑発行為です。この一事をみれば、潮音の思想に対する綱村の強烈な想いがわかろうというものです。 鹽竈神社は少なくとも奥州藤原氏時代以来左右両宮の社でありました。綱村はそこに別宮を新設し、社殿配置を大改造し、他に類例のない「ニ拝殿三本殿―三本殿ニ拝殿―」の形に生まれ変わらせました。綱村は何故寛文の造営からわずか三十年しか経っていない社殿の造り替えを決断し、しかも何故このような奇妙な社殿形態にしたのでしょうか。私は、大成経が糾弾される理由となった「伊勢二社三宮説」の影響を受けていたのだと思います。それ以外にこの社殿の謎を説明出来る術はないのではないでしょうか。 もしかしたら綱村は、古の“登美(とみ・とび)の一族”を意識して大成経が語る鹽竈社の「長髄彦―登美毘古―」と、かつて伊雑宮が祀るとされていた「伊射波登美」を重ね合わせ、結局は別宮祭神の鹽竈神を「岐神(ふなどがみ)―出雲神族富氏の祖先神―」と判断したのかもしれません。 あるいは、綱村は大成経が語るところの伊雑宮の「天照大神」までをも重ね合わせた上で鹽竈神社の祭神を捉えていたのかもしれません。 さて、大成経事件の時代は、実は大きな変化の時期でした。 井沢元彦さんの言葉を借りれば、「国民の常識」が「大転換」した時代なのです。 しかもそれは、一人の人物の政治でもってひそかに国民の意識改革が成し遂げられました。その仕掛人こそが、五代将軍徳川綱吉なのです。 寛文四(１６６４)年、綱吉の母「桂昌院」は、江戸滞在中の日本黄檗宗開祖「隠元」を上屋敷に招きました。 桂昌院とまだ十代の綱吉は、隠元の法話にたいそう心を打たれたらしく、本格的に黄檗禅の教えを所望し、信頼できる弟子を江戸に派遣して欲しい旨を隠元に要請しました。そこで隠元は弟子の中から潮音を指名して桂昌院に推薦したようです。このとき綱吉２０歳、潮音３８歳でした。 国民の意識を大転換させた綱吉の精神基層に、少なからず黄檗宗も浸透していたことは想像に難くなく、しかも、その師が潮音であったことから間接的に大成経の影響を受けた可能性も疑えます。 綱吉の「生類憐みの令」は母桂昌院が寵愛する新義真言宗の「隆光」の影響であるともないとも言われておりますが、綱吉にとって４０代前後の壮年期になってから帰依した隆光と、二十歳前後の頃から２０年近くも帰依していた潮音とを比べれば、綱吉の精神基層により多くの影響を与えたのはやはり潮音であったのではないでしょうか。 しばし、当時の周辺事情などを概観してみたいと思います。価値観の変革の時代に当時のトップインテリジェンスと国家の中枢を熱く揺さぶった大成経事件とは一体何であったのか、なんらかの風景でも感じとることが出来たなら・・・と思います。 |
