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「伊豆(いず)」という地名なり言霊なりの由来には幾通りかの説があるようです。 海に「出(いず)る」半島の形状に由来するとする説、同様にアイヌ語で岬を意味する「エトゥ」に由来するという説、温泉が豊富なことから「湯出(ゆいず)る」に由来する説、同様の由来であろう熱海の「井津(いつ)」の表記が変ったという説、はたまた、忌み恐れられた火山活動が古来斎(いつ)き祀られてきたことなどからの「斎(いつ)」に由来するという説、同様に、荒魂なり祟り神的な意味を包摂する「厳(いつ)」に由来するという説、委奴国（いとこく）に縁あるとする説の延長から「委奴（いと）」に由来するという説、「出雲」の万葉仮名表記「伊豆毛(いづも)」に由来するという説、などなど・・・。 賢しらに列記はしてみたものの、ウェブ上でさらりと検索してみただけで各々の詳細を検証したわけでもないので無責任な批判をすることは避けておきますが、「伊豆毛」という万葉仮名が実在していたことについては倉野憲司さん校注の岩波文庫版『古事記』の巻末に古事記所載の歌謡全句の索引があって、なるほど、「出雲健が」は「伊豆毛多祁流賀」、「出雲八重垣」が「伊豆毛夜弊賀岐」と表記されていたことがわかります。 尚、私論ながら、陸奥國栗原郡―宮城県―には「天香語山」に関係する「「比治(ひじ)≒伊治(いじ)」が訛って「伊豆(いず)」となったと思しき事例もありますが、はたしてそれが伊豆國―静岡県―にもあてはまり得るものかはわかりません。 いずれ私見としては、伊豆國が伊勢を追われた出雲神の裔孫たる伊勢津彦一族の新天地であったらしきことや、その彼らが事代主神を祀る三島大社を創建したものとみるならば、「伊豆毛」なる万葉仮名表記によらずともその韻が出雲に由来しているとみることは至極妥当ではなかろうかと思っております。 一方で、古来伊豆が遠流(おんる)の地であったこと、例えば、文武天皇三(６９９)年には怪しげな言葉で人民を惑わせたという讒言によって「役小角(えんのおづの)」が、承和九(８４２)年には恒貞親王を擁して謀反を企てたとされる「承和の変」の濡れ衣で「橘逸勢(たちばなのはやなり)」が、貞観八(８６６)年には平安京大内裏の南面正門たる応天門を放火した「応天門の変」の主犯として「伴善男(とものよしお)」が、さらに下って 永暦元（１１６０）年には「平治の乱」における敗軍の重鎮源義朝の子として「源頼朝」が伊豆に流されております。 このように白鳳時代から平安時代に至っても尚伊豆が重大な政治犯の流刑地とされていたことを鑑みるならば、それはいわば古来切り離せない宿業とでもいうべき伊豆ブランドのアイデンティティであり伊豆の存在そのものとみてもあながち間違ってはいないでしょう。 伊豆國が成立したとされる神功皇后の時代、既に三島大社は創建されていて前期相模國も成立していたわけですから、朝廷からみてまるっきり化外の地ということでもなかったことでしょうが、それでも平安時代以前の朝廷からみた伊豆はただただ遠流の地であったことでしょう。 ある意味では後の伊豆國を包括する相模國造家の祖たる伊勢津彦が伊勢を追われた人物であることにこそ当地の遠流の起源をみるべきものなのかもしれませんが、古代の政治犯などというものは得てして旧体制の実力者が新体制によって無実の罪を着せられていた事例が多いわけであり、いずれその周辺の活発な火山活動への忌み恐れは、彼ら冤罪の輩の怨念に対す新体制側の忌み恐れを投影し得るものでもある故、「斎(いつ)」説なり「厳(いつ)」説についても捨てがたいものがあります。 少なくとも三島大社への別格な待遇にはおそらくそういった思惑が反映されていたことでしょう。 そもそも「出雲」の語源自体が「斎(いつ)」なり「厳(いつ)」に包摂され得るものではなかろうか、という思いも頭をよぎります。
『古事記』において、「伊邪那岐(いざなぎ)命」が亡き妻「伊邪那美(いざなみ)命」を追って踏み入ってしまった「黄泉(よみ)の国」から逃げかえり禊ぎをしたときに生まれた神の中に、「伊豆能賣(いずのめ)神」の名がみえますが、岩波文庫版『古事記』の注釈はこれを―「厳の女」の意か―と記し、次田真幸さん全訳注の講談社学術文庫版に至っては―「厳(いづ)の女(め)」の意で、「禍を直す女神であろう」―と記しております。 『古事記』は伊邪那美命が出雲国と伯耆国の境に葬られたとしておりますが、講談社版は「黄泉国を出雲国にあるとする思想と関連があるであろう」と解説しております。 倉野さんや次田さんのような権威ある識者が「伊豆」を「厳(いつ)―禍(まがこと)―」の表記例であるとみるのは、記紀における出雲の立ち位置への鋭い洞察が働いた上での結論であるのでしょう。 ところが、実は当の出雲側には全く意外な伝承があるようです。 『出雲と大和のあけぼの(大元出版)』の著者で出雲神族の継承者と思しき斎木雲州さんによれば、イザナギ命が禊ぎをした時に生まれた「伊豆能売(いずのめ)神」は本来「出づの芽の神」なのだそうです。 そもそも「出雲」とは、日本で初めて文化の芽が出た土地、「芽が出づる国」への誇りを表わす「出づ芽(いづめ)」が語源と考えられているようです。 これには全く意表を突かれました。単に斎木さんの希望的由来譚ではなかろうか、などとも思ったのですが、出雲族の祖霊神たるサイノカミが、いみじくも「出づの芽の神」とも呼ばれていたのだといい、また、出雲では大祭の最後に一同そろって永遠(とわ)の弥栄(いやさか)を祝う万歳三唱をする際、「イヅメ！イヅメ！イヅメ！」と唱和していたというのですから、さすがにそこまで具体的な習俗的事例を突き付けられてしまうともはや信ずるしかなさそうです。 大和朝廷が出雲に抱いていた後ろめたさは出雲自体を黄泉の国として忌み恐れさせてしまっているようですが、それによって出雲における縁起の良いはずの言霊までもが全く逆の意味に変質してしまっているのだとしたら、なんとも皮肉で哀しいものです。 ふと、宮城郡の式内社「伊豆佐賣(いずさめ)神社」も、もしかしたらその「出づの芽の神」なる出雲の祖霊神「サイノカミ」であったのではなかろうか、という思いもよぎります。 同じ陸奥国の栗原郡―現：宮城県栗原市―を中心とする宮城県北の「伊豆」が「伊治」と混乱していること、「伊治城」のことと思しき「此治城」と記された漆紙文書が多賀城から出土していること、伊豆佐賣神社鎮座地の「飯土井」の地名などを鑑みるならば、ここでの「伊豆」は出雲というよりも天香語山に関わる「比治の眞名井」の「比治―伊治―」に由来するとみた方が自然だとは思うのですが、これだけ名称の酷似する両者を全く異質なものと捉えるのも不自然な気がします。 もしかしたら、「比治」も本来は出雲につながる「出づ」であったのでしょうか。 なにしろ、天香語山の母「天道日女(あめのみちひめ)命」は、『海部氏勘注系図』や『播磨國風土記』において、「大巳貴(おおなむち：大汝)」の子とされております。 つまり天火明―饒速日―の子とされる天香語山の母系が出雲神族であることを鑑みれば、それもあり得ないことではないでしょう。 しかし斎木さんは、前述書の中で『丹後風土記』を引用して天香語山縁の「比治」が「泥(ひじ)」に由来することを述べております。 より多くの類例をもって検証する必要はあるものの、やはり現段階では伊豆と比治―伊治―は別物とみておくべきなのかもしれません。 |
伊治と志波と九門
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『三島市誌』は、伊豆國の建国の顛末について次のように論じております。 ―引用― 伊豆は成務天皇以前には駿河と共に相模国内の一個の単位郡であった。それが成務天皇の御代には、物部連祖、大新川命の子、片堅石命が駿河の国造と定められ、伊勢津彦命(伊勢の国魂神)三世孫、武彦命が相模国造に任命されたので、ここに相模国(佐賀牟国)は二つに分立して駿河、相模の二国として成立したのである。併し此の時代、未だ伊豆は一国をなさず駿河国に属していたが遂いに神功皇后の時、物部連祖、天蕤命―天御桙命(あめのみほこのみこと)―、八世の孫、若建命が伊豆国を賜って国造に定められた、よって此の時はじめて伊豆国の建置、建国が成ったのである。然るに数百年後の難波朝、孝徳天皇の時には駿河国と併合し、概略三十年後の飛鳥朝、天武天皇九年秋七月には駿河二郡を両別して伊豆国を置いた。この伊豆国は三嶋大社を中心とする賀茂の郡(或は賀茂郡)によって成立し、駿河国は浅間神社を中心とする珠流河の郡(或は珠流河郡)によって成立した。従って伊豆国は延喜式に載せるが如く、田方、賀茂の二郡制ではなく、賀茂郡一郡が伊豆国であった。駿河国に於いても富士駿東の二郡制ではなく、珠流河郡一郡が駿河国であった。(富士川以西は蘆原国で今の庵原郡庵原村が国の中心地である。) 伊豆三嶋大社は、豆相駿分立前(成務天皇以前)に於ける相模国一国の主権の下に国の真柱として創建された。(駿河国風土記は垂仁天皇十九年、伊豆三嶋神出現とし惣国風土記には、駿河は割威豆国而為分国と記している)右に駿河湾を、左に函嶺を指呼の内にし、正面に広潤たる田野と一衣帯水の狩野川、或いは天城の連峰を望み、背後に霊峰富士をひかえた天恵の地に鎮座したことは極めて自然の姿であり、相模国の中心を為す地形は賀茂郡三嶋郷以外にないのである。拠って相模国の国府とも称すべき祭政の治所は三嶋大社附近に存在したと思考され、賀茂の地名も此処に多く残されているのである。今、神社東方の地は、賀茂川を隔てた元山中に至る山地を形成しているが、上賀茂、下賀茂、(賀茂の洞)天神原、祇園原、又、西方の地には(水上)賀茂郡三島と陰刻せる古碑が西福寺境内に存在する。これらは明白に上代に於ける賀茂郡の中心であることを証しているのである。 長々と引用させていただきましたのは、ここに大変重要な示唆が含まれていると考えたからに他なりません。私が着目した部分を列記してみます。 ・伊豆は成務天皇以前には駿河と共に“相模国内”の一個の単位郡であった ・成務天皇の御代、物部連祖、大新川命の子、片堅石命が駿河の国造と定められた ・成務天皇の御代、伊勢津彦命(伊勢の国魂神)三世孫、武彦命が相模国造に任命された ・成務天皇の御代、伊豆は未だ一国をなさず駿河国に属していた ・伊豆三嶋大社は、“豆相駿分立前(成務以前)”に於ける“相模国一国の主権の下に国の真柱として創建”された ・“相模国の中心”を為す地形は“賀茂郡三嶋郷”以外にない ・“相模国の国府とも称すべき祭政の治所”は“三嶋大社附近に存在”したと思考され、“賀茂の地名も此処に多く”残されている なにやら三嶋大社の鎮座する賀茂三嶋郷は、相模の首府であったものの、何故か成務天皇の御代に分立した駿河國側に振り分けられ、後にその駿河國からも分けられ、新たに建て置かれた伊豆國の核となったようです。 「相模国の国府とも称すべき祭政の治所」という理屈からすれば、駿河國分立前に三嶋大社を管掌していたのも相模國造家であったとみるのが自然であり、それはすなわち、三嶋大社が「伊勢津彦」の系譜によって管掌されていた可能性が高いという意味になってしまいます。 おそらく市誌の執筆者にはそのような論のつもりなどなかったことでしょうが、換言するならば、当時の三嶋大社を管掌していた氏族は現在の宮司家に連なる物部連同祖系譜の伊豆國造家ではなかった可能性が高いことをも意味します。 もちろん、政治を伊勢津彦系譜、神祀りを物部連同祖系譜というように分業されていたことも考えられるわけですが、その地の地名が賀茂であった現実は伊勢津彦系譜の祭政の府であった可能性を補強します。 何故なら、伊勢津彦は『伊勢國風土記』の逸文に「出雲の神の子、出雲建子命」とあり、『播磨國風土記』にも「伊和―三輪―の大神の子」とあるわけで、少なからず賀茂を代名詞にまとう事代主神と出雲神族として属性を共有し得る存在であるからです。 伊勢津彦については、神武天皇の東征時、長髄彦の討伐とほぼ同時期に伊勢の地を追われ東の海に去ったことが『伊勢國風土記』逸文によって伝えられておりますが、三世孫の時代には相模に土着して新たな繁栄をみていたのでしょう。 先に触れたとおり、三嶋大社に近い楽寿園内には伊豆國田方郡の式内廣瀬神社の論社が鎮座しているわけですが、『日本書紀』に広瀬の水神として登場する大和國廣瀬郡の同名の式内大社広瀬坐和加宇加売命神社―現：廣瀬大社―について、大和の民衆がその実態をニギハヤヒの妻トミヤビメに仮託したナガスネヒコートミヤビメの兄ーを祀るものと認識していた―田中八郎さん著『大和誕生と神々(彩流社)』―らしいことは看過できません。 ちなみに『わが悠遠の瀬織津比��(河出書房新社)』の内海邦彦さんや『エミシの国の女神(風琳堂)』の菊池展明さんが引用したところの李沂東さんの『高天原は朝鮮か(新人物往来社)』によれば、伊豆の広瀬神社にはかつて瀬織津姫神が祀られていたとのことでした。 おそらくは、賀茂三嶋郷の開拓者がその水神を祀ったのでしょうが、伊勢津彦の裔にせよ物部連同祖氏族にせよ、それははたして当地の湧水の恵みへの崇敬の感情のみであったのか、あるいは同朋鎮魂の感情も込められていたものか・・・。 伊豆の式内廣瀬神社の論社は、この楽寿園内の当社の他、三島市から南に約１２〜３キロ離れた伊豆の国市田京にも存在するのですが、同社が祭神を事代主神の妻「溝樴姫(みぞくいひめ)命」とするのは、なんらかの事情で瀬織津姫神の神名を憚り、せめてもの后神の示唆を差し挟むことで回りくどく事代主神としての三嶋大神に縁があることを表現しておいたのでしょう。 同社の社伝では、「三嶋大社はその昔下田の白浜からこの地に移り、後に三島に遷祀した」とのことでした。 また、その下田白浜で「伊古名比��(いこなひめ)命」なる女神を主祭神とする「伊古名比�弯声辧廚蓮◆愡暗膸垰錙戮砲茲譴弌⊆匚翳儿港阿稜鰡誠声凖�時は、伊豆三嶋大山祇神を主神に、伊古名比�弯世鯒杰世麻�ったものであったとのことですが、伊豆諸島開拓神としての三嶋大神の后神と伝えられていたようです。 なにやら、三嶋大神は三宅島から伊豆本土の白浜に渡ってきたと伝えるもので、三嶋大神を富士山への自然崇拝的な山祇信仰に由来すると説く市誌は「卜部家と関係の深い三宅神人壬生一族による祭神操作及び伊予河野族(越智族)の本島侵入による神位僭称が斯様な結果を生じたものである。従って、この社を古伝の姿に再現するには、伊豆三嶋新宮白浜大明神と称さるべきが至当である」とこれを痛烈に批難しております。思うに、それらの伝説は相模國造家の軌跡、極言すれば伊勢を追われた伊勢津彦一派の軌跡を元に神話化されたものではないでしょうか。 三嶋大社の始原はたしかに市誌が力説するごとく富士山を中心とした素朴な山祇信仰にあったのでしょう。そして祭神の大山祇命もそれに由来するのでしょう。
しかし、そこに当地を治めたと思しき伊勢津彦一派による祖霊祭祀の要素が加わり、故に三嶋大神に事代主神祭祀の一面が生じたのではないのでしょうか。 出雲神族の継承者と思しき斎木雲州さんは、『出雲と蘇我王国(大元出版)』の中で、タケヌナカワワケが「三島の地名をつけ、三島神社を建て祖先の事代主命を祭った」と語っておりました。 仮に、斎木さんが語る如く四道将軍のうち北陸道を進んだ「大彦(おおびこ)命」が長髄彦のことであったとするならば、もしかしたら東海道を進んだ「武淳川別(たけぬなかわわけ)命」は伊勢津彦のことであったのではなかろうか、などと想像しつつ、大和朝廷が土俗神でしかなかった三嶋大神をかくも厚遇せざるを得なかった事情もそのあたりにあったのではなかろうか、などとも夢想するのです。 |
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広葉樹の社叢に覆われた三嶋大社、祓所神社側からの参道をすすむと、右手に緋鯉真鯉が群雄する本来の御神池がみえてまいります。 『類聚国史』には、この池の枯渇が天下の旱魃の兆しとなっていることを憂いて三嶋大神を鎮祭している旨の記事が天長四(８２７)年と元慶七(８８３)年の二度ほどあります。すなわちこれは三嶋大神が当地の湧水への崇敬と密接であることを示唆するものと思われ、留意すべきでしょう。 源頼朝が放生会を行ったとも伝わるこの池には、北条政子が殊のほか崇敬していたと伝わる厳島神社が浮かび、朱塗りの柱に白亜の壁面が社叢の緑に映えております。 時節柄、満開の桜も見事で、悪天候の鬱々とした風景を鮮やかに彩っておりました。 厳島神社への御挨拶を済ませ、総門の前に立つ私を惹きつけたのは、出雲を思わせる重厚な注連縄でした。三嶋大神の拝殿ならびに本殿は、その如何にも強力に張られた結界の内に堂々とした貫禄をもって構えております。社誌によれば、それら豪壮な社殿群は総欅素木造りなのだそうです。注目すべきは拝殿の奥にある本殿です。境内の説明板には、「全国的にみて拝殿の大きな神社は数多いが、本殿の大きさは出雲大社とともに国内最大級〜」とあります。 三嶋大社は元の官幣大社で、延喜の制には名神大に列せられておりました。単に伊豆國一之宮にとどまらず、関東総鎮守、さらに境内に掲げられた由緒に「爾来日本総鎮守と仰がれ〜」などとも記され、これでもか、というほどの大社ぶりを見せつけております。なにより、先に触れたように延喜式主税式において全国に四例しかない正税から祭祀料を割かれていた神社なわけでありますから、その格の高さは疑いようもありません。
何故、三嶋大社はかくも手厚く国家から厚遇されるに至ったのでしょうか。山人の自然崇拝としての大山祇命信仰という側面だけからでは説明のつかないことです。 『三島市誌』が最終的に説きたいところは、伊豆三島神こそが富士山を中心とする山祇の祖であって、伊豫三島神なり摂津三島神なりは伊豆のそれから分祀されたものか、いずれ伊豆より後に成立したものであるという部分であるようです。 なるほど、それであればこの社が別格となる意味もわかろうというものです。 では、何故それほどの有力社に平田篤胤の事代主神説が紛れ込み、それが現在の祭神にも併記されているのでしょうか。 同市誌によると、『東関紀行』や『源平盛衰記』などの記述が、伊豆の大山祇命が伊豫大三島から遷祀を受けたるがごとき錯覚を与え、史上の眼を覆った、とのことで、明治四年に官幣大社に列せられた後、元韮山県神社調査係の萩原正平が「二十二社本縁」説を提唱し、祭神八重積羽事代主命たるべきを教務省に上願し、受理されたようです。 その後、大正時代に至って再び祭神考究の議が起ったため、内務省神社局も旧来の大山祇命説を容認せざるを得なくなり、第二次大戦後の昭和二十二年、大山祇命説を支持する伊豆三嶋大社の矢田部盛枝宮司が旧祭神大山祇命を以て現祭神事代主神と二座主神の祭祀を営みたき旨の伺書を宮内省および神社庁に提出したようです。もとより異議のあるはずのない当局はそれを許可した、という顛末があったようです。 したがって、平田篤胤ら江戸時代の国学者による事代主説が正当な座まで浮上したのは伊豫神人の僭称を払拭せんがための萩原先覚の崇高なる祭祀精神の賜物であったようなのですが、はたして、そういったことでもない限り、事代主神は祭神としてふさわしくないものであったのでしょうか。 「三嶋」は、一般に伊豆諸島を指す「御島(みしま)」に由来するといいますが、山人による自然崇拝を主張する『三島市誌』はその海島的な由来は「採るに足らない妄説」として、富士山を中心に山神大山祇を祀る旧相模の三つの州(さと)、すなわち、「安思我良(あしがら)」、「珠流河(するが)」、「賀茂(かも)」なり、「伊豆」、「相模」、「駿河」、の「三州(みしま)」こそが正しいとしております。 当然ながら、事代主神に縁のある摂津国の三島ないし三島氏に由来するものであるはずはなく、それらに結びつけようとするのは江戸時代以降の事代主神説を唱える者のこじつけとも言われます。 しかし、はたしてそうなのでしょうか。 『三島市誌』が挙げた三つの州(さと)の内には「賀茂」という地名もありますが、賀茂も事代主神と密接な言霊です。他でもない『延喜式神名帳』には伊豆国“賀茂郡”の三島神とあるのであり、平田篤胤の事代主神説のはるか以前の延喜年間(９０１〜９２３)には既に賀茂という地名があったわけです。 また、楽寿園内に鎮座する式内論社の広瀬神社と同名の大和盆地の廣瀬大社は、いうなれば畿内における事代主神信仰の地盤ともいうべき葛城の勢力圏に鎮座する名神大社です。 『三島市誌』の説くところは納得できますし、三嶋大神はなるほど山人の自然崇拝に起源があるのでしょう。 しかし、なんらかの形で事代主神の属性が関わっていて、それが故に本来地方的な三嶋神祭祀が国家的な神祀りにまで昇華したのではないでしょうか。 そのあたり、少々気になることがあるので、引き続き考えていきたいと思います。 |
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三島の街路網は潤沢な湧水や天然の水系の流路が基準となっているのでしょうか概して自然体で、難を言えば実に方位のつかみづらい市街地でありました。 本降りの雨の中、片手で傘をさして片手で旅の荷物を持っていては地図を開くのも容易ではなく、予習しておいた記憶の地図を頼りに目的地に向かうにもいつしかカーナビに慣れてしまっていた私の右脳には出来ぬ相談となっておりました。そこでせめてもの慣れないスマホのGPS地図を利用したわけですが、カーナビとは異なり自分の向いている方向がつかみづらく難儀しました。傍目(はため)には冴えない濡れネズミのおじさんが雨の中やや薹(とう)が立ちはじめているポケモンGOを楽しんでいるように見えたかもしれません。 それでもなんとかかんとか三嶋大社の社叢が見えてきましたが、実は予め地図で周辺の地理状況を確認していた際にちょっとした迷いも生じておりました。地図にみえる社殿の並びや御神池や参道の配置からみて、おそらく境内へは南から入るべきものと踏んでいたものの、境内の西側に祓所(はらへど)神社があってそれを経て入る参道らしきものが見受けられたからです。 となれば、そちらから境内に入るのが筋なのかもしれない・・・、結局その迷いも解けぬうちに濡れネズミのおじさんは祓所神社の脇に到着してしまいました。 それにしても、一般に祓所神社の類は参道入口の手水所の親分的な佇まいのところが多いのですが、こちらは池に浮かぶ小島にしっかりと確立された拝殿本殿の社殿建築物を構えており、それ自体で神祀りが成立している印象を受けました。これまでお目にかかった中でも、越の彌彦神社のそれや紀伊の玉津島神社のそれ―鹽竈神社―に匹敵する扱いかもしれません。 この池は、常陸の鹿島神宮の御手洗池のようにここで身を祓い清めてから大神に参拝した名残だろうか、あるいは、下田から遷ってきたとも伝わる三嶋大神自体が、この祓所神社の元となるなんらかの地主神の鎮座地に被ったものなのだろうか、などと考えているうちに、吸い寄せられるようにそこから境内に入ってしまいました。 祓所神社の御由緒が掲げられておりましたので拝読してみると、御祭神は、もちろん瀬織津姫神・速秋津姫神・気吹戸主神・速佐須良姫神のいわゆる祓戸四座で、昔は桜川の清流が流れ込み、現在の社殿の立つ島を迂回していたようです。 この島に國司の廳(ちょう)が祓所大神を鎭斎し、國司の三嶋大神参拝の折には必ず國の卜部をしてお祓いを行わしめたのが起源と傳えられているようで、以来、桜川は祓所川とも呼ばれたようです。 その昔、此の島の西側には卜部が住んでいたようで、そのあたりの街区は裏町(うらまち)なり祓所町(はらへどまち)なり宮川町などと呼ばれていて、祓所神社の氏子区域となって祭典行事を行っているとのことです。 由緒を信ずるならば、この祓所神社はあくまで三島の地に伊豆の國府が置かれた後に祀られ始めたものであるということになりますが、なにやら独立した氏子衆が成立しているようでもありますので、気になるところです。 後にあらためて触れるつもりですが、当地からさほど離れていないところには延喜式神名帳に載る伊豆國田方郡広瀬神社の論社が鎮座しております。 その鎮座地は明治維新に活躍した小松宮彰仁親王の別邸として造営された楽寿園の内であり、同園は現在入園料の発生する市民公園となっております。そこは富士山の基底溶岩流が生み出した伏流水の湧出地であり、伊豆國府所在地と推定される三島の発祥地はまさにここではなかったかと私は推測しております。 三嶋大社の祭神は大山祇命と積羽八重事代主神の二柱とされておりますが、『三島市誌』などは平田篤胤ら江戸時代の国学者によるものとされる事代主神説には否定的で、鎌倉時代以来の大山祇命についてもいわゆる人格神ではなく上代の山人による富士山への自然崇拝のそれである旨を力説しております。 後に触れるつもりなのでここでは深入りしませんが、私は事代主神説は妥当だと考えておりますし、また、内陸の三島の発展が富士山の伏流水の湧出という天然資源によるものとみているだけに、約６０ページにおよぶ同市誌の当該論考がこの地の湧水に対する自然崇拝についてはほとんど触れていないことに違和感を覚えております。 ともあれ、引き続き三嶋大社の境内に歩を進めたいと思います。
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卯月のある日、私は静岡県三島市を訪れておりました。 この日の三島は丁度桜の見ごろでありましたが、あいにくの悪天候で花散らしの雨になるやもしれぬと懸念しつつ、守備範囲の狭い折り畳み傘に身を縮こまらせながらJR三島駅を背にし三島市立図書館に向かいました。この悪天候では本来市内から拝めるらしき富士山などは見えもしませんが、楽寿園をはじめ市街地に点在する親水環境が富士の伏流水によって育まれたものであることを思えば、そこに富士の御影が浮かび上がってくるかのようでもあります。 なにより、きっとこの伏流水こそがこの地に三嶋の大神を招き、それを中心とした上古来の賑わいを織りなしてきた最大の功労者なのでしょう。 図書館を目指したのは決して雨宿りのためなどではなく、大神への御挨拶の前にひとまず郷土史、とりわけ三嶋大神に関する地元での情報に触れておきたかったのです。
なにしろ、わが故郷の鹽竈神社の最大の謎には三嶋大社の情報もシンクロしております。 歴史上、神階勲等を授けられた形跡のみられない鹽竈神社は、『延喜式』の「神名帳」にも記載がないにもかかわらず、同じ『延喜式』の「主税式」には陸奥国の正税から一万束の祭祀料をうけていたことが明記されておりました。 当時全国で正税から祭祀料を寄せられた神社は、ほかに伊豆国三島社二千束、出羽国月山大物忌社二千束、淡路国大和大国魂社八百束の三社がありましたが、いずれも「神名帳」にその名がみえました。しかしその祭祀料は鹽竈神社の一万束に比べて格段の相違があり、国家のこのやや相反するような鹽竈神社への崇敬の意味はどう解すべきか、その謎こそが、私が鹽竈神社を調べはじめた最大の理由であり、「はてノ鹽竈」と銘打つ拙ブログの開設に至ったきっかけでもありました。 某氏は、引き合いに出された伊豆國、出羽國、淡路國の各国と比べて陸奥國の規模が大きいことから、その正税との比率からすると鹽竈神社のそれを特筆すべきでもない旨のことを語っておりました。 はて、いかがなものか・・・。 例えばそれが諸国の國分僧尼寺相互の理屈ならまだわかります。何故なら、國分僧尼寺は聖武天皇の勅によって諸国に遍く建立された寺であり、割かれた寺料にはもしかしたら諸国の正税の大小の差も反映され得たかもしれません。 しかし、伊豆國三島社、出羽國月山大物忌社、淡路國大和大国魂社の事情は異なります。寺ではないという意味ではなく、数ある神社の中においてもこの三社はそもそも異例なのです。延喜式神名帳に載る式内社は全国に２８６１社ありますが、正税から祭祀料を割かれていたことが延喜式主税式に明記されていた式内社はこの三例しかないのです。 そしてその主税式上、異例の式内三社の合計をも上回る祭祀料を割かれていたのが鹽竈神社なわけで、それが神名帳に記載されていない神社だという事実、地方分権的思考をあてはめて杓子定規にこれを理解しようとする某氏はこの異常さを認識しているのであろうか、とさすがに首を傾げたものです。 いずれ、ここに「伊豆国三島社」、すなわち「三嶋大社」の名がみえるわけです。 わが宮城県北の栗原地区における「伊治」ないし「伊豆」が、この「伊豆國」の「伊豆」に通ずるなんらかの要素があるものかどうかをも含め、自らのなにかしらの気づきを期待しながら私は三嶋大神の元を訪れてみたのでした。 |
