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２０、蛇崎と松島明神 『松島町誌』第二版―昭和四十八年発行―によれば、松島には古くから詩歌によまれた名所として「七浦八崎」があるとのことですが、同書はその「八崎」の筆頭に「蛇ヶ崎」を載せます。 現在松島町高城に鎮座する紫神社は、かつてこの蛇ヶ崎に祀られていて、“松島明神”と呼ばれていたとされております。 蛇ヶ崎の地勢について、同書は次のように記します。 ―引用― 蛇ヶ崎 高城の街から海岸に向かって松島橋の鉄橋を渡ると、道路の右に小高い丘が続く。この丘の北が蛇ヶ崎である。別に鳶(とうひ)崎とも呼ぶ。それは波の浸食で岩がえぐり取られてちょうどトビのくちばしのような形をしていたので、そう呼ぶのである。そのくちばしは昭和三十年道路改修のために削りとられて今はない。〜以下省略〜 道路改修のため削り取られて“今はない”とはいうものの、松島湾の島々には波の浸食で岩がえぐり取られ続けたがために海面から立ち上がる崖面が反り返り覆いかぶさるような形になったものはよく見かけます。したがって、「トビのくちばしのような形」というのも容易に想像がつくというものです。 かたや蛇、かたや鳶、と、形状は見る人の捉え方によって様々な形に見えるものですから、それに由来する呼び名が複数存在していても何ら不思議ではないのですが、私は、ことこの“蛇ヶ崎”なり“鳶崎”についてはそのような地勢に由来する名称ではなかったのではないかと考えております。 何故なら、かつてそこに“松島明神”が鎮座していたからです。 度々触れてきていることですが、前九年の役の敗戦によって遠く九州にまで配流された奥六郡の雄安倍宗任は、この奥州松島湾の神を配流先の筑前大島において、あたかも望郷の念のごとく厚く崇敬していたようでありました。 その宗任の兄、貞任の末裔と称する秋田氏や藤崎氏などは、自らの祖を長髄彦の兄安日であると主張して憚らないわけですが、長髄彦は、『古事記』において「登美毘古(とみびこ)」と称され、その妹は「邇藝速日(にぎはやひ)命」に娶られた「登美夜毘賣(とみやびめ)」とされておりました。 この兄妹の名にみられる“トミ”について、正史『日本書紀』は「鵄邑。今云鳥見是訛也―今の鳥見(とみ)邑は鵄(とび)邑が訛ったものである―」と記し、人皇初代神武天皇の東征時、最強の敵長髄彦との戦に逆転勝利のきっかけをあたえてくれた“鵄(とび)”に由来するものとしております。 このトミの言霊が猛禽類のトビに由来したものかどうかはともかく、正史にそう書かれている以上、少なくともそれが１３００年も定説として継承され続けてきているということは留意しておく必要があります。 一方で、そのトミを姓として出雲族の正当な系譜を継承していると称する富一族は、出雲族は竜蛇族であり、長髄彦は出雲族の人物であるとしております。 その情報を鑑みた場合、松島明神の坐していた“蛇ヶ崎”なる聖地の又の名が“鳶崎”と呼ばれていたことについて、これを単に地勢に由来するものとはとうてい思えないわけです。 加えて、『鹽松勝譜』は蛇ヶ崎について、こう記しております。 ―引用― 蛇崎 一ニ龍首崎ト為ス。巌状龍首ニ似タリ。高城川ヲ隔テ東ハ磯崎鹽場。北ハ高城驛。舊松嶋明神ノ祠アリ。鹽廟枝祠ノ一。高驛西ニ移ス。〜以下省略〜 なにやら、蛇ヶ崎なり鳶崎は、さらに“龍首崎”とも呼ばれていたようです。 「巌状龍首ニ似タリ」と、ここでもその名称は地勢に由来するものとされておりますが、蛇、鳶に続いて“龍”とくれば、さすがにこれは地勢ではなく、そこに坐す神を崇敬していた氏族に由来していたものとみるべきではないでしょうか。 ただ悩ましいのは、その地に陸奥安倍氏が関わっていた旨を記した史料はおろか、伝説すらも見当たらないということです。安倍氏と松島明神とのつながりは、管見では筑前大島にて宗任公がそれを祀っていた、というその一点の情報しかありません。 そこで、蛇ヶ崎に一族百余名の墓地があったとされる成澤氏と、具体的に松島明神を祀っていたことが確実視される山岡氏について少し掘り下げてみます。 まず成澤氏ですが、太田亮の『姓氏家系大辞典(角川書店)』によれば、清和源氏最上氏族とのことで、具体的には最上義春の次子義總を祖とするといわれているようですから、最上氏、すなわち斯波氏、すなわち足利氏の同族であるようです。 前述『松島町誌』によれば、蛇ヶ崎に関係のある成澤氏は羽州城主―山形城主―であった道忠が、元和元(１６１５)年、最上家親と戦って敗れ、長子道周(みちちか)と共に伊達政宗の庇護の下に高城に亡命したもののようで、蛇ヶ崎との縁としてはこの道周が治郎左衛門と改名して高城成澤家の元祖となった後、禅宗に入った二代五郎右衛門が諸国行脚の後に蛇ヶ崎に大乗妙典供養塔を建立した旨が記されております。 一族の墓地があったから建立したのか、それが墓地の始まりであったのかはわかりませんが、少なくとも松島明神の祭祀氏族という側面は全く見えてきません。 では、山岡氏はどうなのでしょう。 『宮城県姓氏家系大辞典(角川書店)』によれば、山岡姓は山岡志摩が豊臣秀吉の命によって文禄三(１５９４)年から称し始めたようで、それ以前は“小成田”と称していたようです。 前述町誌にある『仙台人名大辞典』からの引用部分なりその時期からみて、この改名はおそらく朝鮮出兵の論功行賞の延長線上にあったのでしょう。 山岡志摩については、この引用文では伊達晴宗の時代、また『宮城県姓氏家系大辞典』においては弘治二(１５５６)年に相馬盛胤の小斎城―伊具郡丸森―を攻めた際に戦死した旨があるのですが、『鹽松勝譜』には、上杉氏の下を去って伊達家に仕えていた旨があり、さらに志摩は大坂の陣にも功があり、徳川家康との逸話も伝えられているので、情報の時間軸に混乱が見受けられます。 ともあれ、山岡と改名する前の小成田姓については、柴田郡小成田村に住していたことによってそれを称していたと『宮城県姓氏家系大辞典』にあります。 しかし、由利氏から分かれた瀧澤氏のように、羽後由利村瀧澤郷に由来するといいつつ、古くは由利氏自体が信濃の瀧澤に起こった一族であるという例もあるので、鵜呑みには出来ません。 したがって、念のため太田亮の『姓氏家系大辞典』でもひいてみたのですが、「伊達政宗家中に小成田惣右衛門あり」とあるのみで、詳細はわかりません。 さらにその隣の「小成(ヲナリ)」條に至っては空欄で何も書いてありません。 そこで、さらにその隣の同音異字の「男成(ヲナリ)」條に目を移すと、「肥後阿蘇家の家人なり。ヲトコナリ條を見よ」とあり、にわかに全身の血流が勢いづくのを覚えました。 早速その誘導にのってみると以下のようにありました。 ―引用― 男成 ヲトコナリ 肥後國益城郡男成邑より起る。阿蘇家の家人にして男成宮と至大の縁故ありと。阿蘇文明二年二月十日文書に「おとこなりさへもん三��殿」と見ゆ。 なにやら、男成神社、ひいては阿蘇神社とも絡んでくる様相を呈してきました。 阿蘇神社は神八井耳(かむやいみみ)命裔族の祀る社と言って良いと思いますが、つまり、仮にこの掘り方が正しい方向に進んでいるのなら、蛇ヶ崎を領した小成田氏あらため山岡氏も神八井耳(かむやいみみ)命系譜、すなわち陸奥に縁の深い鹿島神を奉祭するオホ氏の同祖系譜の裔ということになりそうです。 その場合、伊達家はどのような思惑からこの一族に松島明神と蛇ヶ崎一帯を任せたのでしょうか。 一方、もしかしたらなんらかの事情によって憚られていたものの、先の瀧澤氏のように実はもともと山岡姓であったということも考えられます。 つまり、朝鮮出兵の功によって本姓たる山岡に復することを許されたという可能性についても押さえておきたいのです。 その場合、山岡一族とはどういった系譜なのか、太田亮の『姓氏家系大辞典』をひいてみました。 すると、筆頭に「葛野姓」が挙げられておりました。 そこには「一本國民郷土記に、山岡藤九郎・八咫烏の末、葛野氏と載せたり」とありました。 八咫烏(やたがらす)といえば賀茂社を連想せざるを得ませんが、さすれば鹽竈神社の境内から只洲宮が追われた混乱などとの因果の有無も気になるところです。 また、太田亮は「附會に過ぎず」としておりますが、大納言「伴善男」の裔という伝もあるようで、これもまた別な角度から気になります。 さて、根拠薄弱なままにだいぶ風呂敷を広げ過ぎた感がありますので、ここは一旦畳んでおきます。 いずれ、『鹽松勝譜』には、松島明神は旧鎮座地の蛇ヶ崎を領していた山岡志摩が卒したことによって荒廃した旨の記述があります。 そして山岡党の離散の後、高城にて帰農した山岡の家臣らが松島明神の荒廃を憂い、松島側―行政？神職？氏子？―に請願し、それを彼らの居住する高城に遷して再興した旨の記述もあります。 さすれば、もしかしたらこの松島明神奉斎の古体は、蛇ヶ崎を領していた山岡一族よりも、むしろ高城にて帰農した家臣団の中にあったとみるべきなのかもしれません。 |
鹽松勝譜をよむ
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現在、天照大御神・天之御中主神・月読神の三神を主祭神とし、常陸坊海尊を併祀していると公称している青麻神社ですが、『鹽松勝譜』の時代には必ずしもそうではなかったようです。 ―引用― 〜祭ル所。海尊仙ナリ。近歳伊豆佐賣神社ヲ以テ之ヲ稱ス。其實非ナリ。祠ヲ守ル者。遙(？)祀ニ属スルヲ嫌フ。而シテ幸ニ隣村ニ伊豆佐賣神社有リ。久ク廢絶セリ。〜 ※「遙」の文字は原文ではさんずいとなっている。 なにやら、現在の主祭神三神については全く触れられておらず、むしろ併祀に過ぎない海尊が主祭神の体をなしております。 さらに、式内社の伊豆佐賣神社と混乱していたことは興味深いところです。 現在の祭神三神は、おそらく明治以降にあてはめられたのでしょう。 平安時代に社家の遠祖穂積保昌が祀り始めたのはおそらくもっと古体を残した神祀りであったのではないでしょうか。物部系の氏族であったことからすると、もしかしたら饒速日(にぎはやひ)・登美夜毘賣(とみやびめ)・宇摩志麻遅(うましまじ)の三神であったのかもしれません。 いずれ、中世以降、叡山僧とも言われる海尊が関係したことによって、仏教的ないし密教的要素が強まり、江戸時代には社頭大石碑にもあるような青麻岩戸三光宮、あるいはより仏教的に青麻権現と称していたものと思われます。 すなわち、大日如来・不動明王・虚空蔵菩薩として崇敬され続けたまま明治の廃仏毀釈を迎えてしまったようです。 『鹽松勝譜』に、海尊が当地の窟に移り住む際に久作なる村人と交わした会話のくだりがあります。 ―引用― 此窟祭ル所ハ何神ソヤ。久作答テ曰ク。村民嘗テ大日・不動・虚空蔵・三佛ヲ祭レリ。老人曰ク。幸イナル哉。吾カ念スル所ハ。日・月・星ナリ。今ヨリ當二三光窩ト稱スヘシ。 海尊の言葉にもあるとおり、神仏習合の思想下においては大日如来・不動明王・虚空蔵菩薩は日神・月神・星神を意味するわけですが、明治の廃仏毀釈の思想下ではこれが天照大御神・月読神・天之御中主神になるようです。 それよりも、何故伊豆佐賣神社と混乱していたのか、むしろ私の興味はそちらに向きます。 ひとつ考えられるのは、京の白川神祇伯家から相伝された神楽を当社に持ち込み、「青麻神楽」として定着させた当社中興の祖「鈴木儀右衛門」が、同白川家から「鈴木對馬」の称号を許され、かつ、伊豆佐賣神社の兼任も認められたようなので、これに起因したものかもしれません―『利府村誌』『宮城県姓氏家系大辞典(角川書店)』参照―。 当然ながら社務所発行のリーフレットにはそのようなことは一切書かれていないわけですが、海尊と久作との会話からみて少なくとも既に村人に祀られていた地主神がそこに坐していたことは間違いありません。それが穂積一族の祀る神であったのか、はたまた伊豆佐賣神であったのか、あるいはそれらは同一であったのか、あるいは窟そのものに対する原始的な信仰であったのか・・・。 窟に対する原始的な信仰という仮定で考察するならば、当社の社殿、および背後の崖は南東を向いており、そこに窟があるのだとすれば冬至の朝日が差し入るものと思われます。 すなわち、日光感精のための擬似子宮の役割がその窟にあったものと考えます。 リーフレットに印刷された「奥州青麻宮社図(江戸後期)―慶応義塾図書館蔵―」をみるに、かつての本殿は崖を登った高い位置にあったことがわかります。 おそらくは窟の位置に本殿があったのでしょう。 原初的な窟信仰の属性はきわめて女性的なものであり、もしかしたらそのあたりも廃絶久しい伊豆佐賣神社と混乱した要因のひとつになっていたかのかもしれません。
また、かつて私は伊豆佐賣神は志波姫神と同一ではなかったか、という仮説を展開しておきました。 立地的に志波彦神社の奥宮的な佇まいにも見え得る青麻神社であるわけですが、仮に青麻神社のその実が伊豆佐賣神であったとするならば、私論上、これを妻神(？)の志波姫神とみることも可能となり得ることになります。 著しく衰微していた志波彦神社は、宮城郡を代表する名神大の社としては境内の狭さが再建の障害となっておりました。 式外社の奥州一之宮鹽竈神社を國幣中社にまで引き上げる詭弁という側面はあったものの、基本的には境内の狭さ故に鹽竈神社境内に遷された志波彦神です。 しかし仮に青麻神社を奥宮と捉えることが可能であるならば、その実は県民の森全体を社叢としていたことも考えられるのではないでしょうか。 なにしろ、志波彦神は鹽竈神の製塩に必要な燃料、すなわち「柴」を供給していたという神話がありました。 ここに来てその神話も軽視できなくなりそうです。 |
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１９、青麻神社と常陸坊 奥州藤原氏滅亡後、陸奥國府の国司代行として源頼朝に派遣された留守氏―伊澤氏―は、南北朝時代に北朝方についた奥州管領畠山国氏の居城であった高森山の岩切城を、畠山国氏討死後のいつの頃からか居城にしていたものとされております。それもあってか、かつては中世の陸奥國府―多賀國府―も同地にあったとみる見解をちらほらみかけました。 しかし、『仙台市史』などは、冠川(かむりがわ)―七北田川(ななきたがわ)―左岸の冠屋市場址―多賀城市新田―あたりに多賀國府があったのではないかと推定しており、私もそれを支持するところではあります。 一方で、もしかしたら國府の掌握をめぐるめまぐるしい宮城府中の覇権争いのさなかにあっては、その機能が畠山氏や留守氏によって自らの居城に持ち込まれたこともあったのかもしれぬ、などとも思います。 いみじくも高森山の「高(たか)」は「多賀」に由来するものとも考えられます。 さて、その高森山から北の一帯は広く深い森に包まれております。 あたりは現在「県民の森」と呼ばれ、宮城県民の憩いの森林公園となっておりますが、森に通ずる街道の辻では随所に古めかしい石の道しるべを目にします。 塩竃街道側の岩切の森の入口には「青麻道」、利府から鶴巣に抜ける街道の利府側の森の入口には平仮名まじりで「あ找道」(あ麻道？)などと刻まれ、なにやら明治以前にはあたかも県民の森のすべてが「青麻(あおそ)神社」の境内のごときであったかに思われます。森を貫く道もすべからく参道そのものであったことが窺い知れますが、この青麻神社の信仰圏が相当広域に展開していたことも推して知るべしでしょう。 それにしても、岩切側の道しるべ付近にはかつて志波彦神社という宮城府中屈指の名神大社があったはずですが、青麻神社はそのお膝元から参拝者を引っ張りこんでいたということなのでしょうか。さすればかなり強引で攻撃的な布教活動が行われていたかにも思えてしまいますが、ただ先の記事でも触れたとおり、『鹽松勝譜』の志波彦神社の項には「延喜式神名帳二載スル所。宮城郡大社四座ノ一。祠廢シタリ。」とあります。どこまで遡れるのかはわかりませんが、少なくともその時代―文政五(１８２２)年頃―には既に志波彦神社の表立った祭祀活動の実態は消滅していたようです。 さて、そもそも青麻神社がどのような神社なのかについて触れておかねばならないでしょう。 かつて私の従兄弟が「俺の守護神です」と語っていたのは、のんべえの彼が痛風の人であるからに他なりません。 社務所発行のリーフレットには「三度詣でれば生涯中風の難よりのがれる」とあります。 その「中風病退除」をはじめ、この社には古来「海上安全」、「眼病治癒」といった特殊信仰が伝わります。 境内は榎川の源流にあたり、森に育まれた綺麗で豊かな清水が絶えずこんこんと湧き出ているわけですが、手水社に利用されていることはもちろん、痛風に効くやら眼病に効くやらと人づてに広まっているのか、朝早くからたくさんの善男善女がこの御神水を汲みにやってきております。 社務所発行のリーフレットが記す由緒は次のとおりです。 ―引用― 元禄十一年（西暦一六九八年）、山火事により古記録等を焼失せるにより不詳なれども、社伝によれば、第五十五代文徳天皇の御世の仁寿二年（西暦八五二年）、現社家の遠祖穂積保昌が山城国（現京都府）よりこの地に来たり、里人に麻の栽培を教え、且、一族の尊崇せる日月星の三光神即ち天照大御神・天之御中主神・月読神の三神を清水湧く山峡の岩窟中に奉祀せしが本杜の創始と伝え、社名・地名も麻の栽培より起り、神紋も又麻の葉を用いる。仙台藩封内風土記（西暦一七七二年成立）にも、「岩切邑 本邑山中青麻と号する地あり 往古この地麻を植う 故に以て地名と為す 岩窟あり高さ一丈余・・・」と記している。天和二年（西暦一六八二年）源義経家臣なりし常陸坊海尊（清悦仙人とも称する）下野国（栃木県）出流山大日窟よりこの地に至り霊験を顕し給いしにより併祀する。 〜以下省略〜 ちなみに痛風や眼病への御神徳は常陸坊海尊の霊験に由来し、海上安全は現社家の遠祖穂積一族が水運に携わっていたことに因むようです。 穂積一族は物部氏の同族であるわけですが、何故に山城國から陸奥國にくだり、よりによって斯様な幽谷にこもってしまったのでしょうか。 もちろん、当地に神聖なる清水の湧き出ずるが故に物部系氏族の神力が引き寄せられたということになるのかもしれませんが、なにしろ文徳天皇は度々触れている「承和の変」、すなわち謀略に嵌められた恒貞親王の失脚によって即位に至った天皇でもあり、何かきな臭さを疑わずにはいられません。 また、併祀の常陸坊海尊は、何故この地に移住することを決めたのでしょうか。 想像をいえば、以前にも触れたとおり、鎌倉色の地頭の存在しない國府直轄地たる宮城郡なり陸奥國分荘の寺社は、奥州藤原氏の落ち武者にとって隠れやすかったのではないか、ということがあります。 また、例えば『利府村誌』は岩切を「往昔、岩城の里〜」としており、すなわち、岩城里（いわきり）たる岩切は岩城系移民の居住区、『和名類聚抄』に載るところの宮城郡磐城郷であったとも考えられます。 なにしろ「石城國造」は、『常陸國風土記』の「多珂(たか)の郡」の記述から常陸の「多珂國造」と同族であったものと思われます。 つまり、仮にこれらの推測が妥当であったならば、いにしえの茨城県人会は岩切の地になじみやすかったのではないか、とも思うのです。 この海尊について、『鹽松勝譜』は何故か「壺碑」、「多賀城墟」につぐ字数を費やすほどの熱量をみせているのですが、そこを乱暴に要約させていただくならば、海尊は、下野―栃木県―の山中大日窟に隠れたものの、青麻神社の窟に移住することを望み、併祀に至ったようです。 また、源義経の家臣であった頃の話でしょうか、海尊は衣川上流で出会った老翁に振舞われた怪しげな赤魚を食べたことにより不老不死となり、四百年も後となる岩出山時代の伊達政宗に請われて奥州藤原氏滅亡の譚を聞かせ、源義経の書を見せたようです。 もちろん、現実離れした伝説ではありますが、栃木や青森には、奥州征伐に至る前に義経の子を託された海尊が、それを常陸入道念西―伊達初代朝宗―に托した旨の伝説があるようですので、それが政宗との逸話に置き換えられたのでしょう。 それにしても、後の真田幸村の遺児といい、もしかしたら伊達家には、優秀な遺伝子とみるや敵味方問わず秘密裏に身内に囲い込む家訓でもあったのでしょうか・・・。 余談ながら、昭和五十八(１９８３)年四月二十七日、東北地方のあちこちで山火事が発生しました。
件の県民の森も、折からの強風に煽られ、三千三百ヘクタールをも焼き尽くされる未曾有の災害に見舞われました。 一晩中燃え続けた炎は、夜空を真っ赤に焦がし染め上げ続け、仙台市内のどこからでもそれとわかりました。 ところが、それだけの大火災のド真ん中に坐していたにもかかわらず、青麻神社の社殿は奇跡的に類焼を免れたのです。 先のリーフレットは「神威の御加護」としておりますが、なるほど青麻神社の強力な水神の神威が邪悪な炎をはねのけたのかもしれません。 そういえばその事実を教えてくれたのはのんべえの従兄弟でありました。 彼の名誉のために補記しておくならば、彼に「俺の守護神」と言わしめていたのは、必ずしも痛風の御神徳だけではなかったのかもしれません。 |
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１８、西宮志波彦神社説と冠川 鹽竈神社、あるいは多賀城には、四方を守護する東西南北の方位神が存在していたとされておりますが、「東宮―東宮神社―」と「南宮―南宮神社―」については、いみじくも社名そのまま故に、それであることが明らかであるとみて良いのかもしれません。 また、「北宮」については、春日神社―利府町春日字寒風沢―が寛文十一(１６７１)年仙臺藩主四代伊達綱村の時代に“北宮明神”の地―現在地―に遷座された旨が『封内風土記』にみえ、また、具体的にその先住の北宮明神を付属とした旨も伝えられているので、少なくともその存在自体は認めても良いでしょう。 問題は「西宮」です。現存する地名や神社名などからは西宮がどこにあったのかがわかりません。 したがって私は、春日神社の鎮座地が元々北宮の鎮座地であったらしきことを知るまでは、東宮や南宮についても、実は各々無関係な社であったものを、その訓から後付けで方位神に位置づけられたものだったのではないか、などとも考えておりました。 少なくとも南宮神社を鹽竈神社の南と捉えるには苦しいものがあり、多賀城政庁からみるならば、もはや真西と言わざるを得ない現実もありました。 しかし、東宮・南宮の他に、北宮も存在したとあらば、これはやはり東西南北全てに方位神が存在していたとみるべきか、さすれば西宮もどこかの社の陰に息をひそめているのかもしれぬ、などと思い直してみたりもするのです。 さしあたり、その候補としてしばしば見かけていたのは、志波彦神社がそれであるというものです。 志波彦神社は、今でこそ鹽竈神社と同じ境内に鎮座しておりますが、明治七(１８７４)年以前は現在の八坂神社―仙台市宮城野区岩切―の地に鎮座しておりました。その地であれば、なるほど鹽竈神社なり多賀城なりの西であると言えるでしょう。 いみじくも、この八坂神社の社殿脇にはその名残たる「冠川(かむりがわ)神社―志波彦神社―」の祠があり、「岩切歴史探訪会」によって建てられた説明板には志波彦神社が西宮と呼ばれていた旨も記されておりました。 この説について、私はてっきり明治以降の学者による仮説にすぎないものであろうと思っていたのですが、『鹽松勝譜』の志波彦神社の項に「一ニ西宮明神ト稱ス。鹽廟方位四祠ノ一。」とあり、既にその時代―文政五(１８２２)年頃―には志波彦神社が西宮明神であるという認識が存在していたようです。 この志波彦神社の項はなかなか興味深いので、以下に全文引用しておきます。 ―引用― 志波彦神社 附牛頭天祠 途絶ノ橋ノ側ニ在リ。其地ハ即冠川ノ陽ナリ。因テ又冠川神社ト號ス。一ニ西宮明神ト稱ス。鹽廟方位四祠ノ一。延喜式神名帳二載スル所。宮城郡大社四座ノ一。祠廢シタリ。今牛頭天皇祠ヲ置ク。観迹聞老志ニ曰ク。冠川神社ノ址ハ。岩切河ノ北ニ在リ。土人之レヲ志波道上ト謂フ。蓋志波ハ鹽ノ方言。道上ハ同社ノ訛。道上同社國音近キヲ以テ。之レヲ誤レリ。是レ鹽神同社ノ義ナリト。又曰ク。縁起説ニ曰フ。祠官及里俗相傳フ。鹽神先天冠川ノ上リニ降リ給フ。因テ祠ヲ立テ神降明神ト曰フ。後鹽廟ノ枝祠トナス。且神降ヲ更テ冠ト為ス。冠ハ首ナリ。元初ノ義ヲ取ル。且神降國訓冠ト同シ。(加牟理ト訓ム。)故ニ之レヲ改ム。封内名跡志ニ曰ク。志波彦神社ハ。岩切村ニ在リ。道士光覺院有リ。其宅中古來稱テ志波道場ト曰フ。傍ニ小池アリ。即志波ノ彦祓川ナリ。又此地ニ牛頭天王ノ祠アリ。舊留守氏高森ニ居ルノ時。後山上ニ在リ。寛永中此ニ移ス。又曰ク。風土記残篇ニ曰フ。志波彦神社。圭田六十八束。三字田。所祭饒速日命ナリ。天智天皇三年。始テ圭田ヲ奉シ。神祀ヲ行フ。但志波ヲ以テ志律(ママ：津か？)トナス。是レ草字ヲ以テ之レヲ誤ルカ。天王ノ舊地ハ今ノ祠ノ西北二里餘。天王山ト云フ。東光寺ノ後山上ニ祠趾アリ。 拙くも意訳しておきます。 ―意訳― 志波彦神社 附牛頭天王祠―八坂神祠― 途絶の橋(※県道泉塩竃線の改修工事にかかり現存せず)の側にあった。その地はすなわち冠川(かむりがわ)―七北田川(ななきたがわ)―の北岸であったが故に「冠川神社」とも号された。 一説に、鹽竈神社の四方の方位神のうちの西宮明神とも称されていたという。 当社は宮城郡における『延喜式神名帳』掲載のいわゆる式内四座の一つで、しかも最高格の名神大であったが、既に廃されており、当地には現在牛頭天王の祠が鎮座する。 『奥羽観迹聞老志』によれば、冠川神社の址は岩切河(冠川：七北田川のことか？)の北にあり、地元の人はこれを「志波道上」と呼んでいた。「志波」は「鹽」の方言で、「道上」は「同社」が訛ったもの、韻の類似故に誤ったのであるが、これは「鹽竈神社と同じ」という意味である、という。 また、縁起の一説にある神職や地元の言い伝えでは、鹽竈神はまず冠川上流に降りたまわれたので、神降明神と呼ばれたのだという。後に鹽竈神社の枝祠として祀られることになり、「神降」あらため「冠」となるが、冠は首の意味であり、「原初」のニュアンスが込められたものか、「冠―加牟理(かむり)と訓む―」が「神降り」と同韻であるが故にそう改められたのだろう。 『封内名跡志』の記述はこうである。志波彦神社は岩切村にある。その地には光覺院なる道士がおり、その住まいが中世以来「志波道場」と称されてきたのである。傍に小池があるが、これはすなわち志波彦社の祓川である。また、この地には牛頭天王の祠があるが、古く、留守氏が高森城を拠点としていた頃、背後の山上にあったものを、寛永中(１６２４〜１６４３)にここに移したものである。 また、『風土記残篇』にはこうある。志波彦神社は、圭田六十八束、三字田。祭神は饒速日命である。天智天皇三年、圭田を奉り神祀を行い始める。但志波をもって志律(ママ：津か？)となす。 志津の「津」は草書体の「波」の文字を誤まって伝えたものか。 牛頭天王の元の地は、現在の祠の西北二里余り―∴１５００メートルくらい―の天王山という。東光寺の背後の山上に祠の趾がある。 ∴いわゆる天王山まで８キロ以上の距離はないので、いわゆる小道基準で語られているものとみる。 なるほど、たしかに志波彦神社は西宮に位置づけられていたことがあったのかもしれません。 東宮明神境内の「柴根明神」が東宮浜の柴家の氏神、すなわち志波彦神であるとされていることを鑑みても無理のない話と言えそうです。 柴家は、本来志波姓を称すべきところを氏神の神号と同じくすることを憚って柴姓を名乗っているといいます―『七ヶ浜町誌』―。 さすれば私が気になるのは、志波彦神とされる柴根明神が、『宮城縣神社名鑑』や『七ヶ浜町誌』において「“紫”根明神」、すなわち、「柴(しば)」ではなく、「紫(むらさき)」で表記されていることです。東宮明神と縁ある「紫石(むらさきいし)」の存在を鑑みるならば、これを単なる誤植とは切り捨て難く、いえむしろ柴根明神こそが誤植ではないかとすら思えてきます。ただ、志波彦神との縁を鑑みるならば、「柴(しば)」も切り捨てがたいものがあります。 いずれ、ここで私が留意しておきたいのは、なにやら紫明神―松島明神―と限りなく近い属性が志波彦神にも透かし見えているということです。 なにしろ、少なくとも南宮の祀るところは紫明神であり、北宮についても周辺の旧地名などからその気配が窺われます。 大胆ではありますが、東西南北の方位神に位置づけられた神々は本来すべからく紫明神―松島明神―であったのではないか、とすら思えてくるのです。 蛇足ながら、上記引用文に、「冠ハ首ナリ」とあります。ニュアンスは違えど、かつて私は、冠川神話において白馬に乗った志波彦神が川に落したという冠は志波彦神の首の示唆ではないか、と仮説を立てておいただけに、正直なところ鳥肌が立つのを覚えました。
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１７、留潮天神 多賀城を壊滅させたことが『三代実録』にみえる貞観地震は、おそらく平成二十三(２０１１)年の東日本大震災と同じ震源域、かつ、同じメカニズムで発生した同じ規模の地震であっただろうと考えられているわけですが、少なくとも当時の仙台平野の海岸線は現在より内陸側にあったことが、浜堤列間の堆積物の層が織りなす海岸線の年輪によって示されており、加えて防波堤や河川堤防などが現在ほど整備されていなかったことも相まって、おそらく津波の遡上については東日本大震災のそれより更に数キロ上流にまで及んだものと私はみております。 これは、『奥羽観迹聞老志』などの江戸時代の地誌や神社の由緒、民間伝承、小鶴における昭和初期の避難訓練など、多方面の情報を鑑みた上での私なりの見解です。 『鹽松勝譜』に記された「留潮天神祠」の条もまた、それを補強し得る情報であると言えそうです。 ―引用― 留潮天神祠 向泉院ノ西百餘歩ノ高丘上ニ在リ。祠邊ニ雑樹密ニ茂リ。樹皆數圍ナリ。其古キ祠ナルコト知ル可キナリ。土人相傳ヘテ。鹽廟ノ枝祠ト稱シキ。曰ク鹽神鹽ヲ煮ルノ日。海潮屢湧キ多ク民地ヲ割キタリ。鹽神之ヲ病ヒ。乃此神ニ命シテ之ヲ防カシメ給フ。故ニ留潮ヲ以テ號ト爲ス。今鹽浦ニ有ル所ノ防波石ハ。則此神ノ置ク所ナリ。土人或ハ誤テ。菅公ノ祠ト謂フ者有リ。蓋古者廷臣ノ外州ニ血食セルハ。皆天神ヲ以テ稱シキ。而ルニ土官國神ト號シテ。以テ之レヲ別ツ。而シテ菅天神ノ名獨海内ニ顯ル故ニ誤レリ。 「向泉院ノ西ニ百餘歩ノ高丘上ニ在リ」とのことなので、この「留潮天神祠」は多賀城市留ヶ谷一丁目に坐す留ヶ谷の鎮守たる天満宮を指しているものと思われます。 『多賀城市史』によれば、この天満宮は古く野田―塩竃市野田―の桜井一族の氏神として本家の屋敷内に祀られていたもので、当家の家督「太郎」なる人物に因み、「太郎天神」とも呼ばれていたようです。 桜井姓は、多賀城から利府一帯に多く、『宮城県姓氏家系大辞典(角川書店)』は、南北朝期の奥州菅領府の使節として三河国碧海郡出身の「桜井左衛門尉秀経」の名が『白河文書』に見えることから、これが奥州管領吉良貞家に従ってきたものか、とした上で、戦国末期に留守政景から出兵を命じられたことが『大島政隆採訪留守文書』にみえる「さくらい主水」もその流れとみて、彼らをこの一帯の桜井姓の起源に関係するものと推測しております。 この桜井一族と関係するものか、同辞典には鹽竈神社の三社兼帯水干大夫、および御拝敷役を務めた桜井家についても記されております。 同家伝存の文書には、彼らは大神主「留守家景」のもとで神事を行うために神官として鹽竈神社に入った「佐久良為有高」を祖とする在庁家の一つであるとのことで、七代有義から十二代有意までは「梅の宮神社」の祠官も務めていたようです。 前述の『鹽松勝譜』は、「鹽廟ノ枝祠ト稱シキ」と留潮天神が鹽竈神社の枝祠であるとする風聞の存在を記しておりますが、諸文献が記す摂末社、すなわち、『法蓮寺記』の十四社、『鹽竈神社神籍』の二十四社、『摂末社明細表』の二十二社、『鹽社略史』の二十五社、そればかりか『鹽松勝譜』の記す十五社のいずれにも同社は含まれておりません。 したがって、その風聞は鹽竈神社や梅宮神社の祭祀に関わっていた桜井家の立ち位置に由来するものであったのかもしれません。 ともあれ、本稿でもっとも注目すべきは、「海潮屢湧キ多ク民地ヲ割キタリ。鹽神之ヲ病ヒ。乃此神ニ命シテ之ヲ防カシメ給フ。故ニ留潮ヲ以テ號ト爲ス。」というくだりです。 海潮が屢(しばしば)湧きあがって多くの民地を割いていた、とのことですが、ここで重要なのは、大雨ではなく海潮による氾濫とされているところです。 それを鎮めたが故に“留潮”なのです。 「今鹽浦ニ有ル所ノ防波石ハ。則此神ノ置ク所ナリ」と、さも鹽浦―塩竈湾―の逸話のように読めるものの、そもそも松島の島々に守られた塩竃湾がそうそう荒れること自体が考えにくく、よしんば海が荒れるたびにしばしば冠水するようなところであれば、その都度にいちいち困窮するような生産活動なり社会生活がその地に定着していたとも思えません。 しかもその自然災害に功のあった神が、ひと山越えて塩竃湾を見晴らすこともできない留ヶ谷の丘に祀られているのは不自然であり、桜井家の敷地内から当地に遷されたにしても、従前地の桜井屋敷はあくまで“野田”であるわけですから留ヶ谷の隣町にすぎず、同じ「野田の玉川」の流域であることには変わりありません。これも鹽竈神社に関わる桜井家の屋敷神であるが故の逸話であるのかもしれません。 なにしろ、野田の玉川は塩竈湾に注ぐ川ではなく、仙台湾に注ぐ砂押川―冠川―の支流なのです。 思うに、これは十中八九玉川を遡った“津波”の伝説でしょう。 野田の玉川は、すなわち、多賀城を壊滅させた貞観大津波の海嘯の遡った水系に属します。 おそらくその海嘯は砂押川から分かれて玉川をも遡り、野田にまで到達し、その到達点に祀られたのが留潮天神であったのでしょう。 そして、野田地区よりやや下流の玉川流域は、その海嘯をとどまらせた谷であったが故に、「留ヶ谷」の地名で呼ばれることになったのではないでしょうか。 後にその留潮天神の鎮座地が在庁官人桜井家の屋敷となり、その後になんらかの事情で現在地に遷されたのでしょう。 現在地は浮島神社と似た雰囲気の低湿地に島のように浮かぶ丘陵地で、当然大津波の難を逃れた場所であったことでしょうし、それ故か古代から中世の複合遺跡が残る多賀城廃寺跡を中心とした広範な「高崎遺跡」と称された遺跡のうちでもあります。 とりわけ「留ヶ谷遺跡」と呼ばれる当地の館跡は、中世に構築されたものが近世に修築されて使用されていた可能性が高いと考えられております―『多賀城市史』―。
安永三(１７７４)年の『風土記御用書出』の「留ヶ谷村」の項にみえる「桜井館―多賀城市役所西側に痕跡あり―」が、仮に野田の桜井家の遷ったものだとするならば、一旦この留ヶ谷遺跡の地を経たのかもしれず、その名残がこの留ヶ谷鎮守の天満宮―留潮天神―なのかもしれません。 ところで、『鹽松勝譜』はこの留潮天神の項でも先の天満崎同様、菅原道真を祀る天満宮とするのは誤りとする旨を釘刺しております。 東照大権現の勧請という江戸幕府への諸藩のおもねりは、その副作用として往古の天神を北野天神にすり替えるという忖度を各地で生み出したようですが、もしかしたら著者の舟山萬年はその流れに対してさりげなく抗っていたのかもしれません。 |
