|
『鹽松勝譜』は、源能宣の國風(くにぶり)―諸国の風俗歌―に詠まれているという、いにしえの「浮島橋」について推測しております。もちろん、舟山萬年によって『鹽松勝譜』が著された文政五(１８２２)年頃には、既に「徴スル二所ナシ」であったようですが、舟山は、浮島神社の北西百歩許―約２００メートル―の「長堤ノ如キ者」を多賀城の域内とみなし、古くはその丘陵の余勢に橋が架かっていたのではないか、と考えたようです。 現代ほど学術的な発掘の進んでいなかった江戸時代に、舟山がこの丘陵地一帯のどこまでを多賀城と認識していたのかはわかりませんが、『鹽松勝譜』上で多賀神社のこととされる浮島明神ならびに高崎明神の両社が多賀城の砦内であったという当時の土人―地元民―の風説を鑑みるならば、現在明らかになっている政庁の範囲よりもだいぶ広い範囲が多賀城城内とみられていたフシもあります。 また、「つぼのいしふみ」の有力な候補とされている「多賀城碑」の研究や、その碑の真贋論争などが既に盛んであったことなどを鑑みても、少なくとも同碑の立つ南門跡付近までは多賀城の付属施設内と推し量られていたことでしょう。 いずれ、舟山は浮島から架かる橋のもう一方の端を北西約２００メートルの「長堤の如キ者―長い土手のようなところ―」と推測していたわけなので、その字面の情報だけを素直に受け止めるならば城内の作貫地区に近いところの外郭築地付近とみるべきでしょうか。 ただ、実際に現地を歩きながら「長堤―長い土手―」という表現を鑑みると、後世の造成の余韻や街路なり諸々の建築物に惑わされるが故の錯覚かもしれませんが、舟山の指し示していたところは外郭南東隅の丘陵ではなかったか、とも思えてくるのです。 ともあれ、多賀城と浮島神社の間に橋が存在していたのだとすれば、いろいろと想像が巡ります。 なにしろ全長２００メートルの橋ともなれば、浄土庭園なり庭池の弁財天の中島に掛ける橋の類とはやや趣を異にする大掛かりな工作物です。 仮にこれが実在したものと信ずるならば、すなわちそれは、多賀城と浮島神社の間が浸水していたことを傍証し得る貴重な情報と私は考えるのです。 とはいえ、さすがに多賀城が湖上に浮かぶ城柵であったとまでは思いません。 何故なら、外郭南部の平地には政庁中心軸から南に真っ直ぐ伸びてくる朱雀大路のごとき幅約２３メートルの(仮称)南北大路と、それに交差する同約１２メートルの(仮称)東西大路を軸に、やや変形碁盤目状の街路網の存在が発掘調査によって明らかにされているからです。 これはあきらかに古代都市です。 さすれば一帯の浸水は、都市計画の目論見からは想定外の災害であったはずであり、その災害とはおそらく貞観十一(８６９)年の貞観地震の大津波でしょう。 おそらくはその大津波の砂押川遡上が周辺一帯を水没させていた時期があったのでしょう。 なにしろ、『鹽松勝譜』は、次のような『奥羽観迹聞老志』や土人の伝承を紹介しております。 ―引用― 観迹聞老志ニ曰ク。ウキ島村ハ多賀ノ東鹽竈ノ西南ニ在リ。其他往昔海潮來去スルモノ。古人ノ詠ヲ考テ知ルヘシ。而シテ變シテ田野トナル。土人曰ク。ウキ島四邊ノ田。泥深クシテ脛ヲ没ス。古昔海タルヤ明ケシ矣。因テ島形舟ノ如ク水ノ中央ニ在リ。故ニ浮泛ノ義ニ取リテ。以テ浮島ト稱ス。 なにやらこの地が海であったという言い伝えが根強く存在していたのです。
大津波から時を経て記憶が薄れたが故に、湿地が海に、丘陵が陸に見立てられて浮島と呼ばれた、といった角を丸めた解釈がなされておりますが、ほんの数年前に海が数キロも内陸まであふれてくる光景を目の当たりにした私たちは、これらの伝説が津波による浸水を指していた可能性を切り捨てるべきではないと思うのです。 より直接的に大津波の遡上を伝う「流れ八幡」は、更に上流の神社の御神体についての民間伝承なのです。 さすれば歌に詠まれた浮島橋は、海水が残っていた時期の情景であったのではないでしょうか。 はたしてその場合、水没した城下の復興もままならない状態の中で、何故浮島に架ける橋が優先され得たものであったか、それはすなわち、浮島神が多賀の國府にとって放置を許されぬ存在であったからに他ならない、と思い至るのです。 なにしろ、『鹽松勝譜』は、「丘上ノ神祠是レヲ多賀神祠ト為ス。又ウキ島明神ト稱ス」と記しております。 浮島明神が、多賀神社の別名であったというのです。 これは『封内風土記』などに説かれているところでもありますが、『大日本地名辞書』の吉田東吾に代表される多くの識者には否定されております。 その正否はともかく、なにしろ先にも触れましたが、同書舟山萬年が引用する『東鹽氏傳』の逸文らしきくだりでは、『延喜式神名帳』に載る宮城郡四座の一でありながら比定社の定まらない幻の多賀神社の祀るところの神は、武甕槌(たけみかづち)命・経津主(ふつぬし)命の二神であり、すなわち今の鹽竈神社左右宮がこれにあたり、そのうち左宮武甕槌命については往古この浮島にあったが故に浮島明神と呼ばれてきたもの、とされておりました。 このイデオロギー上では、鹽竈大神はあくまで四代藩主伊達綱村に追放されたことになっている幻の東鹽氏の祀るところの神であり、それは別宮の前身であるとのことですから、左宮の前身たる浮島明神はすなわち左宮一禰宜安太夫家阿倍氏の祀る神、ということになってくるのでしょうか。 浮島明神は、陸奥國府化される前の多賀城―多賀柵―の地主神であったことの示唆にも思えるわけですが、おそらくは陸奥安倍氏と同族であろう安太夫家の祖をその多賀柵の領主とみるのは、周辺の舟岡明神や南宮―紫明神―の存在などからみればたしかに馴染みが良いとは言えそうです。 いずれ、おそらくはこの浮島明神が大津波という自然災害を鎮める役割を担わされた神であったが故に最優先で橋が架けられたのではないか、と私は考えております。 あるいは、もしかしたらその目的でこの地に祀られたのが創始であったのかもしれません。 永久四(１１１６)年自序の『朝野群載』には、白河天皇延久六（１０７４）年六月に浮島、鹽竈、鳥海三社御卜に預かり給うたことが見えるわけですが、鹽竈社は陸奥國を代表する神であるから別格として、例えば、鳥海社―大物忌神社―については、鳥海山の度重なる噴火に対する忌み恐れからの抜擢でしょう。 俘囚が秋田城を襲撃した元慶二(８７８)年のいわゆる「元慶の乱」は、旱魃や飢饉に原因があったとされておりますが、加えて思うに、こと出羽においてはその七年前の貞観十三(８７１)年に鳥海山が噴火しており、その影響も多分にあったのではないのでしょうか。 その噴火については『三代実録』において溶岩流や泥流の描写も生々しく、未だかつてこのような異変はない、と古老が語っている旨も記録されており、続けて、過ぎ去りし弘仁年間(８２０〜８２４)には噴火の後に戦乱があった、と、あたかもこの数年後の元慶の乱を予言するかのような記述もみられます。おそらくは壊滅状態にまで追い込まれた農林水産業の復興もままならないまま数年もの年月が流れていたがために、俘囚の不満が爆発したのではないのでしょうか。 なにしろ、考古学的な発見は別にして、この俘囚による秋田城襲撃の記事を最後に文献史料から城柵に関する記載が消えてしまうのです―進藤秋輝さん『古代東北統治の拠点(新泉社)』―。 一方で、その鳥海山噴火の二年前の大地震にて建物が壊滅した多賀城の國府域一帯も、その復興には相当な労力を要したことでしょう。 特に、先の東日本大震災でみたように、海嘯に呑まれた田畑を含む植生のほとんども枯死し再生困難になっていたはずです。 浮島社は、その海嘯への忌み恐れから件の御卜に抜擢されたのではないでしょうか。 こういったことを鑑みるに、やはり貞観大津波は古代都市多賀城を水没させ、それ故に浮島神社の重要性が高まったのではないか、と私は考えるのです。 |
鹽松勝譜をよむ
[ リスト | 詳細 ]
コメント（0）
|
１６、浮島と多賀城 陸奥國府多賀城の北には現在「加瀬沼」なる巨大な溜池が水を湛えております。 築堤されたと思しき江戸時代頃までは未開の谷地であり湿地であったものと思われますが、いわゆる多賀城時代、有事の際には「名古曽(なこそ)川―勿来川―」や「砂押川」などの流路を少し細工すれば一帯を溢水させて防御を強化することは容易であったことと思われます。現在、付近には増水氾濫の予備代たらんと「勿来川遊水地」が設定されておりますが、そのこと自体が当地の地理特性を物語っていると言えるでしょう。 また、同地より３キロメートル余り北方、名古曽川上流地域には「惣の関(そうのせき)」なる地名があり、これは十世紀から奥州藤原三代秀衡の時代まであったとされる「左右の関」が、『安永風土記書上』の際の申し付けによって意図的に表記を変えられた地名と言われております。 その「左右の関」に関係したものかはわかりませんが、ここには緊急の警報を「平泉」まで迅速に伝え得る「秀衡四十八鐘」の一つ、「鐘撞堂楼」があったとも伝えられております。 一方で、勿来川―名古曽川―の名称の由来になった「名古曽神社」は、江戸時代の伝右衛門なる郷民が昔を偲び「なこそ」の名を忘れ難く元和三(１６１７)年に勧請したものと伝えられているわけですが、このことからすると「左右の関」は古く「勿来(なこそ)の関」であったものとも考えられます。 いずれ、その付近にはなんらかの関によって人文社会的な結界が張られていたと思われるわけですが、周辺一帯のいわゆる松島丘陵の水を集めて流れる勿来川―名古曽川―は、反時計廻りに政庁の西を迂回しながら南流し、先の「勿来川遊水地」を経て政庁の南西にて「砂押川」に合流し、あたかも多賀城の外郭の壕の体を成しております。 砂押川のその先の下流は、江戸時代に流路を変えられるまでは「冠川(かむりがわ)―七北田川―」として多賀城なる古代都市全域を抱きかかえるように流れ、「湊浜(みなとはま)―仙台港付近―」から仙台湾に注いでおり、城下に直接物資を供給する物流の動脈の役割をも担っていたことでしょう。 政庁南東の「浮島(うきしま)」や、その先の「留ヶ谷(とめがや)」といった地名は、おそらくは貞観大津波に代表される大津波の名残の地名であろうと私は見ておりますが、それは後にあらためて触れるとして、少なくとも今みてきたように陸奥國府多賀城政庁の三方は海に見立てられるような低湿地であったことが推察されます。 残る一方、すなわち東から北東方面は国府津(こうづ)のある塩竈まで丘陵地が続きます。 つまり、多賀城政庁はその北東からせり出す丘陵地の崎のような地形に立地し、いわば古代城柵の性格を有しながら「遠ノ朝廷(とおのみかど)」の機能を併せ持った官衙(かんが)―役所―であったということでしょう。 さて、『鹽松勝譜』の「浮島」の条には、「即チ島ノ西北相距ル百歩許。長堤ノ如キ者ヲ多賀城ト為ス。丘陵ノ餘勢ハ即チ古昔橋ヲ架スル所。或ハコヽニ在ルカ」とあり、多賀城と浮島神社の間に橋が架かっていたことを示唆する記述がみられます。
|
|
１５、十三塚 三陸自動車道の利府塩釜IC付近に、「十三塚」やら「十三本塚」やらと、いわゆる“十三塚”に由来する地名があります。 『鹽松勝譜』には次のようにあります。 ―引用― 十三塚 舟岡祠東ニ在リ。地ヲ野中ノ古塚ト曰フ。十三相並フ。高サハ九尺周六七歩。相傳フ。古陸奥守多賀城ニ在ルノ日。埋葬ノ地タリ。或ハ曰フ。留守職伊澤氏庶子孫ノ墓ト。未タ孰レカ是ナルヲ詳ニセス。郷老曰ク。數年前土人耡キテ田ト爲シ。兵器數種ヲ得タリ。而シテ皆朽腐僅ニ形状ヲ見ル。手ニ觸ルレハ即チ破壊ス。 これは意訳するまでもなさそうですが、文頭の「舟岡祠」は以前拙記事で触れたところの「舟岡明神社」のことでしょうから、その東とされていることから「野中」は現在の利府町加瀬字“野中沢”地区を指していることがわかります。 さすれば、「野中ノ古塚」なる「十三塚」も、同加瀬字十三塚地内、もしくは同加瀬字十三本塚地内の“いずれか”のことと思われます。 今あえて“いずれか”と記しましたのは、この２００メートル四方の範囲の内に、なにやら二種の十三列塚が存在していたらしいからに他なりません。 この地名に残る「十三塚」と「十三本塚」について、私はてっきり一列の十三塚のうち、その主たる塚をとりわけ「十三“本”塚」と呼んでいるものと認識していたのですが、あらためて十三本塚地区の現地説明板を見ると、なにやら各々別個の十三塚が存在していたようです。 ―引用：「十三本塚」現地説明板(利府町教育委員会)― 「十三塚」と「十三本塚」 「十三塚」や「十三本塚」は全国的に分布していますが、宮城県・関東地方・愛知県・福岡県・熊本県の各地に特に多く見られ、この塚のあるところには、本町も含め、昔から「十三塚」・「十三本塚」という地名が多く残存し、その数は全国に百箇所以上あるといわれています。 全国各地に分布していた十三塚(十三本塚)は、近年開発などによって、残念ながらその大部分が姿を消しています。本町においても「十三塚」・「十三本塚」がそれぞれありましたが、この地に二基(十三本塚)現存するのみです。 十三塚は一般的に一つの中心となる塚だけが他の十二の塚と比較し大きいのが特色とされています。そして、その左右に六個ずつの塚を従えるか、または十二個の塚に囲まれた塚は、大将軍とか将軍塚と呼ばれ、境の神という説もあります。 築造の起源については、全国的に出土遺物が極めて少ないことや文献にも記録されていないことなどから不明な点が多く、中世に民間で行われていた十三仏信仰に結びつける説が一般的です。他には大将一人と十二人の家来、あるいは姫と十二人の侍女を埋葬したという説や修験者、呪法を行った際の跡地という説など様々な説があります。 平成十七年十一月 利府町教育委員会 「十三塚」についての研究例は少なく、江戸時代の『筑前国続風土記』の貝原益軒の解説や、昭和二十二年発行の『十三塚考(三省堂)』の柳田國男・堀一郎らの啓蒙的な研究喚起がそのまま現在の標本的存在になっている感があるようですが、この説明板からもそのペンディングぶりが窺われます。 いずれ、ここにみられるように、十三塚の属性については、大将軍であったり境の神であったりという説があるようです。 なるほど、当該十三塚の立地は陸奥國府多賀城の北辺の防備を兼ねていたと思しき未開谷地―現：加瀬沼―の北岸でもあり、それらの諸説を補強するものと言えそうです。 『鹽松勝譜』は陸奥守を埋葬したという伝説を紹介する一方で、留守職伊澤氏の庶子孫の墓とする説があることも紹介し、「未タ孰レカ是ナルヲ詳ニセス―未だいずれの説が真実なのか詳らかではない―」と、同書の時代には既に混乱していたことも窺せます。 また、利府町教育委員会の説明板はあえて紹介を避けたのか、あるいは利府町加瀬の十三塚にはあてはまらないから省いたものか、『十三塚考』が取り上げていたところの、十三塚には非業に斃(たお)れし者が葬られているとする説がある事については触れておりません。 当然、そのような例の場合、祟りを伴うことがあるわけですから、仮に教育委員会の説明板が住民感情を考慮しその説の記述を憚ったとしても、それは至極適切な判断とは思うのですが、例えば、静岡県伊佐見村―浜松市西区伊佐地町(？)―のそれなどは、塚の管理にあたっていた家さえもが祟りを受けて危うく滅びかけたほどの荒御魂であったとされております。 さて、全国に目を向けると、往々にして、「十三塚」という名称から後付された伝承なども付加されるため、余計に伝説が混乱している例もあるようです。 『十三塚考』によれば、元来塚が一つしか築かれていなかったにも関わらず、あるいは逆に十三より数の多い列塚にも関わらず「十三塚」と呼ばれている例もあるようで、さすれば、私などは塚の実数よりもむしろ「十三」という数字自体に意味があったからに他ならないと考えるわけですが、だからと言って、説明板にあるような「中世に民間で行われていた十三仏信仰」から派生したものが全てとも思いません。 もちろん、数の中にはそれに由来するものもあるでしょうが、古来十三個の列をなしていた塚に中世の流行が後付けされた例も少なからずあることでしょう。 むしろ、十三仏信仰も何故十三であるのか、それこそが根本であろうと考えます。 例えば福島県相馬郡新地町の「三貫地貝塚」には、一度葬った人の頭骨１３個を円形に並べ、手足の骨を中央に集めた極めて珍しい埋葬例が発見されております。一度葬った遺骨をわざわざ再埋葬をしてそのかたちにしたわけですから、この１３個という頭骨の数にもなんらかの明確な意図が働いていたとみて間違いないでしょう。 さすれば、中世の十三仏信仰どころか、仏教という概念すら存在していなかった縄文晩期の東北地方にあって、既に１３という数字になんらかの思惑があったことをこの貝塚遺跡は傍証していると私は考えております。 『十三塚考』によれば、柳田國男は、伝説の類型によって(一)戦死者の供養塚、(二)御霊信仰に基づく念仏供養塚、(三)蚩尤(しゅう)伝説による祀塚、(四)大将塚説などを挙げて十三仏説を批判し、境上神祭の陰陽思想に出でしかの説を述べ、ついで蒙古の十三オボについて鳥居龍藏の蒙古紀行の説を引き、仮に十三塚が密教教理と関係あるものとするならば、それは五壇構への大法等の際に大壇、護摩壇と共に備設せられる障礙除却の十二天と聖天の壇に注目し、これが野祭において塚として築かれたのではなかろうか、と推察していたようです。 同書の序文において柳田國男は、「如何にして是ほど隔絶した東西の兩地に、斯うした特色の多い人間營作の一致があって、しかも其來由を明らかにするやうな、何等の記録をも備へて居ないのかといふことに、一つの新たなる疑問を抱かずには居られなかったのである」と述べていたわけですが、その疑問に対する解答への糸口を、躊躇はしながらも蒙古の十三オボに見出していたフシがあります。 ―引用：『十三塚考』― 北亜細亜の曠漠たる平沙の間にも、是(十三塚)と形式の相似たる十三オボなるものがあることは、當時夙く南方熊楠氏によって�海悗蕕譟∪Г鰺�克用の十二人の子に托したやうな傳説が、既に震旦の地にも生まれて居ることを知り、次いで鳥居龍藏氏も彼地から還つて來られて、其十三封土が今もなほ活きて働いて居ることを確かめ得た。日本と蒙古と、萬里の雲山波濤を隔てゝ居るとは言ひながら、是だけの類似は何としても偶合とは見られない。説明の絲口は必ずこの間に在るだらうとは、私も想像し得たのであるが、ただ私はあの時代の學風に遵うて、この單なる兩者の一致を以て、直ちに傳來輸入の證とすることを敢てしなかつたのである。誰がいつの世に持つて来たかまでは、確かめることは永遠に不可能だとしても、少なくとも如何なる條件の下に、如何なる機會に許されて、片方に在るものを他の一方に移すことが出来たのか。その路筋までを當然の中に入れてしまふことは、何としても私には出来なかつたのである。 たしかに、両者の偶然の一致をもってただちに伝来輸入の証とすることは出来ませんが、太陽信仰と同様、十三という数字に対する普遍的な認識さえあれば、地球上のどこにでもいつの時代にでも相互の接触を待つこともなく同種の習俗が発祥し得るものと私は考えます。 これまでも度々触れている私論なので詳細は割愛しますが、「十三」とは「十二」の次の数字であると同時に、それは十二で一巡するサイクルの外にあることを意味します。したがって、この数字にはおそらく「死と再生」の意味が込められていたものと私は考えているのです。 かつて拙ブログの開設前、もしかしたら「十三」は本来「トミ」と訓じられていたのではないか、あるいは、「トミ」の語源が十三なのではないか、と考えていたこともありました。その延長で仙台市内の「遠見塚(とおみづか)古墳」も「十三塚古墳」に当て字したものではなかったか、などとも考えていたのですが、その後、特に論を深めることもなく、今のところは単なるこじつけという他はありません。 それはともかく、利府町教育員会の説明板は、「十三塚は一般的に一つの中心となる塚だけが他の十二の塚と比較し大きいのが特色」としておりました。 思うに、その主たる塚に葬られた(擬された)人物の現世での再生、もしくは来世への転生、あるいはひょっとしたら転じて来世への封印、そういった祈りや願いこそが、いわゆる十三塚に込められた根本的な意義であったのではないのでしょうか。 また、仮に柳田の語る蒙古の習俗との関連からみたとしても、とりわけツングース系の馬産民と深く関わっていたであろう陸奥國の事情を鑑みるならば、その國府所在地たる宮城県が 関東地方・愛知県・福岡県・熊本県と並んで全国でも指折りの十三塚集中地区に名を連ねられていることには得心がいきます。 ただしその場合、私論の理屈からすれば長野県や奈良県にも圧倒的な数のそれが確認されて然るべきなはずです。もちろん、開墾や都市開発などで破壊されたものも多く、その全てが確認されているわけでもないのでしょうが、仮にそれが顕在化している実数に比例しているものと考えるならば、やはり我が国の十三塚と蒙古の十三オボとの間には直接的な関係を見出すのが難しいということになるのかもしれません。 ちなみに、『十三塚考』の付録の一覧表によれば、同書発刊現在までの存在が確認されていた各都府県の十三塚の数は以下のとおりです。 東京都９、京都府３、大阪府１、神奈川県１９、兵庫県３、新潟県５、埼玉県１１、群馬県４、千葉県１４、茨城県１６、栃木県８、奈良県３、愛知県２７、静岡県５、山梨県４、岐阜県６、長野県６、宮城県１３、福島県３、岩手県６、秋田県３、石川県５、富山県７、岡山県４、和歌山県１、徳島県１、香川県６、愛媛県１、福岡県２０、佐賀県２、熊本県９、宮崎県１、鹿児島県２ さて、そういった諸々の事情を鑑みながら、『鹽松勝譜』に記されたところの「野中ノ古塚」たる件の十三塚についてはどうみるべきでしょうか。
この古塚は陸奥國府多賀城の北の防御を兼ねる加瀬沼湿地帯の、さらに北の畔に展開しているわけでもありますが、なにしろ國府の玄武にあたります。平安京の玄武には舟岡山がありますが、いみじくも付近に舟岡明神社があるのは偶然でしょうか。 ともあれ、やはりそこに國府多賀城が存在していたことと密接な関係にある列塚ではなかったか、と思うのです。 そういう意味では、なるほど陸奥守が埋葬されていたことはあり得たかもしれません。 反対に、國府が他に移った後の留守氏の庶子孫云々は後付のような気がします。 しかし、柳田が「如何にして是ほど隔絶した東西の兩地に、斯うした特色の多い人間營作の一致があって、しかも其來由を明らかにするやうな、何等の記録をも備へて居ないのかといふことに、一つの新たなる疑問を抱かずには居られなかったのである」と語っていたように、全国のこれほど広い範囲でこれほど明確な特色をもっていながら、なんら記録の残らない人工造作物を國司のような公的な権力者に関わるものとみることには疑問を抱かざるを得ません。そういった意味では、やはり民間信仰に基づくものと捉えるべきかとは思うのですが、もしかしたら、そこには公に出来ないようななんらかの属性が含まれているのではなかろうか、という気もするのです。非業に斃れた者云々というのもなるほど腑に落ちます。 その延長で、旧体制に対しての憚られた鎮魂に思えなくもありません。 仮に件の野中ノ古塚に照らすならば、ヤマト化される前の多賀城を拠点にしていた先住の領主に関わる遺跡であったのかもしれません。 事実、多賀城IC付近にそれらしき居館跡が発掘されたことは記憶に新しいところですが、野中ノ古塚なる十三塚は、多賀城周辺に点在する舟岡の神やアラハバキの神、南宮の神―紫明神―といった神祀りと合わせてその素顔をあぶり出し得る鍵であるのかもしれません。 |
|
１４、母子石の安倍宗任伝説 塩竈は、往古陸奥國府たる多賀城への海路の玄関口、いわゆる「國府津(こうづ)」であったと考えられるわけですが、「香津(こうづ)町」の地名にはその名残を窺えます。 このいにしえの國府津たる塩竈市街から多賀城東門跡に至る経路上に「母子沢(ははこざわ)町」という地区があるのですが、この地名は「母子沢」なる沢に由来しております。沢そのものは、かつて「湯壺(ゆつぼ)」と呼ばれていた現在の白菊町あたりにあったらしいのですが、現在は暗渠化されているようです。 その湯壺なる地名の由来になったものか、戦前までは現在の塩竈地方卸売市場の地に堤(つつみ)があったようで、「母子沢堤」と呼ばれていたようです。 そして、その畔であったのでしょうか、卸売市場のやや東には母子沢の名称の由来となった「母子石」があります。 この母子石について、『奥鹽地名集』には次のようにあります。 ―引用：斉藤善之さん監修『新釈奥鹽地名集(NPOみなとしほがま)』― ［現代語訳］ 母子沢堤の東の方で、西向きの畑の中にある。母子の足跡のある石である。 伝えて言うには、昔、貧家で母によく仕える子があった。その子が七、八歳の頃、母が病で食事を摂らなくなると、子も食事を摂らず、昼夜離れず、寝食を忘れ介抱したけれども、母はついに亡くなってしまった。子は（母を）慕い、別れを悲しむことは普通でなかった。その後も母が生きているかのように、母への孝行の限りを尽くしたという。天も感ずることがあったのだろうか、母恋しの縁が自然に備わり、母子の足蹟が今、石の表面に現れている。母子沢というのも、この石による名と申し伝えている。 ［解説］ 白菊町にある。石の表面に大小の足形がみえることから、古来より名石・奇石とされ、地元の信仰を集めてきた。 なお 〜以下省略〜 この「なお」の後には、押木耿介さんの『鹽竈神社(学生社)』に記された異伝が紹介されているわけですが、それはひとまず置くとして、この母の死を認めたくないせつない親孝行な子の物語は、同じ母子伝説でも仙台市内西部の愛子(あやし)のそれとは対極にあるような悲劇に思えます。 すなわち、愛子のそれは、強欲な地主に強いられた過酷な長時間労働によって、なかなか乳呑児の我が子を顧みることの出来ないうちに餓死させてしまった母が、それを苦に入水した物語でありました。 それに対し、『奥鹽地名集』の母子石伝説は、恨むべき悪役など存在せず因縁の残らないどこか優しい悲劇になっております。 では引き続き、『鹽竈神社(学生社)』に記されている母子石伝説についても見ておきましょう。 ―引用：『鹽竈神社(学生社)』― それは母子沢の夜泣石といいつたえられている。大野東人はこの地に城を築いた。昔から築城工事には人柱が必要だといわれているが、この時もやはり人柱を選ぶという大きな問題が起った。奥州鎮護の城としていつまでも安泰を祈る人柱であるから、村で評判の立派な人物を埋めると、神もお喜びになるであろうということであった。その白羽の矢が、村の正直者で親子三人暮しの百姓の家長に立った。夫婦そろって正直者で情深く、一人娘は美しく親孝行であった。この親子の驚きと嘆きはいうまでもない。母と娘は父が人柱ときまると、毎日毎日付近の沢に行って神仏に祈った。ついにその日がきた。白装束に身をかためた父は、妻子や村の人々に別れを告げ、役人につれられていく。その父のうしろ姿に、妻も娘も、泣きくずれてしまった。村人が、式が終って母子を慰めるため家を訪ねると二人の姿がみえないので、あたりをさがすと母子は大石の上で絶命していた。村人は親子の悲運に同情してねんごろにとむらった。その墓石には母と娘の足跡が形見のように残され、悲しい声が聞こえてきたという。これが母子沢の夜泣石の伝説である。 なんというせつない話でしょう。今の今までごく普通に談笑していた大切な人と、突如別れなくてはならなくなってしまったことを知ったときの衝撃はいかほどのものであったのでしょうか。必ずやってくるその日に向かって、毎日日没を数えていく苦しさはいかばかりであったのでしょうか。なんとかこのまま時が止まって欲しい、そう切に願い続けていたのではないでしょうか。 さて、「母子石」の現地の説明板もこの人柱譚をとっております。 もしかしたらこの人柱譚こそが本来の伝説で、前者の親孝行譚については『奥鹽地名集』を著した「鈴木三郎冶宜見(すずきさぶろうじよしちか)」の“優しい嘘”であったのかもしれません。 『新釈奥鹽地名集』の解説によれば、鈴木宜見は塩竈市本町ではきもの店―「はきもの鈴順」―を営む家のご先祖様のようですが、著述の二年前までは検断を務めていたようです。 塩竈の鈴木姓で検断といえば、鹽竈神社別宮一禰宜男鹿島太夫と同族で御釜神社竈守の家たる竈太夫鈴木隼人が思い起こされますが、同解説によれば、案の定、同家からの分家であったようです。 彼は、神谷沢村―現利府町神谷沢―の長三郎の三男に生まれ、六代吉兵衛の娘の養子となって件の鈴木家を継ぎ、同家の家運を復興したことから「再興の祖」とされ、また、検断として村政に携わったことから「検断の三郎治」とも呼ばれていたのだそうです。 その鈴木宜見が何故ここで嘘をついたのではないかと私が考えたのかというと、彼が筆を擱いた寛政四(１７９２)年という時期が、仙臺藩の林子平が江戸に呼び出され、いたずらに人心を扇動する者として禁錮を命ぜられた年であるからです。 周知のとおり、林子平は『三国通覧図説』や『海国兵談』などで幕府の海防態勢の不備に警鐘を鳴らしていた人物です。 思うに、如何に職を辞していたとはいえ、「検断の三郎治」としては、ご時世的にも反体制感情を刺激しかねない人柱譚をなるべく避けたのではないでしょうか。 なにしろ、竈太夫鈴木家と縁の深い鹽竈神社別宮の地位を引き立てた別宮三祢宜の藤塚知明は、林子平の親友でもあり、かつ、子平に禁錮処分を下した松平定信とも尊敬し合う関係にありました。さすれば、宜見もこの一連の事件のことは相当に身近に感じていたものと思うのです。 そういった属性を鑑みて、私は人柱譚こそがやはり本来の伝説であったのではなかろうか、と考えたのです。 そして、仮にその場合、古代においては必ずしも我々現代人のように眉をひそめるほどの悲劇ではなかったのかもしれない、などとも思いました。 何故なら、そのような人柱の信仰儀礼が浸透していたのならば、その倫理観にあっては、おそらく人柱となった本人やその家族はそれを誇りに思っていたはずだからです。 さすれば村人たちもそれを羨んでいたはずですから、斯くも同情的に後世まで伝えられることもなかったのではないか、とも思いました。 ただこの儀式は、多賀城築城に伴うものですから、当然城下の大都市が開かれる前夜のことであるわけですが、はたして侵略者たる朝廷の城のためにそれを快く受け入れる心情を先住の民が持ち合わせていたとも思えません。 とするならば、この家族は朝廷から派遣されてきた開拓民であったということになるのか、あるいは、実は人柱にされたのは先住の民であって、やはり当地に恨み節として後世まで伝えられ得るものであったのか・・・。 そのようなとりとめもない疑問すらとうに忘れていたわけですが、このほど、『鹽松勝譜』に目を通してみて驚きました。同書の記す母子石の伝説が、親孝行譚でも人柱譚でもなかったからです。興味深いことに、それは前九年の役における敗軍の将たる「安倍鳥見三郎宗任」の伝説の一端でありました。 『鹽松勝譜』には次のようにあります。 ―引用― 母子澤 坪浦赤坂ノ西南ニアリ石ハ大サ八九尺アリテ。上ニ大小二足跡アリ。土人レヲ母子石ト名ツク。傳ヘ曰ク。古安倍宗任己ニ擒セラレ。多賀城ニアリ。其妻一兒ヲ携ヘテ玆ニ流落スルヤ。徒行素跣流血淋漓シ。足跡石ニ痕ス。人見テ之ヲ哀ミ。此石ニ就テ石浮圖ヲ建テ。其血痕ヲ鐫ム。後浮圖破壊シテ獨リ此石ヲ存ス。 拙くも意訳しておきます。 言い伝えによると、前九年の役において投降した安倍宗任が多賀城に囚われていたとき、宗任夫人が一児を連れて夫に会わんとこの地を彷徨い続けたようで、その際、裸足であったがために足が血まみれになり、件の石にもその血痕が残っていたとのことです。 これを憐れんだ人々は足形に残っていた血痕を型どおりに彫り、傍らに石造りの卒塔婆を立てたのだそうです。 ただ、後に卒塔婆は壊れてしまい、いわゆる母子石のみが残ったのだそうです。 さて、これをそのまま信じるのもためらわれますが、なにはともあれ私の興味を惹いたのは、ややもすれば昭和の時代に編纂された市町村誌であっても蛮賊扱いで記されていることの多い陸奥安倍氏の雄が、このあたりでは同情的に伝えられている事です。 実は、この周辺には他にも安倍氏に関わる伝説があります。 多賀城市留ヶ谷の玉川に架かる橋として、歌枕で名高い「おもわくの橋」がありますが、この橋には「楓橋」、そして「安倍待橋(あべのまつはし)」という別名もあります。 特に「安倍待橋」について、かつてはその名を記した標柱もあったのですが、平成に入ってからの多賀城市による景観モデル事業の際にでも撤去されたのか、現在現地を訪れてもその名を刻むものは見当たりません。何か憚られることでもあったのでしょうか。 ともあれ、その橋にどういったいわれがあったのかを『多賀城市史』がしっかりと書き残してくれております。 ―引用：『多賀城市史』― 思惑橋 留ヶ谷の玉川に架かる橋が「思惑橋」または「安倍待橋」とも呼ばれている。昔、安倍貞任がこの地を過ぎるとき、見染めた女に通うため渡った橋なのでこの名があり、貞任が残した騎馬の蹄の跡を渡る者が踏むと、必ず踏み抜いたという。(『郷土の伝承』) また、安倍宗任が虜となって都へ送られるとき、その妻がこの地まで追ってきたがおよばず、橋の上で涙を流した。(『塩松勝概』)※ ※『塩松勝譜』ではなく、『塩松勝“概”』なので注意。 とりわけ、後者の宗任夫人に関わる伝説は母子石の伝説とつじつまが合います。 もしかしたら、そもそも「おもわくの橋」という名が歌枕として用いられるようになったのも、その伝説、ひいては理不尽に滅ぼされた陸奥安倍氏の悲哀に関係があるのではないのでしょうか。 この地において陸奥安倍氏に同情的な伝説がみられるのは、鹽竈神社左宮一禰宜安太夫家が安倍一族であったからだとは思うのですが、更に言うならば、やはり陸奥安倍氏は前九年の役以前にはこの塩竈松島周辺を地盤にしていたのではないのでしょうか。
|
|
１３、鹽竈神の馬を葬る天満崎 塩竃市舟入二丁目あたりは、古く「天満崎」と呼ばれておりました。現在も町内会などはその名称を使用しているようで、集会所はもちろん、公園や県営住宅の名称にもその名残がみられます。 この天満崎、寛政四(１７９２)年長(９)月日付けの序文がみられる『奥鹽地名集』には、「はしまか崎」という地名で記されております。 『奥鹽地名集』は、『鹽松勝譜』―文政五(１８２２)年―からみて３０年ほど遡る地誌ですが、そこには、「藤木崎の手前、天満(てんま)という山の出崎をいい、この山上に大きな松がある。昔、天満宮が御鎮座した所で、その牛生(ぎゅう)へ移し奉ったと伝える」とあります。 ―斉藤善之さん監修『新釈奥鹽地名集(NPOみなとしほがま)』より― この条に対する同『新釈奥鹽地名集』の解説をみてみます。 ―引用― はしまか崎 波嶋崎とも表記される。舟入二丁目あたりにあった。牛生(ぎゅう)へ遷座した天満宮(てんまんぐう)があったことから天満山と呼ばれた山に続く出崎であった。その山上には大きな松があったという。「塩釜町方留書」(『塩竈市史・資料編』八二頁)によれば「この天満と申す所は往古(おうこ)、天神(てんじん)の御立ちなされ候由申し伝え候。瓦等数多(かわらなどあまた)有り。両村(天満・笠神)入合(いりあい)萱野(かやの)に致(いた)し置き候故(ゆえ)、年々山を焼き候處(ところ)、天神の社内の通(とおり)へは火付け申さざる由申し伝え候」とあり、そのあたりは当時萱野(かやの)になっており、野焼きが行われたこと、天満宮の跡地には瓦が多数見られることなどが記されている。 なにやら、この“崎”には天神が立ち寄られたのだといい、それに因む「天満宮」があったようです。多数見られたという瓦などは、その天満宮の社殿に使用されていたものなのでしょうか。 いずれこの天神については、実際に菅原道真が立ち寄られたとも考えにくいので、天つ神、極論するなら東照大権現の創出に迎合して北野天神にすり替えられたフシのある、いわゆる「天照御魂神」のことを指しているものとも考えられます。 「天満」という言霊は、怨霊化した菅原道真に贈られた神号の「天満(そらみつ)大自在天」に由来するとも言われているようですが、「そらみつ」はそもそも「やまと」にかかる枕詞でもあります。 そしてそれは、いみじくも天照御魂神たる「饒速日(にぎはやひ)命」に因るものであることが『日本書紀』に明記されております。 『日本書紀』には、「及至饒速日命、乗天磐船、而翔行太虚也、睨是郷而降之、故因目之、曰虚空見日本國矣」とあり、つまり、天磐船(あめのいわふね)に乗って太虚(おおぞら)を翔行く饒速日命が、やまとの郷を眺めてそこに天降り、「虚食見(そらみつ)日本國」と名付けたのだというのです。 天満山と思しき崖の上に赴くと、眼下には大掛かりな太陽光発電システムが現れました。 もちろん太陽神たる天照御魂神とは全く関係ありませんが、眼下一帯に青く広がるその威容には、崎の下まで海が入りこんでいた往古の情景が彷彿とさせられます。 ともあれ、天満崎なり天満山なりの地名も、おそらくは江戸時代の東照大権現の創出に同期して定着したものであるのでしょうが、実はその命名のきっかけ自体は、政策的に変質せられた天神信仰とは方向の異なる因子として相当に古くからこの地に存在していたようです。 すなわち、「天満社」とされてきたそれは、実は本来「天馬社」であったのだと力説する逸話が『鹽松勝譜』にあるのです。 ―引用：『仙臺叢書別集第四巻(仙臺叢書刊行會)』所載、佐澤廣胖『解譯鹽松勝譜』― 天満崎 葱濱ノ東南ニアリ。此ノ間ダ(ママ)崎中最モ高上ニ松アリ。土人相傳ヘテ曰ク。昔シ松下ニ天神社アリ。因リテ名トナス。社今廢ス。或人ノ曰ク。天満舊ト天馬社ニ作ル。太古鹽神御スル處ノ馬死シテ此二瘞ム。後世祠シテ是レヲ祀ル天馬社ト稱ス。天馬國音天満ト同シ故誤ル。天満ハ菅公祠タリ。崎下洞穴アリ。是レヨリ彼レニ通ス。土人是レヲ天満祠ト曰フ。 『鹽松勝譜』は、鹽竈大神の御するところの馬が死してここに瘞(うず)められていたが故に、後世祠が建てられ「天馬社」として祀られていたとする何者かの話をここに紹介しております。 そして、その韻の同じが故に「天満社」と誤って伝わったものだとしているのです。 この文脈から感じる情景としては、この馬は鹽竈神社の御神馬というよりは、鹽竈大神のモデルとなった人物が実際に馭していた愛馬といったところでしょう。 崎下に洞穴があって、「是レヨリ彼レニ通ス」とのことですが、それは天馬の眠る聖域に通じる穴ということなのでしょうか。 洞穴は県営住宅の裏あたりの崖にあったのか、それともソーラーシステム区域の際（きわ）の崖にあったのか、天照御魂神由来の天神信仰の方向から思考するならば、朝日を差し入れさせる擬似子宮としての洞穴とみることも念頭に置くべきでしょうが、おしなべて北斜面がちな当地の地形からすると、その可能性はないとみて良さそうです。
仮に『鹽松勝譜』の説くところが妥当であるならば、思うに、この地にあったという天満社は、菅原道真信仰としての創始時期こそは他所の多くのそれと同様、東照大権現の創設に同期しているだろうものの、古来その根幹にあった精神的主柱は天照御魂神ではなく、やはり鹽竈大神の愛馬への供養であったことでしょう。 |
