はてノ鹽竈

ツノが無い「なまはげ」

　人々は何故祭りの中で神々に暴れさせるのでしょうか。
　これは、神々の鬱憤を晴らして差し上げるところに祭りの目的があるからなのでしょう。人々がなだめることもまたしかり。
　つまり、神々には暴れるだけの理由があり、古来から人々はそれらをなだめなければいけないと思っていたのでしょう。これは、祀る人々になんらかの「後ろめたさ」があったと考えるのが自然ではないでしょうか。
　もちろん現代の人々にはそのような意識もなく、ただ伝統にのっとってそれらの祭りを演ずるに過ぎないのでしょうが、遠い昔にはそうでもしなければ落ち着かないほど、人々はたたりを恐れていたのでしょう。
　「なまはげ」について私論を言うならば、私はこのなまはげこそが男鹿の先住民族と考えます。わざわざ「漢の武帝」という伝承がついていることから、ひょっとしたら渡来系の民族だったかも知れず、あるいは渡来系を取り囲むいわゆるエミシの一部族だったかもしれません。
　いずれにせよ、大和民族はこの男鹿の地から彼らを追い出してしまったのでしょう。
　もしかしたら、この地を追われた先住民族は、この地を占領した大和民族に対し復讐心も抱いたでしょうし、具体的に村人の生活を脅かすこともあったかも知れません。その個別な事象だけを見れば大和民族は被害者ですが、そもそも追い出された先住民族こそが真の被害者であったはずで、そのことをよくよく理解しているのも、実はこの地に後から住みついた大和側の村人たちであったことでしょう。
　だから被害に遭いながらも、そのどこか後ろめたい思いが「なまはげ」という伝統習俗に結びついたのではなかろうかと私は考えるのです。
　男鹿の「なまはげ館」では、地区毎に異なるというなまはげの面や衣装を実物展示しております。

　これらを見ていて気になるのは、この「なまはげ館」のある「真山（しんざん）地区」のなまはげが、他のどの地区のそれとも決定的に違うということです。
　真山地区は、誤解を恐れずにいうならば、なまはげの本場と言っても差し支えない地区でございます。　だからこそこのような資料館もあるし、この地の「真山神社」は男鹿を代表する神社でもあります。まさに神聖な地区なのです。

　繰り返しますが、そんな本場「真山地区」のなまはげが、他のどの地区とも決定的に違うのでございます。
　一般になじみのある各地区のなまはげの共通の姿は、当然鬼であるからには頭にツノがあります。そして包丁をふりまわしております。
　ところが、この真山地区のなまはげだけは、そのツノも包丁も持ち合わせていないのです。恐ろしい表情をしてはいるものの、これでは鬼というよりも、怒りで鬼のような顔になった「人間」ではないか。私はなまはげ館でこの真山地区のなまはげ人形をしばし見入りました。そして、これは大和民族が抱いたエミシという存在の象徴的姿なのでは、と思いをめぐらせたのでございます。

　　　　　真山地区のなまはげの面

　ちなみに、この「なまはげ館」のすぐそばにある真山神社にも、「慈覚大師円仁」が関わったとされる伝承があることを記しておきます。

村人たちにしてやられたなまはげ

　「なまはげ」とは一体何者なのでしょうか。
　「鬼」である一方で、「山の神」であったり、また一方では「祖先の霊」であるともされております。いくつかの言い伝えがあるものの、こまかいところはともかくおおよそ次のような話でございます。

　漢の武帝が、五匹の鬼を連れてこの地にやってきたとき、一月十五日の一日だけ鬼たちに自由を与えました。すると鬼たちは畑をあらし、女たちをさらい、とにかく村で悪事を働き村人たちを苦しめました。
困った村人たちは鬼たちに交換条件を出しました。
　一夜のうちに村から五社堂まで1000段の石段を築き上げることが出来たなら娘を人身御供に差し出すというのです。その代わり、築き上げることが出来なかった場合はおとなしく村から立ち去って欲しいというものです。
　鬼たちは喜んでこの交換条件を受け入れ、作業にとりかかりました。シャレではありませんがまさに鬼のような働きぶりでまたたくまに作業が進みました。
　やがて999段まで積みあがったとき、村人たちはあわてふためきました。このままでは娘を差し出さなくてはならないのだから当然でしょう。
　あわてた村人たちは鶏の鳴きまねをして、鬼たちに夜明けだと勘違いさせました。鬼たちは驚きました。そしてたいそう悔しがり、怒りながら去っていったのでした。
　その後、だまされた鬼たちのたたりを恐れた村人たちは、毎年一月十五日、鬼に扮した若者に村を練り歩かせ、家々を訪れさせ、それをもてなすようになったのだといいます。

鬼たちが築き上げたという五社堂の階段

五社堂

　全国各地の祭りを見ていると、よく暴れ神をなだめるような類の儀式を多く見受けられます。神輿が町中を荒れ狂う類のものも同じといっていいでしょう。
　「なまはげ」も基本的にはそれらと同じところに根があるように思われますが、いかがなものでしょうか。

なまはげと法律

　　　　　男鹿の夕日

　秋田県には、男鹿半島を中心にあまりにも有名な「なまはげ」なる伝統的習俗が存在しております。私にとってもあらためて調べて知ったものでもなく、いつのまにか常識的に知識としてしみこまれていたものでもありますが、言うまでもなく「なまはげ」は鬼でございます。
　男鹿半島付近でのその行事は町ぐるみの迫真の演技で子供を騙し（？）ます。
　念のため大筋を振り返っておくと、なまはげに扮した者たちは、「泣く子はいねが」などと怒鳴り散らしながら家々を巡り歩き、例えば親の言うことを聞かなかったり、泣き虫な子供をさらいにくる（厳密には怠け者の嫁をも戒める）わけですが、何故か家主たちはそんな鬼たちをもてなし、おとなしく帰っていただく、という習俗でございます。
　男鹿の「なまはげ館」のスクリーン映像を観賞するに、子供達は演技でもなんでもなく、本気で恐怖を抱き、ただただ逃げまどい隠れるのみなのですが、興味深いのはなまはげを演ずる者のみならず、家族を守ろうとする「一家の大黒柱」たちも、迫真の演技というよりも、あたかもまるでなにかにとり憑かれた如く各々の役をこなしているのです。映像を見ていると、子供を騙す（思い知らせる）ということよりも、なにかもっと切実なものを感じ、心の奥深くに食い込んでくる迫力があります。充分に神聖なる儀式のように感じられました（まあ、実際そうなのでしょうが）。

　　　　　なまはげの玉

　最近、件のなまはげがこともあろうに女湯に乗り込み観光客の女性の体を触ったという。
　このことをきっかけとして、芋づる式に同様の被害報告もあきらかになり波紋を呼びました。
　もちろん法治国家として許すべからず問題ではあるのですが、もしこの一件をもって「なまはげ」という習俗に規制を発し、いわば去勢する動きがあったならば、それは声を大にして阻止せねばなりません。　ペナルティはあくまでわいせつ行為に走った若者個人の問題でございます。これは純粋にわいせつ事件なのであり、習俗そのものに原因を求むるべきものではありません。
　この一事は観光化しすぎたが故の弊害とも思えます。町おこしとしてやむをえないものではあるのでしょうが、なまはげがマスコット化しすぎ、演じる者の意識も低下したといえるのではないでしょうか。
　実はこのように社会的な問題になるのは決してはじめてのことではなく、かつてもそれに近い乱暴狼藉はままあったようで、明治以降の近代社会では幾度かなまはげという習俗の受難があったようでございます。
　しかし、男鹿の人達はそんな受難からなまはげを守り続けてきたのです。いや、なまはげ自体がもつ霊力のようなものが受難をはねのけていたのかもしれません。
　現代のようなニヒリズムな社会では特に形骸化せざるを得ませんが、男鹿の地においては、これは観光の目玉などという矮小なものではなく、そもそも神事であり、ある意味では法律を超えた存在でもあるはずなのです。
　だからこそなまはげは恐怖であり、その舞台を演じる者たちは主客ともに迫真で、より意味を成しているでございます。なまはげを演じる者はそれだけの覚悟を持って望んでもらいたいと願います。
　ついでまでに、最近、岩手県奥州市水沢区の黒石寺の蘇民際も違う意味で物議を醸しだしました。
　公の場に陳列されるJRのポスターにおいて、男性の胸毛がセクハラ（？）にあたるというのです。
　モデルの男性こそいい面の皮ですが、その方は前年度（？）の蘇民際の栄誉ある勝者でいらっしゃるそうです。蘇民際は、1000年は軽く遡れる――ひょっとしたら蝦夷の時代にまで遡れる可能性すらありそうな――伝統ある習俗であり、その祭りを制した男性は紛れもなく英雄なのです。そのときの神聖なる雄叫びの瞬間らしき写真がそのように受け取られてしまったわけです。
　もし現代、オリンピック水泳競技金メダリストの胸毛が仮に剛毛だったとして、その喜びの瞬間のポスターが公の場に貼られたら、それはやはりセクハラなのでしょうか･･･。
　近年その祭りにはいわゆる男色の方が違う目的で参加するようになっていたようで、そういう傾向を阻止するためにも色々と規制が入るようになってきたとのことです。やむを得ないことなのでしょうが、それらのニュースを見ていて、なにか寂しいものもよぎりました。
　ちなみに、その黒石寺にも慈覚大師円仁開基の伝承があります。