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7世紀以前の皇位継承は、「父子」ではなく「兄弟」の相続が原則なのだといいます。そしてその兄弟の格は同等であったらしく、その母親の格にも上下関係はなかったといいます。つまり、天皇家の血統であれば継承者の候補には特別な順位などなかったというのです。兄弟が皆平等であるという部分だけで言えば、ある意味「家督（かとく）相続制度」が廃止された現代の法律と同じと言えるかもしれません。 若い方には、家督と言ってもピンと来ない方もいらっしゃると思うので補足しておきますと、家督相続制度とは、“原則「嫡子――正室の長男――」が相続する”という制度です。能力があろうとなかろうと嫡子が相続するのです。一夫一妻の感覚で言うならば、いかに優れた弟がいようとも、長男が跡を継ぐのです。こう書くと、いかにも悪い制度のように見えますが、これは実はなかなか優れた制度なのです。 個人的には――私は末っ子で幸い両親も健在で、かといって特に大きな相続資産もありませんが（笑）――家督相続を復活させたほうがいいのではないかと考えております。 能力の有無など、三者三様いかようにも解釈できます。はっきり言えば、歴史の事件のほとんどは相続に起因していると言っても過言ではありません。なまじ兄弟全員に平等の相続権があるから相続争いがおきてしまうのです。血を分けた兄弟同士の当事者だけならば譲り合えるかもしれませんが、各々他家と姻戚関係を結んでくると、財産があればあるほどその他家が干渉してしまうものです。 ましてや、歴史上の君主的存在ともなれば妾も複数いるわけで、各々の母系が黙っていないわけです。これは残念ながら歴史が証明している現代にも通じる事実なのです。だから有無を言わさず“長男が継ぐ”あるいは“長女が継ぐ”という、とにかくいずれかのルールを明確に決めてしまえばだいぶ防げることもわかっております。 「差別を助長しかねない思想」と言われるかもしれませんが、江戸時代が長く安定したのも、案外その家督相続の部分が大きかったのではないかと思います。 ともかく、聖徳太子が生まれる前後100年というのは兄弟平等の時代であって、その背後の力関係で皇位が決定されていたようです。その結果何が起きていたかというと、兄弟の殺し合いです。 また、これは私の想像ですが、血の独占のための限りなく近親相姦に近い姻戚関係の展開により、不具の子も少なからず生まれていたのではないのでしょうか。 それを考えると、いつもは悪役にしか思えない中臣氏――藤原氏――も、魂胆はともかく、一切の野党を排除して天皇家を世界に類を見ない“万世一系”に“限りなく近づけた”という意味では、日本という国家のかたちに素晴らしい功績を残したと言えるのかもしれません。 ただ、新たに藤原氏の“血の独占”が展開されたようですが・・・。 ところで、何故私が「祟峻天皇の御代」という部分に反応したのかというと、祟峻天皇の“謎の皇子”に興味があるからです。 「元年の春三月に、大伴糠手連が女小手子を立てて妃とす。是蜂子皇子と錦代皇女とを生めり」 これは、『日本書紀（岩波書店）』の「祟峻天皇即位前期」の祟峻天皇の妻子についての記述です。ここにある「蜂子（はちこ・はちのこ）皇子」についての史料はほとんど見つけられないのですが、同書の注釈には 「上宮記に波知乃古王、錦代王とある」 と書いてありました。つまり、太子信仰の聖書（？）「上宮記」にも蜂子皇子の記述があるようです。 何を隠そう、この“蜂子皇子”こそ、東北地方を代表するような「出羽三山信仰」の開祖であり、前にも触れたとおり、山形県の羽黒山にあるその陵墓は東北地方では貴重な宮内庁管理地になっております。 書紀の記述から、蜂子皇子は祟峻天皇元年（588）の三月以降に生まれたことがわかるのですが、その書紀によれば祟峻天皇の在位は5年であり、巷に言われるように蜂子皇子が「祟峻5年」ないし「推古元年」に聖徳太子のアドバイスにより宮中脱出を決行し、羽黒山を開山したというのならば、蜂子皇子は“5歳未満”であったということになります。ウェブの百科辞典『ウィキペディア』にある舒明23年（562）生まれ（？）というのは『上宮記』からのものなのでしょうか・・・。『上宮記』を確認していない私はなんとも言えません。しかし、高森明勅さん監修の『歴代天皇辞典（ＰＨＰ文庫）』では祟峻天皇の生まれを587年（？）と推定しており、これが妥当だとすれば、蜂子皇子は父親――祟峻天皇――よりも先に生まれていたという“あり得ない”結論になります。
ちなみに、私の旅の最終地、秦河勝の寺「廣隆寺」は、古くは「蜂岡（はちおか）寺」と呼ばれていたようです。 |
畿内探索 聖徳太子編
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実質、日本という国の形が生まれた時代の甚だしい隠蔽と矛盾を覗き見ます。
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豊前国――福岡県と大分県にまたがるエリア――でかつて行われていたという八幡宮最大の神事である「放生会（ほうじょうえ）」では、秦氏の本拠地である「香春（かわら）岳」で採掘された銅で作られたご神体――神鏡――を、香春の採銅所にある「古宮（元宮）八幡宮」から宇佐の「和間浜（わまのはま）」の浮殿まで15日間かけて巡幸させたといいます。大和岩雄さんはこの巡幸のエリアがほぼ秦王国のエリアだったのだろうとしておりました。「古宮（元宮）八幡宮」が「古宮（元宮）」と呼ばれるのは、「宇佐神宮」に対してこちらが元祖であるという意味を含めた呼び名でしょう。
おもしろいのは、「和気清麻呂（わけのきよまろ）」が豊前国国司であった頃――つまり道鏡の八幡神託事件の頃――、宇佐神宮では、大宮司としての「大神（おおが）氏」と小宮司としての「宇佐氏」、禰宜（ねぎ）としての「辛島（からしま）氏――秦氏――」というように役割が定められていたというのですが、通常、序列としては禰宜よりも宮司が上であるべきものが、宇佐神宮では禰宜の位階が大宮司を上回り、しかも大神氏の子孫が禰宜になることは禁じられていたといいます。巫女的な役割の禰宜は辛島氏のみが継承できたというのです。それは、降神秘儀や託宣が伝統的に辛島氏の役割であったからです。 ただ、“八幡”宮としてはそうなのでしょうが、『日本書紀』の「神武天皇即位記」には既に「莵狭（うさ）国造」の“祖”としての「莵狭津彦・莵狭津媛」の記述がある以上、元々「秦氏の香春岳」とは異質の「宇佐――莵狭――氏の聖地」があり、このエリアが朝廷の掌握下に入った時期に初めてそこに秦氏の「八幡（やはた）の神」も融合されたのではないかと私は思います。それが宇佐神宮の三宮祭祀――三柱の神様を祀る事――の始原なのではないでしょうか。 いずれ、大神氏は中央からパイプ役として派遣されてきた存在でしょうから、大和さんは辛島氏の祭祀こそが最も古い形態であったとされているようですが、私は日本書紀にも記載がある宇佐――莵狭――氏の信仰が本来どのようなものだったのかも、別な意味で気になるところです。 それはともかく、私は前回触れた「祟峻天皇の御代に祟った鷹」が気になっております。何故祟峻天皇の御代に鷹が祟ったのか、その頃に何があったのか、私はいつもように山川出版社の『日本史総合図録』の年表を見てみたのですが、残念ながら推古天皇以前の時系列がよく読み取れませんでした。 そこで、田村圓澄さんの『聖徳太子（中公新書）』の巻末にあった年譜と、『日本書紀（岩波書店）』に目を通してみました。 大きな動きとしては、高句麗に圧迫されている百済救援名目の「任那（みまな）――朝鮮の伽耶国に扶植されていたヤマト自治区・いわば古代の満州・リトルヤマト（？）――」再建にからみ、筑紫地方に紀・巨勢・大伴・葛城といったそうそうたる主力軍2万の軍勢――物部守屋討伐オールスターズ――が派遣されていたことくらいでした。これはそのままその直後の祟峻天皇殺害という前代未聞のクーデターのために蘇我馬子が軍勢を隔離したともとれそうですが、祟峻天皇が怨霊化したのだとすれば、そのタタリは当然崩御後のはずでしょうから、存命中の「祟峻天皇の御代」には関係なさそうです。 ここでふと気づいた当たり前のことは、怨霊化するためには、当然その少し前にその原因があるわけですから、それが必ずしも祟峻天皇の御代にあるとは限らないわけです。となれば、その直近のそれらしい事件に注目すべきです。すると、目立つものでは物部守屋の敗死があります。ただ、守屋に関しては陥れられたというよりは露呈化した戦争での敗北ですので、今ひとつ怨霊化する迫力には欠ける気がします。 更に私は「用明天皇」と「敏達（びだつ）天皇」の崩御についても考えてみました。もちろんこの二人の崩御に関して、怨霊化するような原因はどこにも書いておりません。 ただ、この両名の崩御には、記録には現れない不可解な何かが潜んでいるような気がするのです。 まず、用明天皇は在位期間がわずか2年と短すぎることが気になります。もちろんそのような事は往々にしてあることなのですが、なにしろ皇位継承の混乱期だけに気になります。 また敏達天皇については、6年間も殯（もがり）の期間があった上で、何故か母の「石姫（いわひめ）」に合葬されていることが気になります。そのことについて田村圓澄さんは、 「欽明天皇の后の石姫の陵墓が磯長に設けられ、そこへ敏達天皇が合葬されたのは、敏達天皇の后の炊屋姫、および蘇我馬子の計らいであった。」 としておりましたが、不自然に思うのは私だけなのでしょうか。百歩譲っても、殯の期間が間違っているか、それとも陵墓そのものが間違っているのか、そのどちらかのような気がします。もちろん秦氏との関連を考えるにはもう少し検証が必要ですが、私としては守屋及びこの両天皇の崩御がなんらかのカギを握っていると考えたいところです。 |
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前に、陸奥国には多賀城や多賀神社以前から「多賀国」が存在していたことを想像しました。これが常陸国の「多珂郡」と関係あるかどうかはともかく、少なくともこの地の「タガ（タカ）神」が、『延喜式神名帳』の格付けにおいて近江の本家「多賀大社」よりも上位であったことについては触れました。ちなみに多賀神社の系列は、基本的にイザナギ・イザナミを祭神としております。つまり一対の夫婦神を祀っております。 また、陸奥国各地のニワタリ神や、刈田郡の苅田嶺神社、柴田郡の大高山神社の例から、私は谷川健一さんの論考を知らずとも、違う角度から白鳥と鷹の組み合わせについて考えておりました。以前触れたとおり、私はここに「各々異なるトーテム氏族同士の婚姻」の示唆を見ておりましたが、その際、白鳥信仰の候補としては、谷川さんの『白鳥伝説（小学館）』に目を通して以来、東北地方に多大なる影響を及ぼした物部氏に注目してまいりました。谷川さんは、特に宮城県南部にはそもそもの白鳥信仰があり、そこに物部氏の白鳥信仰が融合したという旨の記述をしておりましたが、私はそれを支持しながらも、この地古来の鷹トーテムとの融合も注目していたのです。そしてそれがニワタリ神であり、あるいは多賀神であるのかと考えておりました。 ニワタリ神については――少なくとも私は――陸奥国以外では見たことがありませんし、多賀神にしても、延喜式においてのそれは全国に6社しかなく、その半分は陸奥国にあります。 つまり、これらは東北地方独自のものかと思っていたのですが、秦氏について考えるとき、必ずしもそうではないということを認めざるを得ないようです。何故なら、秦氏の影に鷹というキーワードが見え隠れしているようだからです。大和岩雄さんの『日本にあった朝鮮王国（白水社）』には以下のような話があります。 ――引用―― 弘仁五年（八一四）二月十三日に出された宇佐八幡宮に関する「太宰官符」は、祟峻天皇の御代、八幡神が「鷹に成り代して」あらわれ、御心が「荒れて」、「五人行けば、三人を殺し二人を生かし、十人行けば、五人を殺し五人を生かし給うた」ので、この荒ぶる神の御心をやわらげるため、辛島勝乙目（すぐりおとめ）が、五穀を断ち、三年の間祈祷し、「宮柱を立て、斎敬し奉り、因って鷹居社と名づけ、辛島勝乙目を祝と為し、辛島勝意布売（おふめ）を禰宜（ねぎ）に為した」と書く。 八幡神が鷹に化してあらわれたのは、銅・鉄などの鉱石の山、香春岳の神だからである。したがって、この荒ぶる神の心をやわらげるのは、香春神社の祭祀氏族の赤染と同族の、同じ秦氏系の辛島氏なのである。 〜中略〜 辛島勝乙目が香春神社の祭神になっているのも、辛島氏が秦王国の神に奉仕する巫女の家系だったからである。 〜中略〜 この辛島勝乙目・意布売が、鷹に化身したヤハタの神を祀り、宮柱を建てたというのだから、鷹に化身した神がいかなる神かは明らかであろう。鷹羽郡に坐（いま）す香春の神である。 辛島氏が、八幡神を祭祀する立場にあったとのことですが、記述にあるとおり、辛島氏は秦氏です。その他、私は以下の点に注目をしております。 �� 鷹が、八幡の化身であること �� 祟峻天皇の御代に鷹がタタリ神であること �� 宇佐神宮と関係が深そうなこと 伊達政宗が建立した桃山建築の粋を集めた宮城県仙台市の「大崎八幡宮」の化身は“鶏”でありました。�，砲茲辰瞳椶搬襪魴襪屬弔韻襯�ーワードがひとつ出て参りました。
また、��にあるように、それは八幡宮の総本家「宇佐神宮」についても関連する問題です。なにしろ辛島氏は、宇佐神宮が「八幡」であることにおいて、最も重要な氏族であったからです。宇佐神宮が「宇佐」「宇佐八幡」と呼ばれるようになったのは、貞観元年（859）に、山城国の石清水に八幡神――石清水八幡宮――が勧請されたのちのようで、それ以前は、特に地名を冠する事もなく、単純に「八幡（やはた）の神」と呼ばれていたようです。ただし、それが現在の宇佐神宮と同一のものであるかどうかは別な問題となります。 |
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秦氏に関する資料や文献は極めて少なく、どうしても谷川健一さんと大和岩雄さんの著書が頼りになるのですが、細部はともかく、両者とも九州の豊前――現在の福岡県と大分県にまたがるエリア――にその最大の拠点があったとしているところは共通しております。そして、その秦王国ともよぶべきエリアの――大和さんの言葉を借りれば――「天香山（あまのかぐやま）」が、「香春（かわら）岳」であるという部分もほぼ一致しております。 さて、おもしろいのはその「香春（かわら）」という地名の由来です。『豊前国風土記』では、清々しい川原の村であったことから「清川原（すがかわら）村」と呼ばれていたものが、訛って「鹿春――香春――の郷」と呼ばれるようになった、としているのですが、大和さんは、新羅語での「金の村」カグポルや、韓国語の「銅」カリなどの諸説を取り上げて、畿内の天香具山も含め、いずれにせよ金属に由来することを示唆しておりました。谷川さんも一致しているようです。付け加えるならば、風土記によれば「香春の神」を「新羅の神」としているのですが、大和さんは新羅に併合された「伽耶（かや）――加羅（から）――」のことであろう、としておりました。韓国や辛国などもまたしかりなのでしょうが、香春にはカラの一面もあるようです。 また、谷川さんは、吉田東吾の『地名辞書』にある「高良は香春の音便なり」という部分を取り上げ、カワラがコウラに変遷したことにも注目しておりました。吉田東吾はコウラを亀甲――甲羅――とも同義であるとして、 「然らば、玉垂命――高良玉垂神――も、若しくは韓国征伐の時、武内大臣――武内宿禰（たけのうちのすくね）――の服給ひし甲にやあらむ」 としているのですが、谷川さんは 「コウラをカワラに由来するという説には賛成する。しかし、東吾のようにそれを武具に擬するよりは、首長や首領という風に理解するのがいっそう自然である。すなわち筑後の平野を一望に収める高良山は首領がいて采配を振るにふさわしいところである。一方香春は秦王国の首領のいたところであるかわ双方にカワラ（コウラ）という名が付けられたと考えられる」 としておりました。 仮に、カワラが秦氏の一つの代名詞であると考えるとき、秦氏が持つ舞踊という特技から、かつての大道芸人ともいうべき「河原者（かわらもの）」の被差別的歴史の運命の意味合いが微妙に重ね合わさるのは私の考えすぎなのでしょうか。そうなると、『白山大鏡第二神代巻初一』を信じるならば、白山信仰の開祖（中興？）「泰澄（たいちょう）」は秦氏であったようですが、被差別部落に白山神社がよく見受けられることと無関係とは思えません。 また一方、ここに「高良玉垂（こうらたまだれ）神」や「武内宿禰」が重なってくるとき、少なくとも私は陸奥のニワタリ神を思い起こさずにはいられません。ニワタリ神に見られる特徴の一つとして、高良玉垂神や武内宿禰を祭神としている傾向が少なからず見られたからです。 宮城県仙台市泉区古内の「仁渡神社」
ニワタリ神の新たな一面が垣間見れたようですが、どうもこれまで触れたことと無関係でもなさそうですので、いずれあらためて触れようと思います。 |
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秦（はた）氏は、謎の多い古代氏族の中でも、特に謎めいた氏族の一つだろうと思います。 一般的に、正体が謎めく理由として考えられるのは、歴史として全く取るに足らない存在であったか、あるいはかなり重要でありすぎたが故に隠蔽されてしまったか、のいずれかだと思います。秦氏について前者はあり得ないことでしょう。 余談ですが、私はもともと歴史には興味がありましたが、とは言え、それは生まれ故郷の英雄伊達政宗や奥州藤原氏が関連する時代の範囲に過ぎませんでした。通史、とりわけ古代史の分野については、あるとき、ふと鹽竈神社の参拝順序に素朴な疑問を感じたところから始まりました。そうなると、当然民俗学や宗教学的なものにも興味が派生してくるわけですが、調べていくと、どうも被差別民と古代の為政者は、極めて紙一重のところにある気がしてしょうがなくなっていくのを感じました。秦氏や物部氏などには、そういった好奇心を刺激するに十分な魅力が潜在していると思われます。 ところで、私は周囲から“寺社めぐりの好きな中年”だと思われているようです。 決してはずれてはいないのですが、厳密に言うと――少々バチあたりな言い方をすれば――寺社めぐりは手段であって目的ではないのです。例えば、神社は「生きた古墳（？）」などとも言われているようですが、神社やお寺の由緒・縁起には、いわゆる“史料”にはないヒントがたくさん詰まっております。それが信じるに足るものかどうかは別として、少なくともそれを守る人達が必死で後世に伝えようとしている“何か”が潜んでおります。 本題に戻ります。 秦氏については、「秦（しん）の始皇帝の末裔である」とか、「キリスト教信仰の集団である」はたまた「ユダヤ人である」などなど、様々な仮説が飛び交っているようですが、共通して言える情報としては、「朝鮮からやってきた（経由してきた？）帰化人（渡来人）である」ということでしょう。朝鮮と言っても様々ですが、『日本にあった朝鮮王国（白水社）』によると、著者の大和岩雄（おおわいわお）さんは、「伽耶（かや）」を中心にした「新羅（しらぎ）」に及ぶエリアから、時期としては5世紀前後から百年ほどの間に断続的に渡来して来た、と考えているようです。それを信じるならば、つまり、傾向として日本と友好的な「百済（くだら）」からの渡来ではなさそうです。 ところで、秦氏は製鉄技術や医学に長けていたようです。公共事業においても大活躍しており、先進的ゼネコン集団（？）の一面を覗かせております。 それどころか、実にオールマイティな先進技術集団であったようで、一方で養蚕技術においても際立っており「ハタ」はそのまま「機織物（はたおりもの）」の“ハタ”と無関係ではなさそうです。そもそも秦氏の神事にノボリ旗と舞踊が欠かせなかったようなので、そのノボリ旗から「ハタ」と名付けられたことも考えられそうです。その血筋に染み付いた舞踊の伝統が、後世「観阿弥」そしてその子「世阿弥（ぜあみ）」などの末裔に「能」という芸をもたらしたのでしょう。 そして彼らは、おそらく美少年でした。 観阿弥は、日本の南北朝時代に終止符を打った時の将軍「足利義満（よしみつ）」に、その才を認められ庇護されましたが、認められたのは能の才能だけではなかったのではないでしょうか。 6世紀半ばまで遡りますが、新羅では「花郎（ふぁらん）制度」というものが生まれております。花郎とは美少年のことです。 元々は第24代新羅王「真興王」が自分の側に「源花」と呼ばれる美しい娘二人を置き、その下に更に数百名の娘を集めたのですが、女性の集まり故か弊害があったようで、その後あらためて美少年を選び「花郎」と呼んだようです。 谷川健一さんの『四天王寺の鷹（河出書房新社）』によれば、『三国遺事』に、「真興王」の次の「真智王」の代、「真慈」という僧が興輪寺の弥勒像の前に立って願をかけ「どうか、花郎に化身して、この世に現れて下さい」と祈ったところ、夢に僧が現れて「熊川（今の公州）の水源寺に行けば、弥勒仙花を見ることが出来るだろう」と言われ、そのとおりに弥勒仙花たる少年が現れた、という話があるようです。 同じく『四天王寺の鷹』に引用された『朝鮮三国の仏教』の著者、鎌田茂雄さんによれば、花郎団の修養の指導原理は「仏教」、特に「弥勒信仰」だったというのです。花郎は弥勒の化身なわけで、花郎の構成員は「弥勒に守られている」と確信していたようです。興味深いのは、その弥勒信仰には呪術による怨敵退散の思想など、道教的な要素が混入していたというところです。 大和さんの前述著書によれば、三品彰英さんの論考から、この花郎制度は「薩摩の兵児二才制度」に似ているということでしたが、花郎を中心とした集団も、単に歌楽をもって戯れるだけではなく、有事の際に先陣に赴く青年戦士団でもあったようです。 そして、私が注目するのは、この新羅の花郎は年齢が14歳から18歳であったことです。 ここで、『日本書紀』にある、蘇我馬子と物部守屋が戦ったときの状況を思い出してみたいと思います。蘇我軍は、守屋軍を攻めたものの、三度退くほどの苦戦状態であったようです。その苦戦を打破したのが厩戸皇子――聖徳太子――であったようです。『日本書紀（岩波文庫）』によれば ――引用―― 是の時に、厩戸皇子、束髪於額（ひさごはな）して、――古の俗、年少児の年、十五六の間は、束髪於額す。十七八の間は、分けて角子（あげまき）にす。今亦然り。――軍の後に随へり。自ら忖度（はか）りて曰はく、「将敗らるること無からむや。願に非ずは成し難けむ」とのたまふ。乃ち白膠木（ぬりで）を斮（き）り取りて、疾く四天王寺の像に作りて、頂髪に置きて、誓を発てて言はく、――白膠木、此をば農利泥（ぬりで）といふ。――「今若し我をして敵に勝たしめたまはば、必ず護世四王（ごせしわう）の奉為（みため）に、寺塔を起立てむ」とのたまふ。 〜中略〜 大連を枝の下に射堕して、大連併（あわせ）て其の子等を誅す。是に由りて、大連の軍、忽然に自づから敗れぬ。 となります。
要するに、なかなか勝てない守屋に対し、15、6歳の太子が勝利の願掛けをしたというのです。太子は、願いが叶うなら白膠木（ぬりで）で四天王の仏像を作り、四天王寺を建立しますと誓いました。結局、この願掛けが叶い、たちまち形勢が逆転し、大連すなわち物部守屋とその子等を殺すことが出来たというのです。 現実的に考えて、そんなわけはないでしょう。しかし、ここで注目すべきは、太子が15、6歳の少年であるということが強調されていることです。おそらくここにおける聖徳太子は、どうしても少年でなければならなかったのだと思います。ここで示唆しているのは、聖徳太子に投影された“花郎”すなわち“弥勒の化身”ということではないでしょうか。 |
