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救世観音は、法隆寺の東院伽藍の夢殿にあります。この東院伽藍は、金堂や五重塔がある西院伽藍とは別々の成立過程があり、各々異なる二つの寺院といっても良い様です。法隆寺は、考古学成果などにより再建されているということが近年わかってきました。ただ、それについてはまだ検証中の部分も多いので明言は避けるにしても、少なくとも文献上、東院伽藍の場所には元々聖徳太子――厩戸皇子――の宮殿「斑鳩宮（いかるがのみや）」があり、法隆寺はそれに隣接して建立されたといいますので、西院こそが本来の法隆寺ということになります。ということは、秘仏とされていた救世観音は法隆寺に封印されたわけではないということになります。 法隆寺で購入したオフィシャルガイドブック『法隆寺（法隆寺）』には東院伽藍建立のいきさつについて以下のようにあります。 ――引用―― 聖徳太子を祀る「東院伽藍」 推古九年（六〇一）、斑鳩の地に聖徳太子の宮殿が建てられた。仏教による平和な文化国家の建設に邁進されていた太子は、推古十三年には飛鳥より斑鳩宮に移り、仏教の研鑽に励まれた。 推古三十年二月二十二日、この斑鳩で太子は薨去される。四十九歳だった。 皇極二年（六四三）、蘇我入鹿に攻められた山背大兄王をはじめとする上宮王家の一族は滅亡し、斑鳩宮は廃墟と化した。 その後、百年近い歳月が過ぎ、斑鳩宮の故地を訪れた行信は、その荒廃した姿を嘆き東院の建立を発願した。 東院伽藍の中央に建つ夢殿は、聖徳太子の遺徳に満ち満ちた天平の風をうけ、今も往時をしのばせている。 これを見て、ふと気になったのは、少なくとも山背大兄王他、太子一族の滅亡から100年の長きに渡ってこの地が“放置されていた”ということです。『日本書紀』に、あれほど凄惨な事件として取り挙げられた被害者の縁の地が、100年も放っておかれるというのはどういうことでしょうか。つまり、既に寺院として体を成していた法隆寺――西院伽藍――は別として、誰もこの地――斑鳩宮――に縁の人物が祟るとは思っていなかったのではないでしょうか。
同書によれば、『法隆寺東院縁起』に「天平11年（739）に行信（ぎょうしん）の発願によって創建され、救世観音が八角円堂（はっかくえんどう）――夢殿――に安置された」と記されているのことで、どうも東院伽藍及び夢殿は救世観音そのものを封印するためだけに建立されたようにも思えるのですが、救世観音が聖徳太子等身像だとすれば、不思議なのは、他にも聖徳太子像と呼ばれる同時代の作と思しき像があるのにも関わらず、それらが特に封印されていないことです。 もちろん私は、聖徳太子は幼少年期に夭折していたのではないかと疑っていろいろ調べておりますので、それが“救世観音のモデルは果たして聖徳太子か”という疑問のきっかけというところもあるのですが、それを置いたにしても、この像だけが特別に封印されていたのは不思議です。 たしかに救世観音が聖徳太子として祀られたことは事実なのでしょうが、だからと言って救世観音のモデルが聖徳太子であったかどうかは別問題かと思います。 少なくとも、救世観音が封印されたのは、その姿を見られてはまずいからだったということについては疑う余地もありません。もしそれが、“本尊（聖徳太子）を尊ばせるため”に布でグルグル巻きにしたというのであれば、他の像もそうしなければなりません。救世観音の封印は、聖徳太子とは違う他の何者かを封印したいがための措置と考えた方が自然な気がします。となれば、この行信にそうしなければならないと思わせた時代背景を覗いてみる必要がありそうです。この夢殿建立の天平11年（739）のあたりには一体何があったのでしょうか。 |
畿内探索 聖徳太子編
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実質、日本という国の形が生まれた時代の甚だしい隠蔽と矛盾を覗き見ます。
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法隆寺では仏像にも驚かされました。とにかく表情がリアルなのです。金堂の釈迦如来像も薬師如来像も、また、現物を見ることは出来ませんでしたが、現代に至るまで秘仏であった夢殿の救世観音像も、どこか鼻で笑っているような、妙に不敵な笑みを浮かべ――はっきり言えば周りを見渡せばこういう顔の人はおります――高村光太郎さんや土門拳さんを含め、多くの人がゾっとしたというのも分るような気がいたします。少なくとも、仏像と言われてすぐに思い浮かぶ表情とは全く異なります。 これらの仏像には、具体的なモデルがいたのではないでしょうか。私は、少なくとも特にリアルな表情の仏像については、おそらくこの法隆寺にそのモデルの霊魂が眠っているものと想像します。 その他の仏像では、百済観音像もインパクトがありました。私の隣にいた若い女性集団が、思わず「うわ！細！」と言っておりましたが、まさに私も一目見た瞬間は同じ感想を抱きました。松本零士（まつもとれいじ）さんの漫画に出てくる神秘的な女性のイメージと言えばよいのでしょうか。別にこの像が女性とは限らないのですが、そういうイメージがあります。 神秘的な女性のイメージといえば、法隆寺ではなくお隣の「中宮（ちゅうぐう）寺」の「菩薩半跏（ぼさつはんか）像」は、本論とは別な意味で衝撃を受けました。これも女性とは限らないのですが、私はこの像にはっきり女性を感じました。実は今回、この仏像を見るのがかなり楽しみでした。 今回、自分なりのガイドブックとして土門拳さんの『古寺を訪ねて（小学館文庫）』を買い求めたわけですが、出発前に自宅でこれを眺めていたときに、生まれて初めて仏像の色気にドキっとさせられたのです。これは、仏像そのものが放つ魅力ということもあるのですが、おそらく土門拳さんのテクニックにしてやられた部分が大きいのかな、とは思います。私が色気を感じた写真は、この像の顔のアップなのですが、やや右斜めから撮られているものでした。たいてい見上げることの多い仏像ですから、このような角度から見つめることはあまりありません。その写真は、あたかも生身の人間のそばに、言うなれば近しい関係でしか立ち入ることのない距離まで近寄り、見つめているような、しかもその表情は悩ましいほどに優しく物憂げな笑みを浮かべ、少し恥じらいながら目を合わせずうつむいているといった雰囲気があるのです。 それまでも、いろいろな本で何度となく見たことがある像なのですが、さほどの興味を抱いたことはありませんでした。しかし、土門拳さんのその一枚の写真で私は雷に打たれたように惹かれてしまったのです。 中宮寺 この像を気に入ったのは決して私だけではなかったようで、すれ違った若い女性たちから「私半跏像が一番好き！」という会話が聞こえたので、意外とファンが多いようです。 さすがに、私はその菩薩半跏像とは近しい関係にはありませんので（笑）、実物にはそのような距離に近づくことはままならず、遠くから近眼を凝らして眺めるしかありませんでしたが、よっぽど写真集でも買い求めようかと思いました。しかし、土門拳さんほどに魅力を引き出した写真は一枚としてありませんでした。土門拳さんは、その仏像の持つ内在的な魅力を引き出す才能に長けた写真家だったのだなあ、とあらためて感じさせられた一幕でありました。 さて、この菩薩半跏像ですが、『中宮寺拝観のしおり』によれば、「本尊如意輪観世音菩薩半跏像」というのが正式な名前のようです。ちなみに「半跏（はんか）」とは「半跏府座（はんかふざ）」の意味で要は方足を組んでいる姿です。一応は座禅の型なのですが、この中宮寺のそれは厳密には「半跏思惟（しい）」の型で、要は東洋版「考える人」といったところでしょうか。しおりによれば、エジプトのスフィンクス、レオナルド・ダ・ヴィンチのモナリザと並んで「世界の三つの微笑像」とも呼ばれているのだそうです。なるほど納得です。 しかし、ふと気になることがあります。この菩薩像が「観世音」つまり観音様であるということです。 実は、これとそっくりな像が京都の「広隆寺（こうりゅうじ）」にあり、おそらく中宮寺のこれは、広隆寺のそれを模倣したものと思われるのです。私は思うところがあって後にその広隆寺を訪れるのですが、そこで件の半跏思惟像を見てビックリしました。中宮寺のそれと見まがうほどに似ているのです。そして、その像は「弥勒菩薩（みろくぼさつ）」とされているのです。その後、あらためていろいろな本などで仏像の写真を眺めてみましたが、どうもこの類の半跏思惟像は弥勒菩薩であることが多いようです。その他、諸々な事情を考慮すると、私はこの像は弥勒菩薩であると考えます。その後、土門拳さんの『古寺を訪ねて』をよく読んでみると、やはり土門さんもこの像を弥勒菩薩と考えているようでした。 少し話が先走りました。法隆寺に話を戻します。広隆寺と弥勒菩薩の関連はだいぶ示唆に富むものですので、後にあらためて触れたいと思います。 さて、法隆寺で最も注目すべき仏像は、なんと言っても救世観音像でしょう。山形県酒田市の「土門拳記念館」に掲示されていた説明には以下のように書いてありました。 ――引用―― 救世観音は、天平宝字5年（761）には、すでに「聖徳太子等身救世観音」という伝承に包まれていた仏像であった。そこにはこの世ならぬおごそかなものをつくりだそうとする初発的な、創造的エネルギーによって一義的に製作されていることは、その森厳雄偉というほかはない面相が実証している。何しろ今までは「聖徳太子等身観世音」として法隆寺で一番やかましい仏像であった。今でも秘仏であるが、明治17年（1884）フェノロサと岡倉天心によって開扉されるまでは、何百年来、何十メートルもの白木綿でグルグル巻きにされて、誰も本体を見た者がいないという秘仏であった。その漆箔と彩色がほとんど完全に遺っているのは、そのためである。 ただ、おしなべて秘仏というものには、妙になまなましくて薄気味悪いものだが、救世観音も決してその例外ではない。またそれだけに、印象鮮烈である。高名な彫刻家にして詩人たる故高村光太郎氏をはじめ、救世観音を日本彫刻中の第一位に推すひとが多い。 梅原猛さんによれば、このとき法隆寺の寺僧は「秘仏を見たら、たちまちのうちに地震が起り、寺は崩壊するであろう」という伝承を信じていたので、容易には厨子――夢殿――の鍵を渡さなかったようですが、アメリカの哲学者フェノロサが、明治政府の命令書をもって無理に鍵をとって厨子をあけたそうです。 日本人としては少々複雑な気持ちになる逸話ですが、そのおかげでこの救世観音も含めた法隆寺の謎についていろいろ推測が出来ることになるわけです。私は、以前はこのことをなかなか認め難かったのですが、最近になって、仮に悪意をもって隠蔽されたものなのであれば、真実が明かされることは、祟る霊魂のためには案外よかったのかな、とも思うようになりました。 それにしても、この救世観音像は、果たして本当に聖徳太子なのでしょうか。 |
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法隆寺 さて、宮城県の「定義（じょうぎ・じょうげ）」では「平貞能（たいらのさだよし）」の霊に対して結界を張っていたことがわかったわけですが、法隆寺の中門真ん中の柱は、一体誰に対しての結界なのでしょうか。 素直に考えれば中に供養されているとされる主体、すなわち聖徳太子、そしてその子山背大兄王をはじめとする一族ということになるのでしょう。日本書紀の上では、山背大兄王を始めとする25人の聖徳太子の一族は、蘇我入鹿の謀によって一気に絶滅させられております。彼らには十分に怨霊となる資格があります。 孫引きで恐縮ですが、梅原猛さんは鎌倉時代の法隆寺の僧、顕真によって書かれた『聖徳太子伝私記』から、次のように引用されておりました。 「次に中門は二階なり、四間なり。正面なきは、聖人なきは、聖人は子孫を継がずの表熾（へうしき）なり、又御廟にも此の相在り、秘事なり･･････中門四間は仏法久住の故なり、胎金両部陰陽なり」 つまり、門の真ん中に柱が立つことによって法隆寺には正面がなくなり、これは太子が子孫を残すことを欲しなかった証拠だというのです。また「御廟にも此の相在り」というのは、磯長（しなが）の御廟のことです。この御廟には、太子の母と太子の妃が太子とあわせて祀られているのです。ちなみに、『逆説の日本史（小学館）』の井沢元彦さんは、その磯長の廟の祀られ方を見ても聖徳太子が怨霊であることがわかるとしていたようなので、後に触れたいと思います。 いずれ、『聖徳太子伝私記』では、それらは“秘事なり”とのことですが、4人の后を娶り10人の子を儲けたとされる太子が「子孫を残すことを欲しなかった」というのはどういうことでしょうか。これでは「聖徳太子は家族計画で大いに失敗した」と言っているようなものです。そんな馬鹿な話があるのでしょうか。鎌倉時代に至っても、わざわざこのように秘事として伝えられてきていたということは、よほど忘れてはならないことだったのでしょうし、それだけ祀る側の心に強く残り続けていた現実を考えるならば、やはり聖徳太子はよっぽどの怨霊だったのでしょう。少なくとも、祀る側は自分達にそう言い聞かせてでも正当化の徹底をしなければならない、半ば強迫観念とさえ思えるほどにやましい気持ちがあった、ということの裏返しではないのでしょうか。 では一体誰が聖徳太子一族の霊を祀ったのでしょうか。少なくとも子孫ではないということは確かです。なにしろ太子の血統は既に絶滅させられているのですから。 では、タタリを恐れるはずの蘇我入鹿でしょうか。 しかし、そのタタリの対象たる「蘇我入鹿（そがのいるか）」は、未来を担う“正義の味方”「中大兄皇子（なかのおおえのおうじ）」――後の天智天皇――と「中臣鎌足（なかとみのかまたり）」――後の藤原鎌足――の最強タッグ（？）によって一族もろとも皆殺しされております。 梅原さんは『隠された十字架』の中で、この謎について『法隆寺資財帳』に注目しておりました。そこには、食封（へひと・じきふう）――俸禄――に関する記載もあるわけですが、どうもその寄付には特徴がありました。 ――引用―― われわれは法隆寺を建てた誰かをさがして、くわしく『法隆寺資財帳』を調べた。その結果、物品の寄付において、橘三千代をはじめ藤原不比等と関係の深い人が、この寺に多くの寄付をしていることが分った。そしてまた、食封もそれが当時の藤原氏及び藤原氏に縁故の深い権力者の死の翌年、つまり不比等につづく元明帝の死の翌年と藤原四兄弟の死の翌年に再開されているのを見た。なぜ藤原氏の権力者が死んだとき、こんなにも多くのものを法隆寺に寄付する必要があるのか。天皇の興福寺に対する食封千戸の寄付は分る。興福寺は藤原氏の守り寺だからである。しかし法隆寺は藤原氏にとって何であろう。 最早答えがわかったようなものでしょう。あきらかに法隆寺の保護には藤原氏が関わっております。しかもかなり怯えながらの関わりようです。法隆寺では、あきらかに藤原氏が後ろめたさを感じるに足る怨霊を供養しているようです。 何故、山背大兄王――聖徳太子の血統――の仇を討ったはずの藤原氏が、彼らの怨霊に怯えなければならなかったのでしょうか。 それは藤原氏が最大の黒幕であったことを暗ににおわせております。これは重要なことですが、日本書紀にどのような記述があれ、聖徳太子が蘇我系の皇族であったことは間違いありませんし、蘇我氏が滅びて最も得をしたのは紛れもなく藤原氏です。蘇我氏を根絶したからこそ、藤原氏は絶対的な地位を得たのです。 山背大兄王一族殺害から蘇我氏滅亡までの一連のクーデターは、実は藤原氏――中臣氏――が企てた筋書きだったのではないのでしょうか。 ところで、歴史作家の関裕二さんが興味深い斬新な見解を述べております。山背大兄王とその一族は、蘇我入鹿を悪役にするための日本書紀の創作だったのではないかというのです。 案外そのとおりなのかもしれません。 また、関裕二さんは、ひょっとすると聖徳太子自体も同じ理由で架空の存在なのでは、と疑っているようです。聖徳太子が偉大であればあるほど、その子孫一族を滅ぼした蘇我氏の悪役度合いも増幅し、ひいてはそれを退治した天智天皇と藤原鎌足の正義度・好感度も相対的に上がるからです。 だとすると、法隆寺に祀られているのは誰になるのでしょうか。聖徳太子が創作だとすれば、その創作されたものへ、これだけの予算を投じて大寺院を建立し、天皇家や藤原家に不吉な事態が訪れるたびに不自然な“異例の食封（へひと・じきふ）――俸禄――”を献じてきたということになります。彼らは自分達が創作した怨霊に怯えたというのでしょうか。 少なくとも、法隆寺がなんらかの怨霊を封じていたのは間違いありません。しかし、その怨霊は――仮に聖徳太子ではなかったにせよ――聖徳太子並みに天皇家や藤原氏を脅かすくらい力のある怨霊でなければ理解に苦しみます。 余談ながら、梅原猛さんの論考を「鵜呑みにはできない」としていた写真家の土門拳さんでも、『古寺を訪ねて（小学館文庫）』に法隆寺での不思議な体験（？）を載せております。 ――引用―― 〜ふと、ぼくは、夢殿の中に、聖徳太子が静かに禅定にはいっているような気がした。扉という扉をしめ、閂（かんぬき）という閂をかけて、堂守（どうもり）たちは、とうの昔に帰ってしまっている。絶対にだれもいるはずのない夢殿の中に、何かの人の気配が、感じられるのである。あの人が、気息をこらして結跏趺坐（けっかふざ）しているきびしい気配が、感じられるのである。 聖徳太子は生きている。今でも夢殿の中に金人（きんじん）の天啓を待ちながら、静かに禅定にはいっている。 それを一緒の助手たちにいうと、言下に「先生らしくもない」と打ち消されたが、打ち消しながら助手が急に口をつぐんだのは、自分も打ち消しがたい何かを感じたからであろう。 なんとも薄気味悪い話ですが、残念ながら霊感に乏しい私はそういったものを感じることは出来ませんでした。
ただ、法隆寺に祀られているのは、やはり聖徳太子だと思っております。それは当然ながら聖徳太子は実在したという前提に基づく考えです。しかし太子は子供のうちに夭折――あるいは死産――したのではないかと疑っております。『聖徳太子伝私記』によれば、太子は子孫を望まなかったとのことですが、私の理論から言えば太子が望むと望まないとに関わらず、子孫が残るわけはなかったということになります。 |
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「法隆寺（ほうりゅうじ）」。 ようやく私はこの横綱級ミステリアスゾーンを訪れることになりました。この興奮は興味のない人にはきっとわからないことでしょう。奈良や京都に共通して言えることですが、地元の人達はともかく、多くの人達は若い頃――今現在若い人もいらっしゃるでしょうが――修学旅行などでこの地を訪れていることと思います。私も例にもれず、今回訪れたところのいくつかは若き日に既に訪れているのです。おぼろげに覚えている風景などもあり、「ここだったんだ･･･」という妙な感慨なども浮かばせておりました。しかし、多くの人がそうであるように、当時は見学することよりも、友人たちと馬鹿をやることのほうにしか興味がなく、ほとんどそこがどんなに素晴らしいところかなどわからないまま通り過ぎてきたのです。今回の旅の道中「ここはかつて来ているんだがなあ・・・」などと、何度も懐かしさを噛みしめるような苦笑いをしておりました。 しかし、今の若い人達は少々違うようで、特に法隆寺でお見受けした若い方々は本当に熱心に見学されておられ、驚きました。何故それがわかるかと言うと、聞こえてくる彼ら――彼女ら――の会話が、ちゃんと見学している対象をテーマに展開しているからです。今世の中は戦国武将ブームとのことですので、そういった舞台であればそれもわかるのですが、なにしろここは法隆寺です。思わず微笑ましくなりました。 法隆寺のミステリーについては、既に多くの有識者が研究の限りを尽くしておられます。もちろん完全に謎の解明に至っているわけではないのですが、少なくとも謎の提起についてはほぼ落ち着いた感があります。したがって、正直なところ私がどうのこうのと入り込む余地もなさそうなのですが、現地でなにかしらインスピレーションのようなものを感じられればと思い、諸先輩方々の論考を純粋に楽しませてもらいながら見学をしておりました。 さて、早速、中門中央の柱に遭遇です。 法隆寺の数ある謎のなかでも、特に目に付きやすいということもあり、多くの人に不思議がられているのがこの柱です。通常この類の門は奇数の原理で建てられております。例えば、間口が3間あるいは5間と奇数であれば――1間毎に柱がありますので――真ん中に開放部分が出来ます。ところが法隆寺のように偶数の４間になってしまうと、門のど真ん中に柱が来ることになります。梅原猛さんの言葉を借りると、 「この柱があるために法隆寺の中門は、内からこの柱をはさんで二つの扉をつくっている。一つの扉でいいはずなのに二つの扉をつくるとは、たいへん不便である。不便なことをわざわざしているのはなぜか。この中門の真中の柱はどういうわけであろう」 ということになります。 結論を言えば、この真ん中の柱は結界なのです。これは外から入りづらいという事よりも、あえて中から出づらくしているのではないかと想像できることになります。つまり、この伽藍の建立者は、中にいる何者かを閉じ込めてしまいたかったのでしょう。法隆寺にはそれを想像させるに十分な傍証があるのです。 結界の柱・・・。 宮城県仙台市郊外、広瀬川の上流に「定義（じょうぎ・じょうげ）」という聖地があります。ここには現在「定義山西方寺」というお寺がありますが、「定義如来」とも呼ばれております。ここは宮城県内の「平家落人伝説」の最たる場所であり、「平貞能（さだよし）」が落ち延びてきた場所と伝わっております。まずは現地においてあるリーフレットから定義如来の歴史を引用しますのでご覧ください。 ――引用―― 今から約八百年前、平重盛公（内大臣・小松殿）が平和祈願のため中国の欣山寺に黄金を寄進。その際に送献されたのが、阿弥陀如来の宝軸でした。 平家が、壇ノ浦の戦いに敗れた後は、平重盛公の重臣・肥後の守平貞能公がこの宝軸を守り、源氏の追討を逃れるため名も定義と改め、この地に隠れ住みました。それが定義如来という呼び名の由縁でもあります。 貞能公は建久9年（1198年）7月7日御年60才で亡くなられましたが、墓上には小堂を建て如来を安置し、後世に伝えていくことを従臣たちに遺言。それを守り、宝永三年（1706年）には早坂源兵衛が出家し、極楽山西方寺の開創となりました。 定義山山門 というわけで、定義とは、貞能（さだよし）が源氏の手を逃れるための変名「定義（さだよし→じょうぎ）」に由来しております。そして、貞能が持ち込んだ阿弥陀如来の宝軸が「定義山西方寺」のご本尊ということになるわけですが、現在そのご本尊は近年新たに建立された本堂に移されておりますので、元の本堂は「貞能堂（さだよしどう）」として、純粋に貞能の墓及び位牌を祀るお堂になっているのです。私はここを参拝していて妙に気になるものに遭遇しました。 貞能堂は堂の内部まで上がりこめるのですが、どうも正面の祭壇（？）にはそれらしいものが見当たりません。しかし、向かって左側の実に中途半端な場所に仏壇のようなものがあり、はっきりと貞能公と明記された位牌がありました。 ――引用―― 平貞能位牌堂 平貞能の墳墓は本堂の左中央に位置している。これは始め遺言通り墳墓の上に小堂を建て、阿弥陀如来の御尊像を安置していたが、後世になって、本堂が北方へ拡張された為に、自然中央位置より離れ現在の処になったものである。 つまり、堂内部左側の半端な場所にある位牌がそれらしいのです。そこで私はその位牌に拝礼をすべく、正面にまわり賽銭箱に浄財をしようとしたのですが、どうにも拝みづらいのです。何故なら、位牌と賽銭箱の直前に邪魔な柱があるからです。 どうにも気になり寺務所で関連グッズを頒布されていた方に質問したのですが、怪訝そうに「サヤ堂が拡張されたから」との一点張りで、どうにも要領を得ません。その後いろいろ文献を探してみましたが、邪魔な柱の理由を見つけることが出来ませんでした。これまで、誰もこれを不思議だと思わなかったのでしょうか。 定義が現在に至るまで根強く信仰される所以は、本来この墓の主である貞能がいたればこそであって、その貞能の遺言があればこそ全てが成り立っているのではないのでしょうか。阿弥陀如来の宝軸も大切ですが、同じくらい貞能公の遺言や位牌も重要なはずです。少々辛口に言わせてもらえば、本堂の拡張よりもこの墳墓の真上にある位牌こそ優先されるべきで、拡張するにしても位牌ありきの設計をすべきなはずです。 ふと、現地で入手したリーフレットをよく読むと次のように書いてありました。 ――引用―― 貞能堂（旧本堂） 自然の丘を利用して貞能公の遺言通りに墳墓を中心にたてられた旧御廟の「さや堂」（建物を風雨などから保護するため、外側から覆うように建てた建築物）という形を取って昭和二年に建立されました。御廟の左側に結界があり、仏壇が安置されており、その真下に、貞能公のお墓があります。 境内には鐘楼があり、旧暦の大晦日には除夜の鐘が鳴り響きます。 この“邪魔な柱”のことかどうかはわかりませんが、少なくとも明確に“結界”と書いてあります。この柱がそうだとするならば、つまり、あえてこの場所に柱がくるような設計がなされたということです。昭和二年に初めてそうなったのか、それ以前もそうだったのかは確認できておりませんが、とにかく何故平貞能の霊が結界によって閉じ込められなければならなかったのか、とても不思議です。 確かに貞能は落人となって源氏の世に恨みをはせながら他界したことでしょう。しかし、定義では、あくまで貞能の遺言によりその従臣たちが供養していたわけで、彼らが貞能の怨霊を恐れ、結界を張る理由などないのです。現在もこの定義界隈で貞能を供養しているのは、貞能の従臣の末裔の方々です。とにかく不思議です。 貞能堂（旧本堂）※中央のお堂
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持統天皇と藤原氏――藤原不比等（ふひと）――の思惑に触れましたら、一旦ひとまとめしておきたい件が思い浮かんでまいりました。話の流れとして法隆寺に足を踏み入れる前に、それを語っておきます。 藤原京から平城京へ遷都した理由については、これもまたいろいろな説があるのですが、そのうちの有力な一つに、三輪山――大物主――や、蘇我氏といったかつての権力者たちの中枢エリアである飛鳥からの脱出というものがあります。 この場合、最も脱出させたかったのは「中臣鎌足（なかとみのかまたり）」の子「藤原不比等（ふひと）」であったと思われます。中臣氏あらため藤原氏は、物部氏や蘇我氏にすり代わって、うまく朝廷内最大権力の地位を“独占”することに成功したわけで、その際の重要なポイントは血塗られた100年あまりの混乱で疲弊した人心の慰撫であり、また、その間無視できないほどに国民に浸透し、かつ交易の旨みを持ち合わせている仏法の掌握であったかと思います。 そこで大掛かりに決行されたのが、梅原さんが説くところの「飛鳥四大寺」の平城京への移転だったのでしょう。藤原氏は、あたかも天皇の意思かのような形をとりつつも、あくまで自らの意のままに大寺院を支配することによって、仏法勢力にも影響力を及ぼそうと企んだのでしょう。 ちなみに飛鳥四大寺とは、� 崑膣餌膸�（大安寺）」、�∩媛羃椣个悗虜甍�感にさいなまれながら崩御した斉明天皇の霊を祀った「川原寺」、��その川原寺とセットと考えられ、かつ聖徳太子が生まれた場所でもある「橘寺」、�い修靴瞳錣痢嵬�師寺（本薬師寺）」です。 しかし、それらが純粋にそのまま平城京に遷されたわけではありませんでした。 最終的に、奈良（平城京）四大寺は、�‘８胸瓩了畛�として新たに現れた「興福寺」、�◆崑膂損�」、�Ａ媛羯瓩例�りを鎮めるために重要な元飛鳥寺でもある「元興寺」、�い修靴討笋呂蝓嵬�師寺」の四つに落ち着いております。 各々の寺の性格についてここで詳しくは述べませんが、注目すべきは藤原氏の「興福寺」に対して、蘇我氏の寺を「元興寺」と、“元”の一字をつけてあたかも“過去のもの”にしてしまい、しかも興福寺からすぐ見下ろせるような場所に一回り小さく建立していることです。 興福寺夜景 見下ろされているのは元興寺ばかりではありません。なにしろ、平城京において最も重要な内裏――皇居――を見下ろす東の丘に、何故か飛び出て「外京」なるものが付け加えられているのですが、そこに「興福寺」が置かれたのです。外京の存在は、内裏を中心にしたシンメトリーな町割りのバランスを崩し、子供の目で見てもバランスが悪くいかにもいびつな形をしておりますが、決して後から付け加えられてそうなったものではないようです。計画段階で既に平城京の外形はいびつだったようなのです。どうも興福寺を建立するためだけのいびつさと考えられます。 思うに、聖武天皇や光明皇后は、自分達の先祖がそれらの大寺を半ば不遜な状態で無理矢理移転させたことを憂いたフシがあります。 寺だけではありません。神道においても、伊勢を皇祖神「天照大神」という“女神”の本拠地とするため、当地の地主神は存在の変質を余儀なくされました。 『エミシの国の女神（風琳堂）』の菊地展明さんが説くところでは、天武・持統天皇の代に編纂が開始された日本書紀において、本来男神としての性格を持ち合わせていただろう“太陽神”天照大神を、女神に設定する都合上、アマテラス（アマテル）の后神とされる「瀬織津姫（せおりつひめ）」の名を徹底して消去したといいます。いろいろな理由はあるにせよ、とにかく女神に妻がいてはおかしいのです。 天照大神を女神にしなければならなかった理由については、女帝持統天皇の正当化や、対“唐”外交上の問題などが考えられますが、ここでは、朝廷が――当時の国民感情として歴史の浅い仏と違って決して触れてはならなかった――古来からの神祀りについても変質を求めてしまったという失策について知れば足ります。 私論としては、聖武天皇夫妻が東大寺及び法華寺、はたまた諸国の国分寺・国分尼寺を発願したきっかけは、基本的に蘇我氏や長屋王に代表される、藤原氏や天皇家を恨みながら死んでいった実力者たちの怨霊を封じるためだったと思っておりますが、併せて、不遜な扱いを受けた神仏の、激しい怒りに対する恐怖も含まれていたのではないかと疑います。 聖武天皇夫妻は、先祖が神仏に対してはたらいた不敬が、ついには自分達の治世にまで祟っていると感じたのではないでしょうか。もしかしたら、全国に多々見られる神々の一対としての祭祀がいかにも謎めいている背景には、歴史の一時期、そのような重大な夫婦神の隠蔽があったことも関係しているのかもしれません。 さて、東大寺は内裏を見下ろす興福寺をさらに見下ろすように建立されることになりました。ここには、ささやかながらも聖武天皇の強い対決姿勢を感じられます。思うに、これはおそらく興福寺――つまりは藤原氏の企み――に対する威嚇でしょう。 東大寺二月堂から奈良市街を望む 藤原氏の呪縛から脱却を図ろうとする聖武天皇のささやかながらも精一杯のその意志は、その後愛娘である「孝謙天皇（こうけんてんのう）」――称徳（しょうとく）天皇――において増幅された極めて強い感情として受け継がれていくことになるようです。そしてここにあと一歩で天皇になりかける怪僧“道鏡（どうきょう）”が現れるのです。 藤原氏の氏神である「春日（かすが）大社」――武甕槌（たけみかづち）神――もその頃に現れます。しかも東大寺の隣にあたかも興福寺――藤原氏――の援護射撃をするかのように現れるのです。あの出雲を平定した武神タケミカヅチとは、常陸国の鹿島大神のことですが、何故か藤原氏の氏神ということになっております。 春日大社 前に少し触れた鎌倉時代に描かれた「春日権現験記絵（かすがごんげんけんきえ）」によれば、タケミカヅチはわざわざ“法相（ほっそう）擁護のため”に「御笠山（みかさやま）」――春日大社の神域――にやってきたといいます。“興福寺の援護射撃”という私の想像もまんざらでもないようです――興福寺及び藤原氏は「法相宗」――。この件は前にも述べたように「鹽竈（しおがま）神社」について考える上でものすごく重要な示唆を含んでいることなので、いずれまたあらためて触れることになります。 ついでながら、東大寺の「修二会（しゅにえ）」――お水取り――において、「青衣女人（しょうえにょにん）」なる気になる“幻の女人”の不思議話があるので取り上げておきます。以下は山形県酒田市の「土門拳記念館」で目にした土門拳さんの言葉です。 ――引用―― 青衣女人 修二会行法中は、五畿七道一万四千余所の諸神と、八万四千の部下を引きつれた四天王が、この行法を守護しているという。 毎夜、これらの諸神の御名を連ねた神名帳読誦があるが、五日、十二日には、つづいて過去帳が読誦される。天平の昔から現代までの、東大寺の有縁者が読み上げられるのだが、ときは鎌倉、承元の頃、過去帳を読む青年僧重慶の前に、青い衣を着た女人が幻の如く現れ、「なにゆゑにわが名をば読み給はぬぞ」と怨じたという。重慶はその衣の色から、「青衣の女人」と、過去帳に読み加えたと伝えられるが、いまも頼朝から十七人目に、一段と声を落して、もの淋しい調子で読まれる。 女人禁制の内陣に現われ、怨じた青衣の女人は、ひとり重慶の恋人というよりは、穢あるものとして、都率の浄土に入るすべとてない女性の象徴でもあろうか。 東大寺二月堂
ひょっとしたら、「青衣女人」は隠蔽された女神「瀬織津姫」と関係するのかもしれません。 |
