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意識は志向性であり持続性である。何かを志向するというあり方こそ意識だ。あらゆるものを志向す
る。何かを意識している自分を意識し、そのまた自分を意識し…というように限りなく自分自身を志向す
ることができる。意識は持続した流れだ。音楽の旋律のように一つ一つの音が新しい音の中にのみ込まれ
て行く。それは自己に関係するということだ。キェルケゴールは次のように言っている。
「人間の自己は、自己自身に関係し、また自己自身に関係することにおいて他者に関係する関係である」（『死にいたる病』より）
自己関係にはつねに「わたし」というものがともなっている。意識の持続を統一づけているものとして
「わたし」はある。自己は意識の住人ではない。意識の自己関係が持続される限りで「わたし」という表
象をともなうにすぎない。意識が自己意識である限りでおのれを絶えず統一化しようとするはたらきは
「わたし」という虚焦点を要請するのだ。
意識に本体などというものはない。身体が生命の場所であるように意識はただの場所に過ぎない。意識は
もう一つの生命として身体に相即している。意識の自己関係は場所の自己関係としてより広い生命の立場
から見ることができる。
サクラが映っている鏡があるとしよう。それを映す別の鏡がある。「鏡を映す鏡」が無限に続く。それ
は物理的に可能だろう。しかし、一つの鏡で「映す鏡」をも映すことが可能だろうか？鏡の理想は鏡自身
がそこに映し出されることだ。もしそういうことができるとしたらそれが意識なのだ。
そういう意識を人がもつということは何を意味するであろうか？もう一つの生命という場所をもつこと
だ。それはまさに生命の自己関係の場所だ。おのれを無にしてあらゆるものを映す。絶対の無こそ一切の
創造である。生命という無限のはたらきが、もう一つの生命すなわち自己意識を獲得することによって、
新たな創造、つまり人の生産という行為につながってくる。西田幾多郎は次のように言う。
「無から有を作るということは映す鏡をも映すということにほかならない」（『場所』より）
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2019
自分の内側を省みるということですね。自分を客観的に見れない人はこの内省が出来ない人と言えるでしょうかね。以外とそういう人はいるように思いますね。少しちがいますかね。
2008/4/10(木) 午後 4:55 [ 駒のご隠居 ]
自分の中に死を認識した時 違うものが見えてくることも有るような気がします。命に写された 姿。自分の今を問うそんな事も有るかと・・
自分の見えなかった部分自分自身も そして周りの世界も・・
2008/4/10(木) 午後 9:35
yhmさん、人は内へ内へと自分を見ていくものです。内省ができなければ自己を客観視することはできませんね。どこかでその作業は途切れてしまう。その対象化の能力は個人差があるでしょうね。しかし、くまなく自分を対象化することはできない。その限界が超越的なものを求める根拠になっている。そういうことじゃないでしょうか。ありがとうございます。
2008/4/10(木) 午後 10:15 [ masahito2117 ]
うさぎさん、現実の問題としてはそういうことは出てきます。ふだんしゃべっていることの大半は自分が健康な状態にいるときのことばです。また思想です。いよいよ死ぬとなったときに考えることはまた別かも知れません。そのとき初めて見えてくるものがたしかにあるはずです。より普遍的な方向に向かうのではないでしょうか。つまり死して生きるという方向です。死につつ生きるという姿勢は現代人が忘れている態度です。ありがとうございます。
2008/4/10(木) 午後 10:21 [ masahito2117 ]
難しいですねえ。わからん。三木清の哲学ノートだったかな?ああ、構想力の論理です。あれは分かりやすかった。無から有は生まれない。何かがあるから結びつきにより何かになると言う様な事でしたが・・・その結びつける力が構想力というものですが、意識の捉え方が何だったかな?ウーンまた分からん。よくこんな難しい事考えますねえ。たまげた。
2008/4/10(木) 午後 10:53 [ mri001 ]
たとえばこんなふうに考えてみてはいかがでしょう。この宇宙はどこからどうやって生まれたのか？今の膨張宇宙論にしたがうならば初めは一点だったはずです。それを特異点と呼ぶとするとそれは無に等しいわけです。西洋の哲学は有の哲学です。有は有からしか生まれないという考えです。はたしてそうなのだろうか？我々が常識としてもってきた考え方を壊していいはずです。粒子はどこまでも小さくなり最後は波動のようなものになります。粒子はその存在を証明できないのです。エネルギーというものも眼に見えないものです。そういうことを一方において考えて見るべきだろうと私は思っています。ありがとうございます。
2008/4/11(金) 午前 10:42 [ masahito2117 ]
ビッグバンはホーキングとベンローズの理論で新しい解釈の段階が始まっているようですが、私は、実はヴェーダやウーパニッシャドに散見される 『梵我一如…宇宙と己の意識は重なる』というのはとんでもない量子論だったかも知れないと思っております。
共同研究者ホーキングの限界を見てとったベンローズは、「量子力学的宇宙像をどのように描けるか」 ということができなければどんな理論、研究も無意味であり、脳の中での量子論的展開こそ宇宙の仕組みを知る術である、としてホーキングと袂を分かったようです。
言い換えれば宇宙とはヒトの脳の中と同様だと言っているのでしょうかね。脳モデルを見ながら宇宙モデルをつくり宇宙モデルを見ながら脳モデルをつくることに熱心なそうな。
なにやらお釈迦はんみたいなことを言う毛唐も居るようです。
P.S. 先日先生のブログに同様コメントをしましたが、不適切な場所でしたので取り下げておりました。
2008/4/11(金) 午前 11:29
考えの途中ですが今のところわたしは脳モデルも量子モデルも宇宙モデルも相似だと考えています。つまり意識界も物質界の極微、極大の場所は相似変換が可能な姿になっているではないかということです。古代インド哲学では宇宙は消滅と再生を繰り返していると考えます。わたしもそれが世界をもっともよく説明するものだと考えています。さしあたりこの宇宙が唯一の世界なのですが、絶対ではない。もっと大きな場所がある。そこから見れば宇宙は平行宇宙でもあり多重宇宙でもあり再生宇宙でもあるといった考え方の方が納得がいくのです。しかしそういうことは宇宙論にはなっても宇宙物理学にはならない。科学とはいえない。一種の形而上学だ。そう言われてしまいます．そうは言っても科学がどこまで明らかにできるかというのも限界があります。形而上学ならそれでもいい、とにかく考えられる限りのことを考えてみよう、それが私の立場です。いつもありがとうございます。
2008/4/11(金) 午後 1:50 [ masahito2117 ]
「わたし」とは 誰？
2008/4/13(日) 午後 3:49 [ - ]
誰でもないんですよ。生命のある場所を占めたものが「わたし」と称するだけなのです。そう考えたらいかがでしょう。ありがとうございます。
2008/4/14(月) 午後 1:16 [ masahito2117 ]