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日本にとって仏教も外国の宗教だった。これを排斥しようとする勢力と受容しようとする勢力の間に宗
教戦争のようなことが起こった。けっきょく日本の支配者が仏教を日本に導入した。立派な寺が建てられ
たが、民衆の信仰にすぐに結びついたわけではなかった。やがて神仏習合という現象が起こった。古来か
ら日本に土着する神々と仏教の如来や観音を結合しようとする試みだった。そういうことが仏教や神道の
側から自然に出てくるだろうか。それはちょうど隠れキリシタンが表向き門徒を装って葬儀をとり行った
後に自分たちの祈りをささげるといったようなものだったのだろうか。権力に対する必要から偽装が行わ
れ、それが次第に広がったのだろうか。それはわからないが必要に迫られて行ったことだとは言える。
本地垂迹という思想は仏教の側から起こったことだろう。とすればそれは仏教の変質といえる。なぜな
ら仏を実体化するというのは本来の仏教ではないからだ。当然、神社の側から仏が神の垂迹だと考える反
本地垂迹の思想も出てくる。それも本来の神道ではない。そこで神が先か仏が先か？といった争いが起こ
った。こういうことは本来思想の行き着くところであって宗教の行き着くところではない。権力の保護や
弾圧という背景がそこにはある。しかし、日本では西洋の宗教戦争のような厳しい対立というものはなか
った。必要に迫られて神社は本地仏をもうけ、寺は神社をかかえこんだ。そして民衆は神も仏も求めた。
そういう宗教的風土の中で信と不信の問題を考えるということはどういうことか？つねにそれを念頭に置
かないといけないと思う。信仰といわずに信とあえて言っているのは特定の宗教に結びつけるのではなく
それを広く考え、信じるとはいかなることか？という問題を考えてみたいからだ。今回は遅ればせながら
「前置き」を書くに止めたい。
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2019
西洋に宗教戦争があったのか、西洋の戦争は宗教という仮面を被った侵略戦争なのかは難しい物がある様に思います。その典型は十字軍で文化の進んだ東洋での金銀財宝の略奪目的の遠征が主目的で異教徒からの聖地奪還は隠れ蓑かほんの一部と言った方が現実あるいは史実に符合するのではないでしょうか？
2008/9/10(水) 午後 9:38 [ 油食林間 ]
東洋というのでしょうか？道教やヒンドゥー教、神道、仏教では他宗教の神様まで取り込んじゃってますよね。例として伊舎那天はシヴァ神、孫悟空は斉天大聖を名乗りますが三蔵法師と天竺に行って成仏…仏様の仲間入りしてますし、大黒天も神道では大国主、オオアナムヂの命の葦原醜男な上にヒンドゥー教の神様やってますね。
道教ではお釈迦様までもが神様の一人に奉られて…柔軟で片付けて良いものか…
一神教ではお互いを排他的にしか捉えられないのに…
あ、敵対する神様を悪魔として取り込んじゃってはいますね(^_^;)
誰が？なぜ？までは考えたことなかったです。照応する神々の意図…ごめんなさい、なんか見当違いなことを書いてしまったみたいです。
2008/9/10(水) 午後 10:17 [ スケさん ]
日本では神仏習合は根強い考え方のようです。明治時代に神仏分離がおこなわれましたが、最近また復活の動き（神仏霊場会など）があります。
2008/9/10(水) 午後 11:56
油食林間さん、十字軍などはそういうことが言えるんでしょうね。あのころテンプル騎士団のような騎士団があちこちにできますが、彼らは略奪によって得た金銀財宝を政治的に利用したようですね。ルターの改革の後、ドイツの諸邦がローマにつくかルターを擁護するかで戦争になりました。ドイツ30年戦争などは宗教戦争と言われています。スペインは旧教徒を支援しデンマークが新教徒を支援する形だったと思いますが、これも宗教の衣をまとった侵略戦争といえば言えるんですね。純粋な宗教戦争というのはありえないですね。日本でも曽我と物部の勢力争いでした。規模はヨーロッパとはまるで違います。ヨーロッパの「宗教戦争」には政治的な背景があるものの宗教上の対立の激しさというのをともなっていたようにも思います。ありがとうございます。
2008/9/11(木) 午前 8:58 [ masahito2117 ]
スケさん、東洋にはそういう傾向が確かにあると思います。異教の神々も取り込んでしまう。魔人も仏法の守護者にしてしまう。その論理を推し進めると徹底的な悪は善にかわる。絶対否定は絶対肯定に通じる。親鸞の悪人正機説が出てくるわけです。大乗的立場という言い方をしますが、あれもすべてを赦す、何でも受け入れるといった態度ですね。どっちが正しいんだという発想ではなく、それぞれに正しさがあるんだよ、というのはある意味で説得力のあることなんですね。ありがとうございます。
2008/9/11(木) 午前 9:07 [ masahito2117 ]
呼吸さん、神仏習合は根強いですね。寺の中にお稲荷さんがあっても誰もおかしいとは思わない。仏さんと同じように敬うんですね。仏さんはもちろんですが、薬師さん、お大師さん、八幡さん、権現さんなどと言って何でも親しむんですね。この親しむということが大切で、この宗教的感情というものはけっして否定されるべきものではない、そう私は思っています。だからアッラーさんなどと言ってイスラムにだって親しめるんじゃないでしょうか。日本が中東問題に入っていくにはまずそこじゃないかと思うんです。政治家もそういう自覚があっていい。イスラムの指導者の影響力は大きいですから、彼らを招き少しずつ理解を深めるような会議などすぐにでも実行できるんですがね。ありがとうございます
2008/9/11(木) 午前 9:21 [ masahito2117 ]