信と不信（10）－ハビアン ( 宗教 ) - 考えるブタ

　同じことがらが人を信にも不信にも向かわせることがある。たとえばそれは無だ。仏も如来もせんじつ

めれば無だ。無は何もないんだから敬うようなものじゃない。ハビアンと後に呼ばれる若い僧は修行中そ

う思った。彼は安土桃山の時代に京都の禅寺で修行していたが19歳でキリシタンに改宗した。ところが彼

は後に棄教してキリシタン批判の書を書いた。デウスを論破する、という意味の『破提宇子』と名づけら

れた。そこで彼は無というのにも不可思議な謂れがあるんだ、キリシタンはそれがわかってないと言っ

た。

　当時ザビエルをはじめ来日した宣教師たちは、釈迦や阿弥陀をどうとらえるか見当もつかなかった。そ

の神秘的な教説からして悪魔だと考えた。西洋の人々にとっては、無は虚無に通じそれは悪に通じる。お

そらくハビアンもそう思い込んだのだろう。しかし、あとになってよく考えてみるとどうも仏教の無はそ

ういうものではない、もっと玄妙なものだ。そう思われてきたのだろう。

　無はつまずきの石だ。そこで人々はつまずく。どうして人はそれにつまずくのだろう。私の考えを述べ

てみたい。この世界は現象世界だ。因果の巡る世界だ。それはカントもそう言っている。仏教の言葉では

縁起の世界ということになるだろう。つまり次々に因果をたどって行ってもどこかで根底に行き着くとい

うことはない。また戻ってきてしまう。そういう根底のない世界、実体のない世界なんだと言ったところ

に仏教の真髄がある。しかし同時にこの現象の世界を離れて世界はない。だから色即是空、空即是色と言

った。いかにゆめまぼろしであってもそこに在る。だがそれは根底のない空でもある。つまり即の論理で

語ったわけである。それは、有るとか無いとかということもない、有と無の相対を絶し、絶対否定に向か

う論理だった。「無がある」と言えば矛盾だ。直ちにそれは否定されねばならない。無を立てると同時に

それは有でなければならない。だから有即無と言うしかない。

　ところが言語の問題としても論理の問題としてもいくら即と言っても「無というものがある」というよ

うに無を実体化する傾向がどうしても出てくる。だから無を無化する、空を空ずるという論理的作業が殊

更要請される。この「無の実体化」が一方で虚無や悪魔を生み、他方で玄妙で不可思議なる存在を生む。

ここに人はつまずく。では「無の実体化」が誤りだとして無というものをどう考えるべきか？それを述べ

たいと思うが、長くなるので次回に回す。