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カイメンをすりつぶして細胞をばらばらにしてペトリ皿に入れておくとお互いにくっつきあいやがて小さな塊を作る。細胞が自己と非自己を区別している例だ。Ｔリンパ球が非自己を発見しＢリンパ球を刺激して抗体を作らせるという免疫の一連の仕組みもすでに細胞のレベルで自己と非自己を区別していることを示している。
しかし、そのような働きはある条件のもとで可能になる。ペトリ皿の中のすりつぶされたカイメンはくっつくかもしれないが、これを遠くまで離してばらばらにしたらどうか？おそらくある距離以上に離せばそういう働きは見られないだろう。つまり働きには場所が必要だということになる。
一つ一つの細胞から大脳という臓器にいたるまで自己と非自己を区別する働きを行う場所がある。それがまた数限りなく折りたたまれている。それが身体というこれまたひとつの場所だと考えることができる。だから、脳死が人の死だというのは間違いだろう。それは臓器移植という要請によって出てきた定義にすぎない。救命医療が人の身体の可能性を拡大した。その結果、その身体を犠牲にして残された人を救うかどうかという価値判断の問題が生じたというにすぎない。ということは、冷徹な思想を採用するなら、その身体を生かし続けて、組織や臓器の生産工場にすることもできる。出産すら可能だろう。脳死人間を死体としてそれを自由に処理できるのなら、今の医療のレベルで考えられている臓器移植という発想だけではおさまらない問題が出てくる。脳死が人の死だというのは科学的定義でも何でもない。
身体は外部の環境と直結している。水や空気や光のエネルギーがなければ我々は生きるころができない。もっと具体的にいえば、光のエネルギーと水と二酸化炭素によって光合成をおこなう植物とそれを食料とする動物がいて、それを人が食べて、といった連鎖によって生かされている。水と空気と言うが、その性質や組成がまた生命の維持に実に都合よくできている。比熱が1で、100度で沸騰し0度で凝固するということを含めて、適度に塩分や金属イオインを溶かすことができるといったことは、それが特殊な物質だと言っても過言ではない。細胞に出入りする物質はすべてがこの水に溶けた状態で出入りする。
また空気の2割は酸素だが、その酸素を使って細胞は呼吸する。残りの8割近くは窒素だがこれは身体にほとんど影響を与えない。ところが植物のマメ科はその根に根粒菌を寄生させその根粒菌の働きで空気中の窒素を窒素化合物に変えて植物に栄養として提供している。その植物が酸素を空気中に放出する。そうやって空気の組成は一定に保たれてきた。だからこの組成が変化するということは生命にとって重大な影響を与える。二酸化炭素の割合が増加して地球温暖化という問題が浮上してきたが、温暖化が主要に大気の組成の変化から生じているとしたらこれは人間の将来の生存にとって重大な危機になるだろう。
身体は内と外に環境を持つ。身体の組成は水や大気の組成と直結している。細胞から大脳まで身体は折りたたまれた無数の場所を持つ。しかも環境とつながっている。それは内にも外にもある。その環境とともにまた場所を形成する。さらにそれは他の生き物との連鎖の中にある。人は多くの動植物のように環境に緊縛されているわけではない。あらゆる環境に適合しようとしてきた。内と外の矛盾を解決してきた。この相互関係こそ人が世界において働くことだった。われわれの住む社会をも自然史の一過程として眺めるなら、地殻上における人の生活は自然が自己に関係する一過程だとも言える。自然の自己関係の現われとしてこの身体という場所を見る視点が、人はどこからやってきてどこへ行こうとするのか？という問題を考える入口になるだろう。
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2019
「脳死が人の死だというのは科学的定義でも何でもない。」納得です。しかし、現実に臓器を必要としている人がいて、その人たちがアメリカ等に渡り、高額な治療費を払って移植をしてもらっている。
生体肝移植ですらなかなか国内で出来なくて、他国で移植してもらうケースが多いと聞きます。お互い立場が違えば考え方も違ってきます。
SF映画のように身体は滅んでも脳だけを生かしておくなんて事が出来るようになったら一体“いのち”はどうなってしまうんでしょうか？
2009/7/14(火) 午前 0:37 [ WINMOUNT ]
人体を自然の中の１つの密度集積と考えれば、自然と人体はどこまでも一体となったものになり、この場合は物質的自他がない、つまりどこまでも自分にしかならず、人の臓器を貰うのも、食料をもらうのも同じ見方ができてしまう。しかしこうしたものにキリスト教は歯止めをかけた。輸血から始まって「他」を自己のために使うことを禁じたのは、ある種の先見と言える。また人の死は何か瞬間を指しているようなものではなく、実は流れであり、その流れの物質的変化をして「死」とするか、脳の持つ精神的活動の低下をして「死」とするかは「他」が決められることではない。
どこまでが自分で、どこまでが「他」かは
誰もわからないが、「他」を使ってでも自己存在を願うのもまた自己の役割であり、「他」の個体機能がそれを失って、自然に還るとすれば、それを使って自己存在に使うことは原理的には捕食と変わらない。しかし「死」というものを人類はまだ分かっていない間の話は自然との一体とはならない。そこから始まるものは結局生命の尊厳やその存在理由を脅かす、おぞましいものになるような気がします。
2009/7/14(火) 午前 7:38
WINMOUNTさん、脳死が人の死だと定義しないと臓器の摘出ができない、殺人になってしまう。相続などの民法上の問題に整合性がつかなくなる。それでとりあえず脳死をもって人の死としようとする。それで助かる人がいるんだからいいじゃないか、という価値判断をどう個々人が受け止めるかという問題です。私は生前本人がそれを認めているなら仕方がないだろうと今は考えています。しかし、死刑囚の臓器なら本人の承諾を得ないでも摘出できるかのようになるとちょっと違うという考えを持っています。この問題が出てきていこう人々のいのちに対する考え方がとてもプラグマティックになっていくような不安があります。ありがとうございます。
2009/7/14(火) 午前 10:07 [ masahito2117 ]
オールドパッションさん、基本的には自己の生存のために他者の身体が手段化されてはいけない、という原則になると思います。自己と非自己の区別は個物のレベルであるのであって同じ人類だからというものではない。他人の臓器に対する拒否反応を抑え込んで初めて移植は可能になっている。しかし一方に助かる者がいて他方に死んでいくしかないものがいる時にどうするかという価値判断の問題になると思います。他人の臓器を求める待機患者が多数いるという現実から考えると仕方がない流れだという気もしますが、とんでもない間違いを犯しているかもしれないという怖れを抜きにできない行為だと私は感じています。ありがとうございます。
2009/7/14(火) 午前 10:23 [ masahito2117 ]