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ある牧師と話をしたときに私が「ロシア正教」ということばを使ったら「ギリシャ正教のことですね」
とわざわざ訂正した。このときは、そういう議論ができなかったが、私はギリシャ正教とロシア正教では
かなり違うだろうと考えている。おそらく今日のロシア正教は東ローマ帝国時代のギリシャ正教とは異質
なものではないかと思う。教義がどうのこうのというレベルの話ではない。もっと生活の中に根付いてい
る宗教の形という点でそう感じる。それはロシア文学に表れる宗教というものを見てもわかる。当時の信
心深い民衆の中に根を下ろしている宗教というのはきわめてロシア的ではないかと感じた。ギリシャ正教
はスラブ世界に急速に広まった。そして土着化して民族宗教のようになった。私はそう理解している。こ
れをよく示す最近の話題はロシア正教会からウクライナ正教会が独立しようとする動きだ。ソ連が崩壊し
ウクライナが国家として独立すると教会もそれに従っていこうとする。これはカトリックとずいぶんちが
うことだ。正教会にはローマ法王のような権威は存在しない。プロテスタントのような内部分裂もない。
かつてのイエズス会のように世界中に布教しようとする動きもない。布教を疎かにしているわけではな
い。だから日本にもニコライがやってきた。ニコライ堂を作ったニコライだ。
日露和親条約が結ばれて函館に領事館ができると、その礼拝堂の司祭になるために自分から志願して日
本にやってきた。彼は単なる司祭ではなく修道司祭として日本での布教を初めから考えていた。熱心に日
本語を学び、祈祷や布教は日本語で行った。これは現地語を重視するロシア正教の伝統なのだろう。幕末
の攘夷運動のさなか邪教を日本に広めるニコライなるものを切ろうとやってきた志士が逆に説得されて信
者になってしまったという実例がある。函館から南下して東北、関東、東京そして西の方へもロシア正教
は広まっていった。彼は東京神田の土地を買って明治の半ばにはニコライ堂を建設した。ニコライ堂とい
うのは俗称で「東京復活大聖堂」と言うが、この設計はコンドルが行った。彼は二度ほどロシアに戻った
だけで生涯を日本での布教に捧げた。谷中に墓地がある。死んだときに明治天皇が花輪を送った。これは
異例のことだった。明治天皇はニコライがすきだったようだ。
私がニコライに関して注目する点が三つある。一つは祈祷を日本語でやったこと、次に「山下りん」と
いう女性をロシアに留学させてイコンの技術を学ばせ、彼女が製作したイコンを日本の正教会で使ったこ
と、最後に、ニコライ二世が皇太子のとき来日して巡査に切りつけられるという大津事件が起こるが、こ
のとき、ニコライは後のニコライ二世となる皇太子を何回も見舞って対日感情が悪化しないように配慮し
た。日露戦争のときもロシアに帰らず、日本の信徒には「皇軍のために祈りなさい」と言っていた、この
三点だ。このために明治政府はニコライを大変信用していた。日比谷焼き討ち事件のときにニコライ堂も
火をつけられようとしていたが近衛兵がこれを守った。ロシアを敵視する風潮が次第に高まる中で日本に
踏みとどまって布教を続けることがどういうことだったか、ある程度の想像はつくが、ニコライにそれを
実行させたのはロシア正教の教義から出てくる態度ではないだろう。この問題についてはいろいろな意見
があるだろうか、異国の不信のなかで信仰を説くというのは、たんに教理や教義の問題を越えた人間的な
影響力を必要とするように思われる。つまり彼は日本人になろうと努力したのだろう。母国のロシア革命
でロシア正教が弾圧されて。帰るべき国を失ったということもあるかもしれない。本国からの援助が途絶
えて日本正教会として自立しなければならなくなってもニコライたちの教会は生き残ってきた。むしろ亡
命白系露人の信仰の拠り所となっただろう。
宗教というものは必然的に変質していくものではないかと私は考えている。宗教の普遍性ということが
言われるが、世界中が同じ聖典をギリシャ語なりラテン語なりで同じように読み同じように信じるという
ことがあり得ないとすれば変わっていくのが当たり前だろうと思う。学問のように論理性に依拠するもの
ではないのだから、人々に受け入れやすい教理や祈りや解釈が支配的になっていくだろう。ニコライは日
本におけるロシア正教の土着化に一生を捧げた。しかし、おそらく今日の日本の正教徒たちの信仰という
ものはかつてロシアの農奴たちが信仰していたものとはおそろしく違ったものになっているだろうという
想像はつく。
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