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異端を排除しながらローマカトリックの正統を保ってきたキリスト教は宗教改革で真っ二つに割れた。それに続く長い宗教戦争の時代があった。それは宗教の外皮をまとった階級闘争だったとも言える。新教は新興勢力の中に定着した。ヨーロッパにおいて資本主義が発展するには避けられない争いだった。一方で東ローマ帝国が滅びても、ギリシャ正教がスラブ世界の国家形成に果たした役割は大きい。ギリシャ正教は北のスラブ世界に向かってそれぞれの民族の中に国教としておさまった。セルビア正教やロシア正教となった。彼らは自分たちこそ正統なキリスト教徒だと信じている。いずれももとをただせばユダヤ教という民族宗教の中から飛び出したものだった。
イスラムはまた種々の民族と結びついて勢力を拡大したが国家や民族よりもイスラム共同体をより高い位置に置いたからスンニ派とシーア派の対立のような宗派の対立はあっても大きく割れることはなかった。近代になって西欧の勢力の侵入と原油の発見が彼らの世界を変えた。イスラムの教えの根本に帰ろうとする動きが出てきた。それが脱西欧と重なる。この動きが今日のイスラム原理主義につながる。それはイギリスの支配を脱しようとする運動の中から生まれたヒンズー原理主義と近いものがある。ガンジーを殺してしまったヒンズー原理主義も大量のテロリストを生み出したイスラム原理主義も根本に帰って自己を革新しようとする宗教の持つ過激さゆえのことだった。
では仏教はどうなのであろう？今日の仏教の姿を見ていると仏教は自己を革新するエネルギーを既に失っているのではないかと思われてくる。仏教はキリスト教が生まれるはるか以前に生まれ、シャカの死後分裂したが宗教戦争は起こらなかった。日本に入ってきた仏教は大乗の方だった。奈良朝における国教化の試みはあったが成功しなかった。仏教は日本の神々を駆逐することはできなかった。習合し共存した。もちろん寺院は保護された。しかし権力と結びついた仏教は存続してきたが、民衆の間に流布した仏教は内なる解体を遂げていったように思う。ただ踊るだけ、ただ名号を唱えるだけというところにまで行く。僧もいらない、寺も墓もいらない、そういうところまで行く。親鸞は日本の仏教の到達地点を示している。それは宗教そのものの解体という意味をもつように思う。親鸞の自己否定は仏教を自己革新するエネルギーになるはずだった。しかしそれは一向一揆のような反体制の運動に費消されやがて徳川の寺請制度で窒息する。わずかに民衆の宗教的指導者として「妙好人」のような人々を生んだだけだった。徳川の時代には寺請制度ばかりでなく将軍の墓もりをして法事を営むというように仏教は権力と深く結び付いていた。そこに明らかに仏教の堕落があった。それは儒教や神道や国学の人々から見れば我慢のならないほどのものだった。幕末維新の廃仏毀釈はその表れであろう。すでに天保のころ水戸藩では廃仏毀釈が行われている。これはさすがに幕府のとがめを受けたが仏教勢力は民衆の支持を既に失っていた。明治の後期に清沢満之が親鸞の「歎異抄」を世に出して親鸞が到達した地点を明らかにしなかったら日本の仏教の真の姿をわれわれは知りえなかったであろう。「歎異抄」は蓮如によって禁書にされていたからだ。明治における親鸞の再発見は仏教の自己革新につながるはずだった。ところがそうはならなかった。国家神道というわけのわからないイデオロギーの伴走者として戦争協力に進み今日葬礼と習俗の世界に生きている。祖霊を尊ぶ日本人にとって仏教はなくてはならないものだが、その限りで存続するというのは仏教本来の姿ではない。信仰の問題をさておいて仏教の持っている深い思索が民衆の生活の中に生かされていない。これは仏教が自己を革新する力に本来的に欠けているのか？それともそれを次第に失っていったのか？それとも教団の問題なのか？あるいはこれが仏教の受容の日本的な姿なのか？考えるに値する問題だろう。
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