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安楽死という、尊厳死という、いったいどう違うんだ。安楽死という言葉にはなにか安楽に死なせてやるといったニュアンスが付きまとっている。それに対して尊厳死という言葉にはもっと主体的に死を選ぶといったイメージがある。しかし、人が安楽に死ねるか。尊厳をもって死ねるか。それはそのときになってみないとわからない。いずれにせよ「無意味な延命行為はしない」という点で共通している。だが無意味かどうかは医学的に出てくる結論ではない。正常な意識活動を失った人間があたかも無意味な生存であるかのごとく考えるのであればそれは正しくない。それを極論すれば重度の知的障害者は無意味に生存していることになる。ナチスは神の恩寵だと言って障害者を殺した。そういうところに行きつきかねない。
そうは言っても、医学的に回復の希望のない「植物人間」のような患者をただ生きながらえさせればいいのか？という問題が出てくる。あらかじめ自分がそういう状態になったらどういう選択をするかを健康な時に表明しておくというのはいいことだろう。ところが、いざそうなったときに家族が反対するかもしれない。その場合本人の意思だからといって延命治療をしないという判断が正しいかどうかは問題だ。松本サリン事件の河野さんの奥さんは意識がないまま何年も生きていた。松本さんにとっては生きているということが大切だった。表情が変わってきている、良くなっている、松本さんはそう信じていた。けっきょく奥さんはなくなるがそれは事件から14年目だった。
患者が苦しんでいるのを見るに見かねて「死なせてやってくれ」と医者に頼む家族もいる。じゃあ臨終させましょうというわけにはいかない。私の従兄は肺がんの末期で苦しんだ。死なせてくれと奥さんに言っていたらしい。それがホスピスでモルヒネを使いようになるとすっかり痛みがとれもっと長生きしたいと言うまでになった。
延命装置とか延命行為と言うが、それは必要に迫られて出てきたものだ。今の医療水準ではただ延命の効果しかないというものだ。医療の技術が進めば延命以上のことができるかもしれない。ペニシリンが出てきて結核が治るようになった。それと同じで延命行為と言われている治療が次の段階の治療に欠かせないものになるかもしれない。それでも人は病んで死ぬ。そこに安楽とか尊厳とかいう言葉を冠してもしょうがない。人の誕生のときに安楽も尊厳もない。そこだけを見れば他の動物となんら違いはない。
かつて日本の南極観測隊がカラフト犬を現地に残してきたことをイギリス人が避難した。しかし、彼らは基地を閉鎖するときエスキモー犬100頭を射殺した。不要な犬を安楽死させたというわけだ。カラフト犬は厳しい南極の冬を耐えて何頭か生き残った。そこで放置するのがいいのか、射殺するのがいいのか？そういう議論が起こった。生死を運命にゆだねるしかない場面は出てくる。その選択を迫られる場面がある。だが、われわれの判断にはつねに限界があり、いのちの可能性には人智を越えたものがあると私は信じている。
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