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集団によっては儀式というものが非常に大切になる。特に信仰の共同体ではこれが重要だ。そのやり方をめぐって争いも起きる。一つの例が洗礼だ。ほとんどのキリスト教の宗派は洗礼によって信仰集団に加わる。幼児洗礼を認めるかどうか？水による洗礼かそうでない洗礼か？そういうことで対立が起きる。水による洗礼の場合も、水に浸かるのか、水を注ぐのか、それとも滴を垂らすのか、そういった違いが生まれる。
どうしてそういう行為が儀式として生じたのか？聖書によれば、「バブテスマのヨハネ」がヨルダン川でそういう行為をやっていた。それに倣ったのだろう。とすると、それは罪を清める浄化の行為と言える。それだけ取り出せば古代からある日本の禊祓いとなんら変わらない。
単なる儀式に過ぎないと西欧人も思っている。だから何の自覚ももたない幼児期に洗礼を受けさせてキリスト教徒になることに違和感をもたなかった。寺請け制度で生まれながらにしてある宗派の檀家の一員になるという日本の仏教徒の場合と同じようなものだったのだろう。ところが、ちゃんとした判断力を備えた時期に洗礼は行われるべきだという「正論」を主張する集団が生まれた。これも当然といえば言える。それまでキリスト教社会では、幼児洗礼を受けたものが再び洗礼を受けるということは認められていなかった。つまり再洗礼という行為はありえないことだった。そこで人々は、幼児洗礼を認めないこの集団に対して軽蔑を込めて「再洗礼派」と呼んだ。
もうひとつ考えてみればしごく当然だなと思える主張を始めた集団が出てきた。それは、どうして水なのか？水にこだわることはないじゃないか、直接に聖霊による洗礼を受けるべきではないか、というものだった。こういうことを言い始めた人々は、神との交わりの証をもって洗礼とすべきだという。ペンテコステやクエーカー教徒たちがそうだ。
およそ集団の一員になるということは何らかの儀式を必要とする。通過儀礼と言ってもいい。次第にそれは形骸化していく。一方でその儀式を精緻かつ厳粛に装飾しようとする力がはたらくと同時に他方で本来の精神に立ち返って儀式化を廃止しようとする傾向を生む。
信仰の共同体も組織である以上、儀式・権威・制度といったようなものが避けられない。他方でそれらが整備されればされるほどそれらを解体し本来の精神に戻そうとする欲求が強くなるものだ。そして信仰上の信と不信は組織の人間関係における信と不信に重ねあわされる。こういう現象はどの宗教史にも見られることではないだろうか。
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