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身体の自己矛盾が他者の身体と系を作りながら挫折せざるを得ない現象について前回述べた。このような身体の現象論はさまざまに論じられるが本筋ではないのでここで打ち切って、初めに立ち戻り、身体の自己矛盾そのものをもう少し論じてみたい。
身体は独立した個物であろうとしながら、外部世界に頼らざるを得ない。一個の独立した存在のように見えても片時も外部世界から自己を切り離すことができない。対象的で感性的な存在だ。それは身体の基本的な構造にすでにあらわれている。口から肛門までは曲がりくねったチューブのようなものだ。穿たれた空洞だ。皮膚の細胞の間には無数の隙間がある。空気の通り道は気管だけではない。身体は絶えず空気を吸わないと自己を維持できない。水も同様だ。細胞の7割は水だし、血液の半分は水だ。水も絶えず取り込まないといけない。
われわれは生まれながらにして世界と身体を与えられる。水も空気もないところに生まれるということはない。水が欠乏すれば渇きを覚える。空気が不足すれば息苦しくなる。身体的自己とは自己の欠如のことだ。われわれの意識はまず欠如の意識として始まる。それは欲望的だということだ。欠如の意識はそれを埋めるべき可能的世界が外部にあって初めて生じる。水がなければ渇きもない。空気がなければ息苦しさもない。仮に他の天体に空気も水もなしに生きている生物がいたとしよう。それはまったく人とは違う原理で生きているとしか言いようがない。少なくとも人が感じる渇きや息苦しさというものはもたないだろう。
カンガルーネズミという動物がいる。水なしに砂漠で生きることができる。しかし、穀物は食べる。そしてブドウ糖を分解するときにできる水（代謝水）だけで身体に必要な水分をまかなっている。この動物はおそらく人が感じるような渇きを感じないだろう。渇きも飢えとして感じるのかもしれない。
消化も呼吸もそうだが、われわれは外部の物質を取り込んで身体に同化させる。そして不必要な物質や老廃物を外部に排泄する。この同化と異化の循環の中で自己の身体を維持する。人がいかに対象世界の物質に巧みに働きかけ様々な新しい物質を創造して生活しているとしても、この基本的な営みは変えようがない。身体が感性的で対象的だというのはそこから出てくる。渇きや飢えというものを感じなければおそらく長くは生きていられないだろう。
身体は一つの場所だ。しかも重層的な場所だ。しかし、その場所は独立したものではない。他の外部の場所と接している。身体には地平がある。身体とその地平、これがまたもう一つの場所だ。その場所の働きでこの身体は生かされもするし滅びもする。
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