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ギリシャにおいては、実在は言葉と同様にロゴス的だった。アリストテレスの論理学以降次第にそれは切り離された。カントに至って論理は主観に先験的なものになった。人が思惟を獲得し深化させるには避けられない道筋だったかもしれない。しかし、先験的な思惟のはたらきこそ論理的であって実在に論理性はないかのように考える立場においては生命をただ機械的にとらえようとするしかないか「生気論」に見られるように自律的で非合理なものとみなすしかなかったのである。
そもそも実在の言表であった論理というものが独立したとしても、論理もまた実在の世界が形成された世界であるのと同様に、歴史的に形成されたものだ。実在とまったく切れてしまったものではない。よって論理から実在を見るのではなく実在から論理を見るという立場があっていいはずなのだ。
生命もまた形成されてきたものだ。それは身体的で歴史的な存在だ。生命という生き物はいない。これらの存在は世界とともにありこの世界において働く存在だ。ミツバチが花粉を媒介するように、樹木が虫や鳥の巣になるように、この世界で働いている。そこにまったく論理性がないわけではない。それをどう抽出してきて論理というか、それはおそらく立場によってことなるかもしれない。
個体の発生という場面を考えてみる。受精卵が卵割を繰り返し次第に胚から器官や組織が生じてくる過程は形式論理で理解できる世界ではない。だからといってそれが論理的でないというのでもない。分化しつつある胚に振動を加えるとか圧力を加えるとすると本来の分化が進行しない。奇形が生じる。とすると物理的な条件も関係があるだろうということになる。また遺伝子が分化に必要な酵素をつくりその酵素の濃度勾配がうまくいくかどうかといった生化学的な条件も関係する。これを分子生物学や生化学や生物物理学などの学者がそれぞれに研究している。
では、この個体の発生分化の過程が論理化できているかどうか？とてもそういうことには及ばない。論理の方から実在を見る立場だけではいけないのだろう。実在の方から論理を見る立場が必要なのだろう。そうして努力してもきわめて困難だろうと思う。というのはそもそも一つの遺伝子に一つの働きが対応しているわけではないし、ある遺伝子が欠けていてもその働きを補完するような働きがあるという事実だけでも、形式論理学の命題や論理演算のようなものではとうてい解明できない世界を相手にしているからだ。
そうすると何が必要なのか？場所の自己限定というものを考えるべきではないか。ちょうどもっとも抽象的な学問である数学においても実数という場所で論じているのか複素数という場所で論じているのか、あるいはユークリッド幾何学の場所で論じているのか非ユークリッド幾何学の場所で論じているのかが重要になるように、タンパク質という場所なのか、細胞という場所なのか、それとも受精卵という場所なのか、その場所が重要だということになる。
これを一般的にいえば、ある実体のある働きの発現にはその実体のもつ属性によるだけではなくその実体が置かれている場所の限定作用が考慮されなければならないということになる。そういう立場で解明が進めばやがて場所の論理学とでもいうべきものが出てきてもいい。それは相互関係の論理学とも言い得るだろう。
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