2010年04月08日の記事一覧 - 詳細表示

生命という一般者の自己限定として身体がある。それは種的に生まれるということだ。身体とは形と機能をもつものである。しかし手をもつから人が叡知的なのではない。人が叡知的だから手が与えられたと言うべきだろう。鷲の視力がいかに優れていてもそれはネズミのような小動物しか見ない。

ベルグソンは、眼とは視覚的生命が物質面を突破した痕跡だ、と言った。形が与えられそれに限定された働きが付与されるのではない。働きが形を作る。生命は無限の自己否定であり、場所的すなわち身体的に存在する。種的に生まれ自己を形成する。そこに論理がある。すなわち、この自己形成過程が論理的（ロゴス的）だと言える。それをこの過程が自証する。

生命はたえざる流動であり運動であり進化である。それはたえざる自己否定でもあるということだ。そうして与えられた身体もまた自己を否定すべく与えられた。我々は行為し制作することにおいて自己を維持する。外部に道具や機械を作る。制作する時も操作する時も自己の身体を道具化する。その場合、眼球の運動も皮膚の触覚もその他あらゆる感官が動員されて物を知覚しその向こうに何かを構想する。

その構想の実現のために自己の身体を手段化する。またそれは一人ではできない社会的な行為へ進んでいく。身体の否定から社会が形成される。手段化ということは自己がものとなり機械になることだ。機械は極限において機械でなくなる。外部から操作しなければ動かない。働きをやめればただの物だ。しかし逆説的にいえば、人はその微小な部分までふくめどこまでも機械である。生命であることを止めるまで自動的に働き続ける機械だ。

したがってそこに人工臓器や臓器移植が可能な根拠がある。しかし、人の機能の機械面に対して無制約に手を加えることで、種的存在としての場所的生命は、これまでの生物進化とは別の道に入りやがて滅びるのかもしれない。